Mänskliga rättigheter i Indien - Human rights in India

Indiens politik
Federala regeringen Indiens konstitution Lag Mänskliga rättigheter Indiska strafflagen Rättsväsende
Lagstiftande församling Indiens parlament Lok Sabha Talare Om Birla ( BJP ) Husledare Narendra Modi ( BJP ) Oppositionsledare ledig Rajya Sabha Ordförande Venkaiah Naidu ( BJP ) House Leader Thawar Chand Gehlot ( BJP ) Oppositionsledare Mallikarjun Kharge ( INC )
Verkställande Indiens president Ram Nath Kovind ( BJP ) Indiens vice president Venkaiah Naidu ( BJP ) Indiens premiärminister Narendra Modi ( BJP ) Fackliga ministerrådet Regeringssekreterare
Dömande Högsta domstolen i Indien Överdomare N. V. Ramana Domare (lista) Tingsrätter Andra domstolar
Val Allmänna val 2009 2014 2019 Statliga val 2017 2018 2019
Politiska partier Nationella koalitioner National Democratic Alliance (NDA) United Progressive Alliance (UPA) Nationella partier Statsparter
Federalism Statens regering Guvernörer Lagstiftning ( lista ) Högsta domstol Kommunerna
Indien portal Andra länder
v t e

Mänskliga rättigheter i Indien är en fråga som kompliceras av landets stora storlek och befolkning, utbredd fattigdom, brist på lämplig utbildning och dess mångfaldiga kultur, trots dess status som världens största suveräna , sekulära , demokratiska republik . Den indiska konstitutionen ger grundläggande rättigheter , bland annat religionsfrihet . Klausuler föreskriver också yttrandefrihet , liksom separation av verkställande och rättsliga och fri rörlighet inom landet och utomlands. Landet har också ett oberoende rättsväsende samt organ för att undersöka frågor om mänskliga rättigheter.

2016 års rapport från Human Rights Watch accepterar ovan nämnda anläggningar men säger att Indien har "allvarliga mänskliga rättigheter. Civilsamhällets grupper utsätts för trakasserier och regeringskritiker utsätts för hot och rättegångar. Yttrandefrihet har angripits både från staten och från av intressegrupper. Muslimska och kristna minoriteter anklagar myndigheterna för att inte ha gjort tillräckligt för att skydda sina rättigheter. Regeringen har ännu inte upphävt lagar som ger offentliga tjänstemän och säkerhetsstyrkor immunitet mot åtal för övergrepp. "

Händelsernas kronologi

Medborgerliga friheter

År 2021 rankade Freedom House Indien som delvis fritt i sin årliga Freedom in the World -ranking om politiska rättigheter och medborgerliga friheter. I sin årsrapport 2021 om demokratins tillstånd runt om i världen klassificerade det Sverigebaserade V-Dem Institute Indien som en "valautokrati" på grund av "restriktioner för flera aspekter av demokratin" som grupper i det civila samhället och yttrandefrihet.

Polisens användning av tortyr

Asiatiska centrumet för mänskliga rättigheter uppskattade att från 2002 till 2008 dog över fyra personer per dag i polisarrest, och "hundratals" av dessa dödsfall berodde på polisens användning av tortyr . Enligt en rapport från Institute of Correctional Administration i Punjab har upp till 50% av poliserna i landet använt fysiska eller psykiska övergrepp mot fångar. Fall av tortyr, till exempel genom brist på sanitet, utrymme eller vatten har också dokumenterats i Västbengalen.

En rapport från National Campaign Against Torture (NCAT), ett internationellt människorättsorgan avslöjade så många som 1 731 fängslande dödsfall som registrerades i Indien 2019. Offren var mestadels från utsatta samhällen, daliter, muslimer och Adivasis. Under tioårsperioden till 2019-20 rapporterade National Human Rights Commission (NHRC) i genomsnitt 139 polisärenden och 1 576 mål om vårdnad varje år. Under de åtta åren till 2019-20 rapporterade NHRC mer än 1500 dödsfall i vårdnaden varje år.

Religiöst våld

Kommunala konflikter mellan religiösa grupper (mestadels mellan hinduer och muslimer ) har varit utbredda i Indien sedan omkring tiden för dess oberoende från brittiskt styre . Kommunala upplopp ägde rum under delningen av Indien mellan hinduer/sikher och muslimer där ett stort antal människor dödades i storskaligt våld.

De 1984 Anti-Sikh tumultar var en fyra dagars period under vilken sikher massakrerades i Indien. Enligt vissa uppskattningar anges att mer än 2000 dödades. Undersökningar från olika kommittéer utsedda av både regeringen och oberoende civila samhällen har funnit medverkan från Indira Gandhis kongressparti. Andra incidenter är bland annat Hashimpura -massakern 1987 under kommunala upplopp i Meerut , där det påstods att 19 medlemmar av Provincial Armed Constabulary sköt 42 muslimska ungdomar kallblodigt och dumpade sina kroppar i en närliggande bevattningskanal, 1992 uppståndelser i Bombay och Delhi 2020 upplopp , vilket resulterade i att cirka 51 människor dog, 36 bland dem var muslimer och 15 var hinduer. Det är allmänt troligt att upploppen anstiftades av ett hotande tal och ett ultimatum riktat mot fredliga anti-CAA-demonstranter av Kapil Mishra , en BJP-politiker från Delhi. Indiens högsta domstol anklagade Delhi -polisen för "oprofessionellism" under upploppen i Delhi och indikerade direkt att polisen väntade på att Indiens centralregering ledd av Bharatiya Janata -partiet skulle ge dem instruktioner, istället för att agera självständigt och samvetsgrant. Under förhandlingen sa domare KM Joseph - ”Se hur polisen agerar i Storbritannien. Om någon gör en inflammatorisk anmärkning, svänger de till handling. De väntar inte på order. Polisen ska inte leta efter här och där för nick. "

Enligt officiella siffror slutade upploppen i Gujarat 2002 med 1 044 döda, 223 försvunna och 2 500 skadade. Av de döda var 790 muslimer och 254 hinduer. Inofficiella källor uppskattar att upp till 2 000 människor dog. Det fanns fall av våldtäkt , barn som brändes levande och omfattande plundring och förstörelse av egendom. Det tros ha anstiftats av att Godhra -tåget brann , där 59 personer (som mest återvände från Ayodhya efter en religiös fest på Babri Masjid -rivningsplatsen ) brändes till döds. Därefter spridning av falska nyheter i lokala tidningar som påstår att ISI lämnat in attackerna och att de lokala muslimerna konspirerade med dem, och även om falska historier om kidnappning och våldtäkt av hinduiska kvinnor av muslimer ytterligare inflammerade situationen. Många konton beskriver att attackerna är mycket samordnade med mobiltelefoner och regering. utskrifter som listar muslimers hem och företag. Även om många samtal till polisen gjordes från offren, fick de höra av polisen att "vi har inga order att rädda dig. I många fall ledde polisen åtalet och använde skottlossning för att döda muslimer som kom i mobben. Enligt en rapport från Human Rights Watch från 2002 rapporteras att en viktig statsminister i Bharatiya Janata -partiet har tagit över polisens kontrollrum i Ahmedabad den första dagen av blodbadet och utfärdat order om att bortse från begäran om bistånd från muslimer. Delar av gujarati -språket pressen tryckt under tiden upp tillverkade berättelser och uttalanden som uppmanade öppet hinduer att hämnas Godhra -attackerna.Polisen ledde också i många fall, under täckmantel av att erbjuda hjälp, offren direkt i händerna på sina mördare.Den dåvarande chefministern i Gujarat, Narendra Modi avlägsnades från anklagelserna mot honom av en lokal domstol baserat på utredningen som utförts av ett särskilt utredningsgrupp. Denna rapport utmanades dock av Zakia Jafri, vars hus bandet Ahsan Jafri, en före detta kongresspolitiker, dödades av en pöbel i staden Ahmedabad. Jafri hävdade att utredningen hade avslöjat tillräckliga bevis för att implicera Herr Modi och 62 andra. Indiens högsta domstol avslog därefter en vädjan som utmanade det rena fusket som Modi fick. 2020 års rapport från USA: s kommission för internationell religionsfrihet utsåg Indien till ett land med särskild oro

Kastrelaterade frågor

Samtida Indien har dock sett kastens inflytande börja minska. Detta beror delvis på spridningen av utbildning till alla kaster som har haft en demokratiserande effekt på det politiska systemet. Denna "utjämning" av spelplanen har dock inte varit utan kontroverser. Den Mandal kommissionen och dess kvotsystemet har varit en särskilt känslig fråga. Det har hävdats av professor Dipankar Gupta att rollerna som kaster i indiska val har överspelats.

På senare tid har det skett ett flöde i kastpolitik, främst orsakad av ekonomisk liberalisering i Indien . Denna ökning av bemyndigandet av lägre kast åtföljdes i vissa regioner av en ökning av korruptionen. Detta berodde delvis på att lägre kast uppfattade utvecklingsprogram och rättsstatsprincipen som verktyg som den övre kasten använde för att underkasta nedre kast.

Amnesty International säger "det är den indiska regeringens ansvar att fullt ut anta och tillämpa sina lagbestämmelser mot diskriminering på grund av kaste och härkomst.

Indikerade stammar i Indien , tillsammans med många nomadiska stammar tillsammans 60 miljoner i befolkningen, fortsätter att möta socialt stigma och ekonomiska svårigheter, trots att Criminal Tribes Act 1871, upphävdes av regeringen 1952 och ersattes av Habitual Offenders Act (HOA) (HOA) ( 1952), i själva verket skapade den bara en ny lista från den gamla listan över så kallade "kriminella stammar. Dessa stammar står än idag inför konsekvenserna av" Prevention of Anti-Social Activity Act "(PASA), som bara bidrar till deras vardag kamp för tillvaron som de flesta av dem lever under fattigdomsgränsen . nationella människorättskommissionen och FN: s organ mot diskriminering kommitté för avskaffande av rasdiskriminering (CERD) har bett regeringen att upphäva denna lag också, eftersom dessa tidigare "kriminaliserade "stammar fortsätter att lida förtryck och social utstötning i stort och många har nekats SC, ST eller OBC -status, och nekat dem tillgång till reservationer som skulle höja deras ekonomiska och sociala status åt oss.

Yttrandefrihet

Enligt uppskattningarna av Reportrar utan gränser , rankas Indien 122: a världen över 2010 på pressfrihetsindex (ned från 105: e 2009). Pressfrihetsindexet för Indien är 38,75 2010 (29,33 för 2009) på en skala som går från 0 (mest gratis) till 105 (minst gratis). År 2014 var Indien nere rankat till 140: e världen (poäng på 40,34 av 105) men trots detta är det fortfarande ett av de bästa poängen i regionen.

Den indiska konstitutionen , även om den inte nämner ordet "press", föreskriver "rätten till yttrande- och yttrandefrihet" (artikel 19.1 a). Denna rätt är emellertid föremål för restriktioner enligt punkt 2, varigenom denna frihet kan begränsas av skäl av " Indiens suveränitet och integritet, statens säkerhet, vänskapliga förbindelser med främmande stater, allmän ordning, bevarande av anständighet, bevarande av moral, i fråga om förakt mot domstol, ärekränkning eller hets till brott ". Lagar som Official Secrets Act och Prevention of Terrorism Act (POTA) har använts för att begränsa pressfriheten. Enligt POTA kan en person häktas i upp till sex månader innan polisen skulle åtalas för anklagelser om terrorbrott. POTA upphävdes 2004, men ersattes av ändringar av UAPA . Officiella hemlighetslagen 1923 avskaffas efter rätten till informationslag 2005

Under det första halvseklet av självständighet var mediekontroll av staten den stora begränsningen för pressfriheten. Indira Gandhi uppgav berömd 1975 att All India Radio är "ett regeringsorgan, det kommer att förbli ett regeringsorgan ..."

I och med att liberaliseringen började på 1990 -talet har den privata kontrollen av media vuxit fram, vilket har lett till ökat oberoende och större granskning av regeringen.

Organisationer som Tehelka och NDTV har varit särskilt inflytelserika, att få till stånd avgång kraftfulla Haryana minister Venod Sharma . Dessutom bidrar lagar som Prasar Bharati -handling som antagits de senaste åren avsevärt till att minska regeringens kontroll över pressen.

HBT -rättigheter

Fram till Delhi High Court avkriminaliserade privata sexuella handlingar mellan samtyckande vuxna den 2 juli 2009, ansågs homosexualitet kriminellt enligt tolkningar av det tvetydiga avsnitt 377 i den 150-åriga indiska strafflagen (IPC), en lag som antogs av britterna koloniala regeringen. Denna lag tillämpades dock mycket sällan. I sitt beslut om avkriminalisering av homosexualitet noterade Delhi High Court att existerande lag stred mot de grundläggande rättigheter som garanteras av Indiens konstitution , och sådan kriminalisering strider mot artiklarna 21, 14 och 15 i konstitutionen.

Den 11 december 2013 kriminaliserades homosexualitet igen genom ett högsta domstolsavgörande .

Den 6 september 2018 avkriminaliserade en konstitutionsbänk med fem domare vid Högsta domstolen i Indien, i en landmärkesdom, homosexualitet.

Den 7 juni 2021 beslutade Madras högsta domstol att det skulle vidta strikta åtgärder mot alla som hittades försöka medicinskt ”bota” eller ändra den sexuella läggningen för LGBTQIA+ -samhället till heterosexuell. I sin dom gav Justice N Anand Venkatesh också direktiv till utbildningsinstitutioner för att göra eleverna känsliga. Det instruerade också polis och kriminalvårdsmyndigheter att genomföra program som inte bara gjorde polispersonal känslig utan också säkerställde icke-diskriminering av LGBTQIA+ -samhället.

Enligt staten

Assam

En rapport från Human Rights Watch konstaterar att journalister och människorättsaktivister har gripits för att felaktigt rapportera om kränkningar av mänskliga rättigheter. Assam fortsätter att vara en av de främsta staterna där påståenden om kränkningar av de mänskliga rättigheterna har begåtts av Indien. Resulterande avskiljnings- och självständighetsrörelser har intensifierat den politiska situationen, med utbredda anklagelser om kränkningar av de mänskliga rättigheterna som begås av indiska säkerhetsstyrkor, men utan några konkreta bevis för anklagelser. Freedom House uttalade i sin 2013 -rapport om Indien att journalister på landsbygden och regioner som hanterar uppror - inklusive Assam - är sårbara och möter påtryckningar från båda sidor av konflikterna.

Punjab

Från 1984 till 1994 var staten Punjab i norra Indien engagerad i en maktkamp mellan den militanta avskiljande Khalistan -rörelsen och indiska säkerhetsstyrkor. Den indiska regeringen svarade på den eskalerande Punjab -upproret genom att starta Operation Blue Star 1984, storma Harmandir Sahib eller Golden Temple -komplexet i Amritsar - centrum för sikhs religiösa och andliga liv, där några militanta grupper hade dragit sig tillbaka. Operationen var kontroversiell och resulterade i döden av hundratals civila, militanta och soldater. Efter denna incident mördade sikh -livvakter premiärminister Indira Gandhi , ytterligare våld uppstod.

Efterdyningarna av dessa händelser kändes i mer än ett decennium. Enligt en rapport från Human Rights Watch antog statliga säkerhetsstyrkor "alltmer brutala metoder för att stoppa upproret, inklusive godtyckliga gripanden, tortyr, förlängd frihetsberövande utan rättegång, försvinnanden och sammanfattande dödande av civila och misstänkta militanta". Militanta organisationer svarade med ökat våld riktat mot civila, statliga säkerhetsstyrkor och sikhs politiska ledare som ansågs förhandla med regeringen.

Jammu och Kashmir

Kashmir är utsedd till en av de mest militariserade zonerna i världen och är platsen för frekventa konfrontationer mellan Indien och Pakistan.

Flera internationella organ och FN har rapporterat kränkningar av de mänskliga rättigheterna i Jammu och Kashmir . I ett pressmeddelande uttalade OHCHR: s talesmän "Office of the High Commissioner for Human Rights är orolig över de senaste våldsamma protesterna i indiskt administrerade Kashmir som enligt uppgift har lett till civila offer samt begränsningar av rätten till mötes- och yttrandefrihet. . ". En rapport från Human Rights Watch från 1996 anklagar den indiska militären och den indiska regeringen med stöd av paramilitärer för att "begå allvarliga och utbredda kränkningar av de mänskliga rättigheterna i Kashmir." En sådan påstådd massakrer inträffade den 6 januari 1993 i staden Sopore . Human Rights Watch skrev också om andra regelbundna kränkningar av de mänskliga rättigheterna som begås av de indiska styrkorna, inklusive "att använda våldtäkt som ett sätt att straffa och förnedra samhällen". TIME Magazine beskrev händelsen som sådan: "Som vedergällning för dödandet av en soldat rasade paramilitära styrkor genom Sopores marknad där byggnader brann och sköt åskådare. Den indiska regeringen uttalade händelsen" olycklig "och hävdade att en ammunitionsdump hade drabbats av skottlossning och släckte bränder som dödade de flesta offren. " Utöver detta har det kommit påståenden om försvinnanden av polisen eller armén i Kashmir av flera människorättsorganisationer.

Många människorättsorganisationer som Amnesty International och Human Rights Watch (HRW) har fördömt kränkningar av mänskliga rättigheter i Kashmir av indianer, till exempel "utomjuridiska avrättningar", "försvinnanden" och tortyr; " Försvarsmaktens specialbefogenheter ", (AFSPA) som "ger straffrihet för kränkningar av de mänskliga rättigheterna och ger upphov till våldscykler. AFSPA ger militära vida gripandebefogenheter, rätt att skjuta för att döda och att ockupera eller förstöra egendom i Indiska tjänstemän hävdar att trupper behöver sådana befogenheter eftersom armén är utplacerad endast när den nationella säkerheten är på allvarlig risk från väpnade stridande. Sådana omständigheter, säger de, kräver extraordinära åtgärder. " Mänskliga rättighetsorganisationer har också bett den indiska regeringen att upphäva lagen om allmän säkerhet, eftersom "en häktad får förvaras i administrativt förvar i högst två år utan domstolsbeslut." När rapporten från 2008 visade att Jammu och Kashmir var 'delvis gratis',

Andra kränkningar av de mänskliga rättigheterna

Konflikter som Anti-Bihari-känslor har ibland eskalerat till våld mellan kommunala grupper, trots regeringens och polisens ansträngningar att förmedla situationen.

Bedrägeri upptäcktstester som "narkoanalys" (kontrollerad anestesi), hjärnkartläggning och lögndetektor tester var en gång vanligt tillåtna av indiska domstolar för brottsutredning. Oron för kränkningar av de mänskliga rättigheterna vid genomförande av bedrägeridetekteringstester (DDT) togs upp för länge sedan och National Human Rights Commission of India hade publicerat riktlinjer år 2000 för administrationen av polygrafprov. Endast få av utredningsorganen sågs följa dessa riktlinjer.

Den 5 maj 2010 förklarade dock Högsta domstolen i Indien (Smt. Selvi vs. delstaten Karnataka) att "Testresultaten kan inte erkännas som bevis om de har erhållits genom tvång." och "Artikel 20.3 skyddar en individs val mellan att tala och förbli tyst, oavsett om det efterföljande vittnesbördet visar sig vara inkulpatoriskt eller exculpatoriskt." samt "all information eller material som senare upptäcks med hjälp av frivilligt administrerade testresultat kan godkännas i enlighet med 27 § bevislagen 1872.".

Otillräcklig utredning och förhastade domar av domstolar har orsakat vissa felaktiga övertygelser av oskyldiga människor som fått dem att tappa i fängelse i många år. Till exempel bad Bombays högsta domstol i september 2009 Maharashtra-regeringen att betala 100 000 pund som ersättning till en 40-årig man som tappade i fängelse i över 10 år för ett brott han inte begick.

Kvinnors rättigheter

Bruden köper

Molki -brudar (en som är köpt) eller "paro" (från bortre sidan), är ett brudköpfenomen där brudar säljs av föräldrar i de fattiga delstaterna i Indien till män i relativt rikare stater som på grund av det skeva könet förhållande och andra socioekonomiska nackdelar har det svårare att hitta en brud inom sitt samhälle och sin region. Största destinationstater är Haryana , Punjab , Rajasthan , Western Uttar Pradesh . De största källstaterna är de fattiga delarna av Nordöstra Indien ( Assam ), Bihar , Jharkhand , Odisha , Västbengalen , Andhra Pradesh och Tamil Nadu . Enligt forskningen som sponsras av den kungliga norska ambassaden i Delhi, är Molkibruderna arrangerade för äktenskap på fyra sätt: molkibrudar "som äktenskapsmäklare" , män till molkibrudar som ordnar brudar för familj och vänner, äktenskapsmäklare och "människohandel kvinnor för tvångsäktenskap "även om det " inte är lika omfattande och skenande " . Molkibruder möter social och färgdiskriminering, rasism, slurv, social isolering och psykiska problem. Bland molkibruder rapporteras sällan fall av personer som handlas och de har svårt att få rättvisa.

Muslimska kvinnors rättigheter

En av de viktigaste problemen i Indien är icke-diskriminering mellan könen. Muslimska kvinnor i Indien är en av de stora grupper som berövas sin jämlikhet inom ramen för de mänskliga rättigheterna . Deras svårigheter härrör från kulturella och religiösa skäl. Detta inkluderar att vara negativt stereotyp inom religion och till och med progressiva kretsar. Detta inkluderar också manliga tolkningar av Koranen . Muslimska kvinnor står inför en dubbel marginalisering i kraft av att de ingår i en religiös, liksom en könsminoritet. Patriarkala tolkningar av islam påverkar muslimska kvinnors liv. Intersektionella feministiska grupper hävdar att det är viktigt att överväga muslimska kvinnors åsikter om deras autonomi, annars kan vi sluta stereotypa muslimska kvinnor och främja islamofobi .

Kort historia av muslimsk lag i Indien

Muslimsk lag i Sydasien skiljer sig från islamisk sharialag . Shariatlag (shari'a eller fiqh) lag ses som en grupp av religiösa regler som sätts ut för att hantera varje muslims liv, i alla aspekter. I Indien finns det dock bara några få av dessa lagar som tillämpas. Detta beror på att Indiens lagar har modifierats av traditionell engelsk gemensam lag och rättvisa principer sedan början av det brittiska kolonialstyret . Det kallas nu anglo-muhammadisk lag . Även om islamisk lag är helig, på grund av modern politisk och social utveckling har helig tolkning av klassisk islamisk lag i Indien förändrats som svar på samhällskrav.

Den konstitution Indien beskriver de grundläggande rättigheterna i Indien till jämställdhet i enlighet med artikel 14. Artikel 15 täcker frihet från diskriminering som omfattar den för jämställdhet . Artikel 25 motiverar emellertid religionsfriheten som skyddar de muslimska samfundens religiösa rättigheter, i sin tur muslimsk personlag , som är diskriminerande mellan muslimska män och kvinnor. Fortsatt diskriminering inom muslimsk personlig lag strider mot vad som anges i Indiens konstitution, särskilt artiklarna 14 och 15.

Personlag och ojämlikhet

Även om det finns ett formellt erkännande av rättigheter inom konstitutionen, upplever muslimska kvinnor ojämlikhet mellan könen i praktiken inom personlag. Personlag gör det möjligt att fortsätta att ge muslimska kvinnor en lägre status i Indien. Vilket ökar behovet av juridiska reformer . Detta är svårt att uppnå eftersom ofta enhetlighet i familjelagar ofta upprätthålls av trogna anhängare av religiösa traditioner, som kommer att se till att alla ansträngningar för att hålla traditionella muslimska metoder inom de islamiska idealens överensstämmelse. Domstolarna kommer också att föredra att inte låta konstitutionella rättigheter inkräkta på personrätten. I High Court -fallet Harvinder Kaur mot Harmander Singh Choudhary avvisades det att personlig lag var diskriminerande mot ojämlikhet mellan könen i Indien och konstaterade att ”... införandet av konstitutionell lag i hemmet är mest olämpligt”. I huvudsak beröva all kvinna i Indien de grundläggande rättigheterna i konstitutionen. Personlagsdiskriminering var å andra sidan positivt erkänt i fallet med Amina , här noterade domstolen att muslimsk personlag är diskriminerande mot muslimska kvinnor, och som sådan är konstitutionell.

Islamisk lag föreskriver dock vissa rättigheter. Ett exempel kan ses inom en äktenskapshandling, eller Nikahnama . En Nikahnama kan täcka vissa rättigheter som gäller polygami och kvinnans rätt att verkställa ett skilsmässoförfarande. Detta kan till och med omfatta andelar i äganderätt. Muslimsk lag för ekonomiskt stöd på grund av skilsmässa har kodifierats i lagen om muslimska kvinnor (skydd för rättigheter vid skilsmässa) 1986. Ändå förblir dessa rättigheter minimala. Till exempel kan den frånskilda hustrun endast få tre månaders ekonomiskt stöd. Maken till den frånskilda hustrun måste också bara betala barnbidrag i 3 månader om barnet föds inom tremånadersperioden, men om de hade ett barn innan dess är mannen inte skyldig att betala något stöd. Kvinnors rättigheter i dessa frågor utövas ofta inte på grund av muslimska kvinnors brist på utbildning mot sina rättigheter inom det islamiska samfundet. Även muslimsk kvinna i Indien är inte skyddade när det gäller monogama äktenskap, men muslimska män är skyddade enligt den indiska strafflagen.

Mänskliga rättighetskommissionen (HRC) under Internationella konventionen om medborgerliga och politiska rättigheter (ICPPR) belyste religiösa personliga lagar i Indiens rapport 1997. Det informerades om att de mänskliga rättigheterna för mångkultur bör vara ett botemedel när man tar upp tydligt partiska bestämmelser och praxis gentemot muslimska kvinnor i det islamiska rättssamhället.

Muslimska kvinnor och utbildning

Muslimska kvinnor diskrimineras ofta på grund av deras lägre prestationer inom utbildning, sysselsättning och deras allmänna ekonomiska ställning. Detta beror på att traditionellt sett är muslimska kvinnor diskriminerat uteslutna från att delta inom den offentliga och privata sektorn.

Se även

Referenser