Herem (misstro) - Herem (censure)

Inte att förväxla med Haram eller harem .
För samma hebreiska ord som betyder att ägna eller förstöra, se Herem (krig eller egendom) . För den kohaniska gåvan, se Herem (prästgåva) .
Herem placerades på Hasidim av Vilna Gaon 1781.

Herem ( hebreiska : חֵרֶם , även romanized chērem, ḥērem ) är den högsta kyrkliga censuren i det judiska samfundet . Det är den totala uteslutningen av en person från det judiska samhället. Det är en form av undvikande och liknar vitandus " uteslutning " i den katolska kyrkan . Kognitiva termer på andra semitiska språk inkluderar de arabiska termerna ḥarām "förbjudet, tabu, off-limits eller omoraliskt" och haram "avskilt, fristad" och Ge'ez- ordet ʿirm "förbannat".

Det mest kända fallet med ett herem är förmodligen Baruch Spinozas , filosofen från 1600-talet. Ett annat känt fall är häremet Vilna Gaon styrde mot de tidiga hassidiska grupperna 1777 och sedan igen 1781, under anklagelse om att tro på panentheism .

Andra kända ämnen i ett herem var tidiga ryska kommunister Leon Trotskij och Grigory Zinovjev . Någon gång 1918, medan Ukraina var under tysk ockupation, uttalade rabbinerna i Odessa herem mot Trotskij, Zinovjev och andra judiska bolsjevikiska ledare.

Sammanfattning

Även om det var utvecklat från det bibliska förbudet, blev uteslutning, som använts av rabbinerna under talmuditiden och under medeltiden, en rabbinsk institution, vars syfte var att bevara judisk solidaritet. Ett system av lagar utvecklades gradvis av rabbiner, genom vilka denna makt var begränsad, så att det blev ett av sätten för laglig bestraffning av rabbinska domstolar. Även om det inte helt förlorade sin godtyckliga karaktär, eftersom individer fick uttala förbudet mot uteslutning vid särskilda tillfällen, blev det främst en rättslig åtgärd som en domstol använde för vissa föreskrivna brott.

Etymologi och besläktade termer

De tre termerna herem , "censure, excommunication", " devotion devents by annihilation " i Tanakh och " devotion of property to a kohen ", är alla engelska translitterationer av samma hebreiska substantiv. Detta substantiv kommer från den semitiska roten Ḥ-RM . Det finns också ett homonym herem "fiskarnät", som förekommer nio gånger i Tanakhs masoretiska text , som inte har någon etymologisk koppling till herem .

Den talmudiska användningen av herem för uteslutning kan särskiljas från användningen av herem som beskrivs i Tanakh under Joshua och den tidiga hebreiska monarkin, vilket var praxis att invigas genom total förintelse på Guds befallning mot folk som t.ex. den midjaniterna de amalekiterna , och hela befolkningen i Jeriko . Försummelsen av Saul att utföra ett sådant befallning som Samuel gav, resulterade i valet av David som hans ersättare.

Brott

Talmud talar om tjugofyra brott som i teorin straffades med en form av niddui eller tillfällig uteslutning. Maimonides (liksom senare myndigheter) räknar upp de tjugofyra enligt följande:

  1. förolämpa en lärd man, även efter hans död;
  2. förolämpa en budbärare vid domstolen;
  3. kallar en medjude en "slav";
  4. vägrar att ställas inför rätten vid utsatt tid;
  5. hantera lätt någon av de rabbiniska eller mosaiska föreskrifterna;
  6. vägrar att följa ett domstolsbeslut;
  7. hålla ett djur eller ett föremål som kan vara skadligt för andra, till exempel en vild hund eller en trasig stege;
  8. sälja sin fastighet till en icke-judisk utan att ta ansvar för den skada som icke-juden kan orsaka sina grannar;
  9. vittna mot sin judiska granne i en icke-judisk domstol, och därigenom få den grannen att förlora pengar som han inte skulle ha förlorat om målet hade avgjorts i en judisk domstol;
  10. en kohen shochet (slaktare) som vägrar att ge framben, kinder och maw av kosher-slaktade boskap till en annan kohen;
  11. bryter mot den andra dagen på en helgdag, även om dess efterlevnad endast är en sedvänja;
  12. utföra arbete på eftermiddagen dagen före påsk;
  13. ta Guds namn förgäves;
  14. få andra att vanhelga Guds namn;
  15. få andra att äta heligt kött utanför Jerusalem;
  16. göra beräkningar för kalendern och upprätta festivaler i enlighet därmed utanför Israel;
  17. sätta en stötesten i vägen för blinda, det vill säga locka en annan att synda ( Lifnei iver );
  18. hindra samhället från att utföra någon religiös handling;
  19. sälja förbjudet (" terefah ") kött som tillåtet kött ("kosher");
  20. underlåtenhet av en shochet att visa sin kniv för rabbinen för undersökning;
  21. avsiktligt ta sig till erektion;
  22. att göra affärer med sin frånskilda fru som kommer att leda dem att komma i kontakt med varandra;
  23. görs till föremål för skandal (i fallet med en rabbin);
  24. förklarar en omotiverad uteslutning.

Niddui

Den niddui ( hebreiska : נידוי ) förbudet vanligtvis införas för en period om sju dagar (i Israel trettio dagar). Om den åsamkades på grund av penningfrågor varnade gärningsmannen först offentligt ("hatra'ah") tre gånger, på måndag, torsdag och måndag successivt, vid den ordinarie gudstjänsten i synagogan. Under niddui -perioden fick ingen utom medlemmarna i hans närmaste hushåll umgås med gärningsmannen eller sitta inom fyra alnar från honom eller äta i hans sällskap. Han förväntades gå in i sorg och avstå från att bada, klippa håret och ha skor, och han var tvungen att följa alla lagar som gällde en sörjande. Han kunde inte räknas i beslutförheten för utförandet av en offentlig religiös funktion . Om han dog, en sten placeras på hans likvagn och släktingar var inte skyldiga att följa ceremonierna sedvanliga vid döden av en släkting, såsom rivning av kläder, etc. .

Det stod i domstolens makt att minska eller öka svårighetsgraden av niddui. Domstolen kan till och med minska eller öka antalet dagar, förbjuda all samlag med gärningsmannen och utesluta hans barn från skolorna och hans fru från synagogan, tills han blev ödmjuk och villig att ångra sig och lyda domstolens mandat. Enligt en uppfattning hindrade oron för att gärningsmannen skulle kunna lämna den judiska gruppen på grund av exkommunikationens svårighetsgrad inte domstolen från att lägga strikta straff på sina straff för att behålla dess värdighet och auktoritet ( Shulkhan Arukh , Yoreh De'ah , 334, 1, Ramas glans , med hänvisning till Sefer Agudah ). Denna åsikt bestrids kraftigt av Taz (ibid.), Som citerar tidigare myndigheter av samma åsikt ( Maharshal ; Maharam ; Mahari Mintz ) och visar bevis på sin ståndpunkt från Talmud. Dessutom noterar Taz att hans upplaga av Sefer Agudah inte innehåller den citerade positionen.

Herem

Om brottet hänvisade till monetära frågor, eller om straffet pådömdes av en enskild person, var lagarna lindrigare, det främsta straffet var att män inte kunde umgås med gärningsmannen. Vid utgången av perioden tog förbudet upp av domstolen. Om emellertid exkommunikatet inte visade något tecken på bot eller ånger, kan niddui förnyas en gång till och slutligen kan "herem", den mest strikta formen av uteslutning, uttalas. Detta sträckte sig på obestämd tid, och ingen fick undervisa gärningsmannen eller arbeta för honom eller gynna honom på något sätt, förutom när han behövde livets absoluta nödvändigheter.

Nezifah

En mildare form än antingen niddui eller herem var nezifahförbudet . (På moderna hebreiska betyder nezifah i allmänhet "en förklädning" eller "att läsa (någon) upploppshandlingen", dvs en hård verbal tillrättavisning.) Detta förbud varade i allmänhet bara en dag. Under denna tid vågade gärningsmannen inte dyka upp inför honom som han hade missnöjt. Han var tvungen att dra sig tillbaka till sitt hus, tala lite, avstå från affärer och nöje och visa sin ånger och ånger. Han var dock inte skyldig att skilja sig från samhället, inte heller var han skyldig att be om ursäkt till mannen som han hade förolämpat; för hans beteende på nezifahs dag var tillräcklig ursäkt. Men när en forskare eller framstående man faktiskt uttalade den formella niddui på en som hade gjort honom mindre, gällde alla lagar för niddui. Detta förfarande var dock mycket avskräckt av de vise, så att det var en riktig stolthet för en rabbin att kunna säga att han aldrig hade uttalat förbudet mot uteslutning. Maimonides avslutar med dessa ord kapitlet om exkommunikationens lagar:

Även om forskaren har befogenhet att utesluta en man som har gjort honom mindre, är det inte prisvärt att han använder detta medel för ofta. Han borde hellre stänga öronen för de okunnigas ord och inte vara uppmärksam på dem, eftersom Salomo i sin visdom sa: 'Akta inte heller alla ord som talas' (Pred. Vii. 21). Detta var vanan hos de tidiga fromma männen, som inte skulle svara när de hörde sig själva förolämpade, men skulle förlåta de oförskämda ... Men denna ödmjukhet bör endast utövas när förolämpningen sker privat; när forskaren förolämpas offentligt vågar han inte förlåta; och om han förlåter bör han straffas, för då är det en förolämpning mot Torahn att han måste hämnas tills gärningsmannen ödmjukt ber om ursäkt.

Sedan den judiska upplysningen

Förutom i sällsynta fall i de haredi- och hasidiska samfunden, slutade herem existera efter Haskalah , när lokala judiska samhällen förlorade sin politiska autonomi, och judar integrerades i de hedningar som de bodde i.

Litteratur

  • Hofreiter Christian (2012): Folkmord i 5 Mosebok och kristen tolkning. i: Tolkning av 5 Moseboken. Frågor och tillvägagångssätt. Firth, DG, Johnston PS (red.), IVP Academic. ISBN  978-0-8308-3989-6

Se även

Referenser

externa länkar