Niddah -Niddah

Niddah
Halakiska texter som rör denna artikel
Torah :	3 Moseboken 15: 19–30 18:19 20:18
Babylonisk Talmud :	Niddah
Mishneh Torah :	Kedushah (helighet): Issurei Biah (förbjudna sexuella relationer): 4–11
Shulchan Aruch :	Yoreh De'ah 183–202

Niddah (eller nidah ; hebreiska : נִדָּה ), i traditionell judendom , beskriver en kvinna som har upplevt livmoderns urladdning (oftast under menstruation ), eller en kvinna som har menstruerat och ännu inte fullgjort det därtill hörande kravet på nedsänkning i en mikveh (ritualbad).

I bok Leviticus den Torah förbjuder sexuellt umgänge med en Niddah . Förbudet har upprätthållits i traditionell judisk lag och av samariterna . Den har till stor del förkastats, tillsammans med den stora majoriteten av judiska metoder, av anhängare av reform judendom och andra liberala grenar.

Sedan slutet av 1800 -talet, med inflytande från den tyska moderna ortodoxin, kallas lagarna om niddah också som taharat hamishpacha ( טהרתמינים , hebreiska för familjens renhet ).

Etymologi och användning

Bokstavligen betyder det kvinnliga substantivet niddah flyttad (dvs separerad ), och hänvisar i allmänhet till separation på grund av rituell orenhet . Medeltida bibelkommentator Abraham ibn Ezra skriver att ordet niddah är relaterat till termen menadechem ( מנדיכם ), vilket betyder de som driver dig ut .

Hebreiska bibeln

Substantivet niddah förekommer 25 gånger i den masoretiska texten i den hebreiska bibeln . Majoriteten av dessa användningsområden avser former av orenlighet i 3 Moseboken. Till exempel, i 3 Mosebok, om en man tar sin brors fru, är det "orenhet", niddah. De fem användningarna i Numbers gäller alla ceremonin med röda kvigor (4 Mos 19: 1 ) och använder frasen mei niddah , "separationens vatten". 2 Krönikeboken 29: 5 innehåller en enda uppmaning av Hiskia till leviterna för att föra niddan (översatt: "smutsighet"), möjligen avgudar från hans far Ahaz , från templet i Jerusalem . Användningen i Hesekiel följer Levitikos. Slutligen avslutar Sakarjas bok med en eskatologisk hänvisning till att tvätta Jerusalem: "På den dagen ska en fontän öppnas för Davids hus och för invånarna i Jerusalem för synd ( ḥaṭ'at ) och för orenhet ( niddah )" ( Sakarja 13: 1 ).

Rabbiniska förelägganden

De rikliga lagarna i niddah som finns i de judiska rabbinska skrifterna består nästan helt av "staket" ( hebreiska : סייגים ), eller skyddsåtgärder, byggda kring Torah . Den allmänna regeln som gäller är att en kvinna är ren ur Torahns synvinkel tills hon känner att livmoderblod släpps ut från dess källa i kroppen. Rabbinerna har emellertid förklarat att en kvinna är oren även om hon inte har känt något blodflöde, utan bara har sett antingen en röd eller svart blodfläck på kroppen eller på hennes vita plagg eller lakan, och vilken blodfläck är större i diameter än en fava böna (ca 20 mm), i så fall måste hon skilja sig från sin man tills hon kan slutföra sju rena dagar och kan renas i ett rituellt bad ( mikveh ). Det finns ändå många andra villkor som måste uppfyllas, genom rabbinska förordningar, för att göra blodfläckar orena.

Israels döttrar har betett sig strikt mot sig själva, i den mån att även om de skulle se en droppe blod som ett senapskorn, skulle de vänta på det sju dagar med renhet

Även om den skriftliga lagen (3 Mosebok 15: 25–28 ) uttryckligen föreskriver kvinnor att räkna sju dagars renhet (se nedan ) när de har sett oregelbundna blodobservationer (oegentligheten inträffar först från den åttonde dagen i början av hennes vanliga menstruation och slutar med slutet av den artonde dagen), har Israels vise krävt att alla kvinnor som har upplevt till och med deras normala och naturliga renning räknar sju dagars renhet innan de kan renas.

Tillämpning av Torah

Levitikos beskrivning av niddah består i huvudsak av två delar: aspekten rituell renhet ( tumah och taharah ) och förbudet mot sexuellt umgänge.

Rituell renhetsaspekt

De bibliska bestämmelserna i 3 Moseboken anger att en menstruerande kvinna måste "separera" i sju dagar (3 Mosebok 15:19 ). Varje föremål hon sitter på eller ligger på under denna period blir en "bärare av tumah" ( midras orenhet ). En som kommer i kontakt med hennes midras, eller henne, under denna period blir rituellt oren (3 Mosebok 15: 19–23 ) Dessutom görs en man som har sexuella relationer med henne rituellt oren i sju dagar - i motsats till en dag orenhet för att komma i kontakt med hennes eller hennes midras (3 Mosebok 15:24 ).

Även om renhetslagarna fortfarande existerar i teorin, finns det i modern tid i allmänhet ingen praktisk konsekvens av att bli oren (eftersom templet i Jerusalem inte kan besöks), så lagarna har inget praktiskt uttryck.

Några senare rabbinska myndigheter uppmuntras (men inte kräver) att undvika midras av Niddah , som ett minne för diasporiska judar för att inte glömma renhetslagarna. Denna uppmuntran var endast för den bibliskt föreskrivna sju dagars perioden, inte för fem dagars förlängning på grund av rabbin Zeiras stringens . Den Lubavitcher rabbi Menachem Mendel Schneerson avskräckt att avstå från midras en Niddah i modern tid.

Sexuella relationer

3 Moseboken förbjuder vidare sexuellt umgänge med en kvinna som befinner sig i sitt niddah -tillstånd . "Och för en kvinna i hennes (tillstånd av) niddah orenhet ska du inte komma nära (med avsikt att) avslöja hennes nakenhet" (3 Moseboken 18:19 ).

Toran avslutas med att ålägga kareths straff på både individer (man och kvinna) om förbudet bryts (3 Moseboken 20:18 ) Denna issur (förbud) del av de fysiska relationerna med niddah anses vara full effekt och obligatorisk för alla barn av Israel.

Praktiska lagar

Termer och definitioner

Zavah , en kvinna som har ett onormalt blodigt utsläpp
Niddah , en kvinna som avger blod till följd av menstruation; mer allmänt en kvinna som har en oren status på grund av antingen niddah- eller zavah -blod som ännu inte har renat sig genom nedsänkning i en mikveh
Mikveh , ett rituellt bad för nedsänkning efter att niddahperioden har avslutats
Vestot , dagar under vilka kvinnan sannolikt kommer att se sitt menstruationsflöde
- Onah Benonit , den 30: e dagen efter början av föregående menstruation
- Veset HaChodesh , samma dag i den judiska månaden som den föregående menstruationen började
- Veset HaFlagah , dagarna (eller halvdagarna, per Chabad minhag) mellan menstruationen
Bedikah , duk för att kontrollera om menstruationsblod har slutat
Ben niddah (hane) eller bat niddah (kvinna), en person tänkt när deras mamma var niddah

Menstruationsstart

Enligt rabbinsk lag blir en kvinna en niddah när hon är medveten om att blod har kommit från hennes livmoder , oavsett om det beror på menstruation, förlossning , sexuellt överförbara sjukdomar eller andra orsaker. Om menstruationen började innan hon ser bevis på det, anser rabbinreglerna att hon inte är niddah förrän hon märker det. Fram till denna punkt träder bestämmelserna inte i kraft.

Det är inte nödvändigt för kvinnan att bevittna blodflödet självt; det är tillräckligt för henne att märka en fläck som har tecken på att hon har sitt ursprung i hennes livmoder; blodfläckar ensamma är otillräckliga utan sådana bevis, till exempel om hon hittar en fläck strax efter att ha klippt fingret blir hon inte en niddah , eftersom blodet uppenbarligen inte är livmodern. Om hon märker en blodfläck av osäkert ursprung, till exempel på hennes underkläder, finns det en rad komplicerade kriterier som används av rabbinsk lag för att avgöra om hon är niddah eller inte; kvinnan själv förväntas inte känna till dessa kriterier och måste söka hjälp av en rabbin .

Varaktighet Niddah status

Den bibliska definitionen av niddah är alla blodemissioner som uppstår inom sju dagar från början av menstruationen. Efter denna period på sju dagar kan kvinnan fördjupa sig i mikveh omedelbart (om hon har slutat menstruera). Allt blod som hittas efter dessa sju dagar anses vara onormalt ( zavah ) blod och omfattas av strängare krav, beroende på varaktigheten av det onormala blodflödet.

På Amoraims dagar , på grund av möjlig förvirring när det gällde att bestämma när menstruationen började och slutade och därmed om blodet var normalt menstruations- ( niddah ) eller onormalt ( zavah ) blod, blev det vedertagen praxis och praktisk halacha att alla kvinnor behandlar alla utsläpp som ett fortsatt onormalt flöde ( zavah gedolah —זבה גדולה), vilket kräver att man räknar sju onormalt-urladdningsfria dagar efter menstruationens slut. Denna förlängning av niddah -perioden är känd som Rabbi Zeiras stringens . Alla ortodoxa och vissa konservativa myndigheter bestämmer att dessa "sju rena dagar" måste iakttas.

Övningar under niddah

I den ortodoxa judiska gemenskapen kan kvinnor testa om menstruationen har upphört. denna ritual är känd som hefsek taharah . Kvinnan badar eller duschar nära solnedgången, sveper en speciell trasa runt fingret och sveper vaginalt omkrets. Om duken endast visar utsläpp som är vita, gula eller klara, anses menstruationen ha upphört. Om flytningen är röd eller rosa, indikerar det att menstruationen fortsätter. Om det är någon annan färg, som brun, är det föremål för ytterligare förfrågningar, ofta med samråd med en rabbin. Ritualen kräver att duken som används för att utföra detta test först kontrolleras noggrant för att säkerställa att den är ren från märken, färgade trådar eller fläckar; själva duken kan vara vilken ren vit trasa som helst, även om det finns små dukar utformade för denna ritual, så kallade bedikah -dukar (vilket betyder kontroll ).

I det ortodoxa judiska samhället praktiseras ytterligare ritualer mot försäkran om att menstruationsflödet upphör. Efter hefsek taharah sätter några kvinnor in en trasa (eller, i modern tid, en tampong ), följaktligen känd som en moch dachuk , i mellan 18 minuter och en timme, för att säkerställa att det absolut inte finns något blod; Detta måste göras noggrant, eftersom det annars kan irritera slemhinnan och orsaka blödning utan samband med menstruation. Om det finns någon rädsla för irritation som orsakar blödning kan en rabbin avstå från denna praxis. "Bedikah" upprepas varje morgon och kväll de sju dagarna efter menstruationens slut. En annan tradition är att bära vita underkläder och använda vita sängkläder under denna period; tvärtom, för resten av tiden, när man inte räknar de "sju rena dagarna", använder vissa kvinnor som lider av fläckar avsiktligt färgade underkläder och färgat toalettpapper, eftersom det bara är när blod syns på vitt material som det har någon juridisk status i judisk lag. När de inte är under sina sju "rena" dagar rekommenderas alla kvinnor att bära färgade underkläder av denna anledning. Det rekommenderas dessutom starkt att kvinnor anstränger sig för att avstå från att titta på toalettpapper efter torkning för att undvika eventuella följdfrågor.

Fysisk kontakt under niddah

En niddahut (Mergem Gogo) vid den judiska byn Ambober i norra Etiopien, 1976.

Som med de flesta förbjudna relationer i judendomen är all fysisk kontakt på ett tillgiven eller lustfullt sätt rabbiniskt förbjudet när en kvinna är i sin niddah -status. Sådan kontakt är förbjuden oavsett om mannen och kvinnan är man eller hustru eller inte.

I fallet med man och hustru tillade vismännen dock extra restriktioner, inklusive beröring som inte är ett kärleksfullt eller lustfyllt sätt, att passera föremål även utan att röra vid och sova i samma säng; dessa begränsningar är för att undvika risken att leda till sexuell kontakt. Dessa lagar kallas harchakot , vilket betyder "separationslagarna" och innebär de oöverkomliga reglerna som reglerar förflyttning av föremål från hand till hand, samt att vidta distinkta åtgärder som används för att påminna dem om deras separering, till exempel att placera något föremål vid matbordet som vanligtvis inte är placerat där. Separationslagarna ( harchakot ) härrör från ett bibliskt kommando: "Du ska inte närma dig en kvinna för att avslöja hennes nakenhet så länge hon är åtskild för sin [menstruations] orenhet" (3 Mos 18:19 ). Vissa har föreslagit att genom att fysiskt ta avstånd från sin make finns det ett ökat behov av att relationer utvecklas på icke-fysiska sätt, såsom känslomässiga och andliga kopplingar.

Vissa konservativa posekar är betydligt mildare när det gäller harchakot än medeltida eller samtida ortodoxa myndigheter. I ett responsum som skrevs i kommittén för judisk lag och standarder för rabbinförsamlingen , bestämde Miriam Berkowitz att " harchakot ska observeras så mycket som möjligt, men överlåtas till varje pars bedömning". I ett annat svar för kommittén uppgav Susan Grossman att beröring som skulle vara lämpligt mellan syskon är tillåtet.

De klassiska reglerna förbjuder också sexuella relationer den dag som en kvinna förväntar sig att börja menstruera; det finns tre dagar som faller under denna förordning, känd som veset , nämligen samma dag i månaden som hennes tidigare menstruation började; dagen exakt 30 dagar efter att den föregående menstruationen startade; och dagen som är det vanliga intervallet från slutet av hennes tidigare menstruation. Om kvinnan faktiskt inte har mens under en vesedag , så finns det vissa omständigheter där sexuell aktivitet är tillåten enligt de flesta myndigheter, till exempel om en kvinnas man är på väg att resa och kommer tillbaka först efter att menstruationen har börjat.

Sju dagars renhet

När blod från en menstruation ( niddah ) helt har upphört, utför hon strax före solnedgången ett "upphörande av orenhet", känt av dess hebreiska eufemism hefseq be-ṭaharah ( הפסק בטהרה = lit. "reningsstopp"), under vilken gång hon kontrollerar sig själv för att verifiera att all livmoderblödning verkligen har upphört. Detta görs genom att bada, och därefter sätta in en ren bit vit bomull eller linneduk på hennes privata plats och undersöka den efter att ha svept området inuti, följt av att lämna på den plats en tätt passande bomullstopp under cirka 20 minuter (helst under kvällskymningen). När det inte finns några tecken på blod börjar kvinnan räkna med sju dagars renhet nästa dag, under vilken sju dagar det fortfarande är förbjudet att ha fysisk kontakt med sin man. Under var och en av de sju dagarna kontrollerar kvinnan sig själv en gång på morgonen och en gång på kvällen, med en mjuk och vit, absorberande bomullsduk.

I sefardisk judisk tradition har en kvinna som inte haft fysisk kontakt med sin man inom 72 timmar. period (3 dagar) före menstruationens början får hon omedelbart genomföra hefseq be-ṭaharah (se ovan ) efter att all livmoderblödning har slutat, och påföljande dag börjar hon räkna sju dagars renhet , som kulminerar i en nedsänkning. Skillnader i sedvänja finns emellertid mellan Ashkenazim och de sefardiska judiska samfunden när det gäller att börja räkna sju dagars renhet om hon bodde tillsammans med sin man inom de 72 timmarna (tre dagar) innan hon såg blod.

Ashkenazim: Enligt Moses Isserles halakiska dom , i alla fall, om en kvinna bodde tillsammans med sin man under de senaste 72 timmarna eller inte bodde tillsammans med sin man, om kvinnan bara såg blod i 2 eller 3 dagar, eller bara en blodfläck börjar hon inte räkna sju dagars renhet förrän 5 dagar har gått från det att hon slutade se blod, och först då fortsätter hon att räkna sju dagars renhet. Om hon till exempel slutade se blod på en söndag kan hon börja sin hefseq be-ṭaharah (se ovan ) på en torsdag och sedan på en fredag för att börja sin första dag av sju renhetsdagar. Dessa dagar ska inte avbrytas av någon blodsynning däremellan, och efter att ha avslutat dessa sju rena dagar, fördjupar hon sig i ett rituellt bad ( mikveh ) den kommande natten. Vid denna tidpunkt är hon inte längre en mens, utan anses vara ren, och hon är tillåten för sin man.

Sefardiska judar: För judar som till stor del kommer från Nordafrika , Spanien , Turkiet och Mellanöstern (inklusive Iran ) följer de vanligtvis Shulhan Arukhs praktik , vilket är att vänta 4 dagar från det att paret senast bodde tillsammans (dvs sista gången de ägnade sig åt samlag) innan hon börjar räkna sju dagars renhet. Detta kommer att möjliggöra utsläpp av sperma från hennes kropp som misstänks ha blandats med hennes menstruationsblod. Till exempel, om paret senast bodde på en lördag, och hon sedan såg blod på en söndag, kan hon börja sin hefseq be-ṭaharah (se ovan ) på en tisdag (under förutsättning att allt blod har slutat) och sedan på en onsdag för att börja sin första dag av sju renhetsdagar. Dessa dagar ska inte avbrytas av någon blodsynning däremellan, och efter att ha avslutat dessa sju rena dagar fördjupar hon sig i ett rituellt bad ( mikveh ) den kommande natten. För närvarande är hon inte längre en mens, utan anses vara ren, och hon är tillåten för sin man.

För den sefardiska judiska gemenskapen, väntar fyra dagar innan man börjar räkna sju dagars renhet avser endast när det fanns äktenskapliga förhållanden mellan en man och hans fru, som ledde fram till hennes menstruation. Om det emellertid inte fanns något sexuellt umgänge mellan paret under dagarna fram till hennes menstruationscykel, och därefter inte fanns någon rädsla för att hennes kropp skulle släppa ut sin mans kopulativa frö som hade blandats med hennes menstruationsblod, finns det hon behöver inte vänta fyra dagar, men hon kan för närvarande börja sin hefseq be-ṭaharah (se ovan ), följt av att räkna sju dagars renhet. En annan faktor som används för att bestämma när man ska börja räkna sju rena dagar (bland sefardiska judar) är att kvinnan bara hade hittat en oren blodfläck på henne (där det inte fanns någon känsla av något aktivt blodflöde), efter att ha kommit fram till att alla sådana observationer har upphört, hon kan börja räkna sju dagars renhet efter att två dagar har gått sedan förra gången hon bodde tillsammans med sin man. Men bland Ashkenazim, även om en kvinna bara såg en oren blodfläck, när blodet har upphört att dyka upp, väntar hon 5 dagar innan hon börjar räkna sina sju dagar med renhet.

Maimonides nämner en tidigare sed där menstruationerna i vissa judiska samfund väntade en standard 7 dagar innan de började räkna sju dagar med renhet, även om kvinnan bara hade sett blod i en eller två dagar. Denna sed, även om den praktiserades allmänt på 1900 -talet bland judarna i Jemen , Djerba , delar av Marocko , liksom med några få familjer i Bagdad , avvisades och övergavs senare av många, som Maimonides kallar det en felaktig praxis.

Niddah och fertilitet

Eftersom natten som kvinnan rituellt traditionellt fördjupar är cirka 12 dagar efter att menstruationen började, sammanfaller det ofta med en kvinnas ägglossning och förbättrar därmed chanserna till framgångsrik befruktning om sexuella relationer inträffar den natten. Men för vissa kvinnor sträcker sig denna period långt över ägglossningsdatumet, och i kombination med förbudet mot sexuella relationer under niddah -staten resulterar det faktiskt i att kvinnan inte kan bli gravid, en situation som ibland kallas "halakisk infertilitet". När det gäller denna effektiva infertilitet försöker rabbiner från fall till fall att slappna av halakiska strikturer för att underlätta befruktningen. Det har förekommit några uppmaningar inom den ortodoxa judendomen att seden ska ändras så att tiden mellan menstruationens slut och slutet av niddah blir kortare för dessa kvinnor. Ett annat förslag är att ta hormontabletter för att förlänga ägglossningscykeln.

Kontroll av bedikah

Den bedikah trasa eller "kontroll trasa", kallas en eid [ "vittne"] på hebreiska, är en ren bit av vit duk som användes vid förfarandet för rening av en Niddah . Den används av observanta judiska kvinnor för att avgöra om de har avslutat menstruationen . Tyget sätts in i slidan , och om inget blod hittas kan kvinnan börja räkna de sju blodfria dagarna. Varje dag utför hon denna undersökning på morgonen och senare på eftermiddagen före solnedgången. Om inget blod hittas kan hon gå till mikveh den åttonde kvällen efter att det blivit natt och sedan ha samlag med sin man. Sådana dukar är ungefär två till fyra tum och finns tillgängliga i lokala Judaica-butiker, den lokala mikveh, butiker i ortodoxa stadsdelar i Israel, eller kan vara avskurna av rent helt vitt, mjukt bomulls- eller linnetyg.

Denna praxis används också ibland av judiska män för att kontrollera om han har fått blod på sig själv från sin fru efter samlag för att avgöra om hon menstruerade under samlag.

Nedsänkning i vatten

Efter att en kvinna har räknat sju dagars renhet (se ovan ) måste hon sedan fördjupa sig i ett ritualbad ( mikveh ) som har konstruerats i enlighet med de judiska lagarna om rituell renhet. Efter att ha avslutat sina sju dagar med renhet får hon inte fördjupa sig under dagtid, inte ens på åttonde eller nionde dagen, på grund av en regel som infördes på grund av hennes dotters nedsänkning ( hebreiska : סרך בתה ) och som antogs för för överensstämmelseens skull, så att dottern inte ska se sin mor fördjupa sig på dagtid och felaktigt anta att det var hennes mors sjunde räkningsdag, och tycka att det var okej att fördjupa sig på den sjunde dagen före kvällen, utan att inse att hennes mamma hade redan avslutat hennes sju rena dagar. Denna antagande var därför för att förhindra ett tillfälle för felberäkning och snubblande. Även om en kvinna inte har någon dotter, gäller denna regel om att bara fördjupa sig på natten, eftersom de vise inte gjorde någon åtskillnad, men har förbjudit alla kvinnor att fördjupa sig under dagsljus på den åttonde dagen, eller vilken dag som helst. Under förmildrande omständigheter har rabbinerna dock också tillåtit att fördjupa sig på dagen, efter att ha fullgjort sju dagars renhet.

Det finns olika seder om hur många nedsänkningar som utförs vid varje besök i en mikveh . Det är en sed för många i det ortodoxa samfundet att fördjupa sig minst två gånger. Följaktligen skulle de fördjupa sig, recitera välsignelsen och sedan fördjupa igen. Den andra åsikten säger att liksom andra bud, även här bör välsignelsen reciteras innan budet utförs.

Omedelbar förberedelse för en mikveh inkluderar ett bad eller dusch där varje del av kroppen (inklusive öronen och under naglarna) tvättas noggrant; plus andra rutinmässiga hygienmetoder som inkluderar trimning av naglar och tånaglar, tandborstning och tandtråd och kamning av hår. Före varje nedsänkning är kvinnan skyldig att inspektera sig själv för att se till att det inte finns något som fastnar på hennes hud och hår som skulle hindra vattnet från att komma i kontakt med det under hennes faktiska nedsänkning, eller vad som kallas ḥaṣīṣah = "mellanliggande föremål "(t.ex. lera, deg, färg, gummiharts, etc.). Vid själva Mikveh är en kvinnlig skötare närvarande för att se till att kvinnan fördjupar sig helt, inklusive hennes hår. Även om det är skötarens främsta plikt, kan hon också hjälpa till genom att kontrollera en kvinnas rygg eller svara på frågor angående korrekt ritualprotokoll.

Nygifta

Enligt alla ortodoxa myndigheter blir hon för första gången en jungfru samlag, och blir niddah som ett resultat av hennes "dam betulim" (hebreiska: "hymenalt blodflöde"). Detta observeras även om inget blod upptäcktes. En brud räknas dock bara fyra dagar innan hon utför en hefsek taharah (hebreiska: lit. renhetspaus), istället för de vanliga fem. Den hefsek taharah innebär helt enkelt en kvinna kontrollera sig själv att se till att alla uterin blödning har stoppats, genom att sätta in en bit inspektion trasa i hennes privata rum och få den att komma ut ren, för att börja dagen efter hennes sju dagar renhet . Vissa konservativa myndigheter slår fast att en kvinna inte är en niddah i ett sådant fall om inte livmoderblödning observeras.

Sekretess för niddah -processen

Av tzniut (hebreiska för "blygsamhet") följer många ortodoxa judar och några konservativa judar en sed att hålla sina niddah -tider hemliga för allmänheten.

Konservativ judendom

Konservativa judendomsmyndigheter lär ut att lagarna om familjens renhet är normativa och fortfarande i kraft, inklusive kravet på att avstå från sexuella relationer under niddah , men det finns skillnader i åsikter om hur mycket andra striktigheter som måste följas, till exempel om det bör vara fullständigt förbud mot beröring under niddah och om kvinnor måste räkna sju "rena" dagar innan de fördjupas i mikveh .

I december 2006 godkände rabbinförsamlingens kommitté för judisk lag och standard tre responsa som diskuterade omfattningen av bibliska krav och fortsatt tillämpning av rabbinska förbud angående niddah för konservativa judar. Varje responsum förespråkade olika standarder för efterlevnad; tre svar antogs som majoritetsuttalanden - ett av Susan Grossman och ett av Avram Reisner, det tredje svaret, av Miriam Berkowitz.

Majoriteten av ortodoxa rabbiner hävdar att de sju dagarna med renhet fortfarande gäller för alla menstruationskvinnor idag, även om det bara är ett rabbinskt föreläggande. Enligt två mindre åsikter som representerar den konservativa judendomens rörelse, en av Grossman och den andra av Reisner, vars åsikter inte delas av ortodoxa judiska kretsar, behöver de "sju rena dagarna" inte observeras idag och kvinnor kan fördjupa och återuppta sexuella relationer efter sju dagar från menstruationens början, eller efter dess upphörande, om det varar längre än sju dagar. Grossman och Berkowitz bestämde att kvinnor kan förlita sig på eget gottfinnande om när menstruationen har slutat, och inte behöver rutinmässigt ägna sig åt bedikah enligt beskrivningen ovan.

Trots den officiella inställningen har praxis relaterade till familjens renhet ofta inte följts i stor utsträckning av konservativa judar. Men i ett nummer av United Synagogue Review som fokuserade på frågor om mikvah och niddah (publicerad i samband med att svaret som nämnts ovan, hösten/vintern 2006 godkändes), sade Rabbi Myron S. Geller, medlem i kommittén för Jewish Law and Standards, skrev om en uppsving i efterlevnaden av lagarna om familjens renhet inom det konservativa judiska samfundet:

Den konservativa judendomen har i stort sett ignorerat denna praxis tidigare, men har nyligen börjat omvärdera sin tystnad på detta område och överväga de andliga konsekvenserna av nedsänkning av mikvah för mänsklig sexualitet och för kvinnor.

Reformera judendomen

Reform -judendom och andra liberala valörer har till stor del avvisat många av de ritualer och förbud som är förknippade med menstruation, särskilt användningen av en mikveh .

Se även

Vidare läsning

Kahana, K. (1970). Dotter till Israel - Laws of Family Purity (טהרת בת ישראל: הלכות נדה) . Översatt av Leonard Oschry (3 red.). Jerusalem - New York: Feldheim. OCLC 21284290 .

Referenser

Bibliografi

Badiḥi, Yiḥya (2011). Yosef Ḥen (red.). Ḥen Ṭov (på hebreiska). Bene Berak: Nosaḥ Teman. s. 164-170 (svar nr 41 – beth). OCLC 768305430 .
Botterweck, G Johannes ; Ringgren, Helmer, red. (1999). Teologiska ordboken för Gamla testamentet . 4 . Grand Rapids, Mich .: Wm. B. Eerdmans. OCLC 838020993 .
Cohen, Alfred S. (1984). Halacha och Contemporary Society . KTAV förlag. ISBN 9780881250428.
Ivry, Tsipy (2013). "Halakisk infertilitet: rabbiner, läkare och kampen om professionella gränser". Medicinsk antropologi . 32 (3): 208–226. doi : 10.1080/01459740.2012.674992 . PMID 23557006 . S2CID 42649279 .
Jacobs, F. (2000). Familjens renhet: En guide till äktenskapsuppfyllelse . South Royalton, Vt .: Campus Living and Learning. ISBN 9780967348193. OCLC 48004626 .
Klein, George L .; Clendenen, Ray (2008). Sakarja. Ny amerikansk kommentar . Nashville, Tenn .: B & H Pub. Grupp. ISBN 978-0-8054-9494-5. OCLC 767571192 .
Knohl, Elyashiv (2014). Man och hustru (judisk lag) [Ish ṿe -ishah: zakhu shekhinah benehem] (איש ואשה - זכו שכינה ביניהם) (på hebreiska) (3 uppl.). NEn Tsurim - Lod: Makhon Shiluvim. Yeshivat ha-Ḳibuts ha-dati. ISBN 9789659053902. OCLC 57630665 . (första upplagan: 2003)
Maimonides (1974). Sefer Mishneh Torah - HaYad Ha -Chazakah (Maimonides 'Code of Jewish Law) (på hebreiska). 3 . Jerusalem: Pe'er HaTorah. OCLC 122758200 ., sv Hil. Issurei Bi'ah
Marienberg, Evyatar (2013). "Traditionell judisk sexuell praxis och deras möjliga inverkan på judisk fertilitet och demografi" (PDF) . Harvard Theological Review . 106 (3): 243–286. doi : 10.1017/S0017816013000114 . S2CID 162725107 .
Ratsabi, Yitshak , red. (1992). "Shaʻarei Ṭaharah". Sefer Pisḳe Maharits (med kommentaren Beʼerot Yitsḥaḳ) (på hebreiska). 3 . Bnei Brak: Mekhon Peʻulat tsadiḳ. OCLC 30156998 ., Hil. Niddah och Miqwa'ot
Reisner, Avram (2006), Observing Niddah in Our Day , Committee on Jewish Law and Standards , Rabbinical Assembly
Sternbuch, M. (1992–1997). Moshe Sternbuchs fullständiga respons och praxis [Teshuvos VeHanhagos] (שו"ת תשובות והפעולה השלם ). 4. Jerusalem: Sternbuch. OCLC 762395952 .
Teherani, David (2019). Sefer Ma'ayan Ṭaharah Hashalem (The Complete Book 'Wellspring of Purification') (på hebreiska) (2 uppl.). Betar Ilit: Beit ha-hora'ah de-kahal kadosh sepharadim. OCLC 232673878 .
Yisrael Meir ha-Kohen (1971). "Ma'amar ṭohorat ha-mishpaḥah". Sefer Geder ʻOlam (på hebreiska). Israel: Sifrei Chofetz Chaim.(omtryckt 1974 av Eshkol förlag, Jerusalem OCLC 816512380 )
Yosef, O. (1986–1995). Responsa Yabia 'Omer (Sefer Sheʼelot u-teshuvot Yabiʻa omer) (på hebreiska). 5 . Jerusalem: Meʼor Yiśraʼel. OCLC 503662216 .
Yosef, O. (2018). Sefer Ṭohorat ha-bayit (på hebreiska). 1–3 . Jerusalem: Meʼor Yiśraʼel. OCLC 20658501 .

externa länkar

Medieval Responsa Literature on Niddah : Perspectives of Notions of Tumah av Haviva Ner-David .
Yoatzot.org , "The Women's Health and Halacha Website"
Evyatar Marienberg, "Traditionell judisk sexuell praxis och deras möjliga inverkan på judisk fertilitet och demografi", Harvard Theological Review 106: 3 (2013), s. 243–286
Evyatar Marienberg, ”Vad är Niddah? Menstruation in Judaism ” , Polin: Museum of the History of Polish Jews, Warszawa, 23 november 2017

Languages

In other projects