Uniform Civil Code - Uniform Civil Code

Denna artikel handlar om föreslagen indisk civilrätt. För andra länder, se Lista över nationella rättssystem § Civilrätt .
Del av en serie om
Indiens konstitution
Indiens emblem.svg
Inledning
Delar
I ∙ II ∙ III ∙ IV ∙ IVA ∙ V ∙ VI ∙ VII
VIII ∙ IX ∙ IXA ∙ IXB ∙ X ∙ XI ∙ XII ∙ XIII ∙ XIV
XV ∙ XVI ∙ XVIA ∙ XVII ∙ XVIII ∙ XIX ∙ XX ∙ XXI
XXII
Scheman
Första ∙ Andra ∙ Tredje ∙ Fjärde ∙ Femte
sjätte ∙ sjunde ∙ åttonde ∙ nionde
tionde ∙ elfte ∙ tolfte
Bilagor
I ∙ II ∙ III ∙ IV ∙ V
Tillägg
Lista ∙ 1 ∙ 2 ∙ 3 ∙ 4 ∙ 5 ∙ 6 ∙ 7 ∙ 8 ∙ 9 ∙ 10 ∙ 11 ∙ 12 ∙ 13 ∙ 14 ∙ 15 ∙ 16 ∙ 17 ∙ 18 ∙ 19 ∙ 20 ∙ 21 ∙ 22 ∙ 23 ∙ 24 ∙ 25 ∙ 26 ∙ 27 ∙ 28 ∙ 29 ∙ 30 ∙ 31 ∙ 32 ∙ 33 ∙ 34 ∙ 35 ∙ 36 ∙ 37 ∙ 38 ∙ 39 ∙ 40 ∙ 41 ∙ 42 ∙ 43 ∙ 44 ∙ 45 ∙ 46 ∙ 47 ∙ 48 ∙ 49 ∙ 50 ∙ 51 ∙ 52 ∙ 53 ∙ 54 ∙ 55 ∙ 56 ∙ 57 ∙ 58 ∙ 59 ∙ 60 ∙ 61 ∙ 62 ∙ 63 ∙ 64 ∙ 65 ∙ 66 ∙ 67 ∙ 68 ∙ 69 ∙ 70 ∙ 71 ∙ 72 ∙ 73 ∙ 74 ∙ 75 ∙ 76 ∙ 77 ∙ 78 ∙ 79 ∙ 80 ∙ 81 ∙ 82 ∙ 83 ∙ 84 ∙ 85 ∙ 86 ∙ 87 ∙ 88 ∙ 89 ∙ 90 ∙ 91 ∙ 92 ∙ 93 ∙ 94 ∙ 95 ∙ 96 ∙ 97 ∙ 98 ∙ 99 ∙ 100 ∙ 101 ∙ 102 ∙ 103 ∙ 104 ∙ 105
Relaterade ämnen

Uniform Civil Code ( IAST : Samāna Nāgrika Saṃhitā ) är ett förslag i Indien att formulera och genomföra personliga lagar för medborgare som gäller alla medborgare lika oavsett religion. För närvarande styrs personliga lagar i olika samhällen av deras religiösa skrifter. Implementering av en enhetlig civilrättslig lagstiftning i hela landet är ett av de omtvistade löften som Indiens regerande parti Bharatiya Janata förföljer . Det är en viktig fråga angående sekularism i indisk politik och fortsätter att vara omtvistad av Indiens muslimska grupper och andra konservativa religiösa grupper och sekter till försvar för sharia och religiösa seder. Personlagar skiljer sig från offentlig rätt och omfattar äktenskap, skilsmässa, arv, adoption och underhåll . Samtidigt garanterar artikel 25-28 i den indiska konstitutionen religionsfrihet för indiska medborgare och tillåter religiösa grupper att behålla sina egna angelägenheter, enligt artikel 44 i konstitutionen förväntar den indiska staten att tillämpa direktivsprinciper och gemensam lag för alla indiska medborgare samtidigt som de utformar nationell politik.

Personliga lagar utformades först under brittiska Raj , främst för hinduiska och muslimska medborgare. Britterna fruktade motstånd från samhällsledare och avstod från att ytterligare blanda sig inom denna inhemska sfär . Den indiska delstaten Goa separerades från brittiska Indien på grund av kolonialstyret i de tidigare portugisiska Goa och Damaon , behöll en gemensam familjerätt som kallas Goa civilrättsliga koden och var därmed den enda staten i Indien med en enhetlig civilrättslig kod hittills. Efter Indiens självständighet infördes hinduiska kodförslag som i stor utsträckning kodifierade och reformerade personliga lagar i olika sekter bland indiska religioner som buddhister , hinduer , jainer och sikher, medan kristna , judiska människor , muslimer och parsis undantogs , som identifierades som olika samfund från hinduer.

UCC framträdde som ett avgörande ämne för intresse för indisk politik efter Shah Bano -fallet 1985. Debatten uppstod när frågan om att göra vissa lagar tillämpliga på alla medborgare utan att förkorta den grundläggande rätten att utöva religiösa funktioner. Debatten fokuserade sedan på den muslimska personliga lagen , som delvis bygger på sharialagen , som tillåter ensidig skilsmässa , polygami och placerar den bland de lagligt tillämpade sharialagarna . UCC föreslogs två gånger, i november 2019 och mars 2020 men drogs tillbaka båda gångerna utan introduktion i parlamentet. Notan rapporteras övervägas på grund av skillnader mellan BJP och RSS .

Historia

Brittiska Indien (1858–1947)

Se även: Hinduisk personlag , muslimsk personlag och kristen personlag

Debatten om en enhetlig civilkodex går tillbaka till kolonialtiden i Indien . Före den brittiska regeringen, under East India Company (1757-1858), försökte de reformera lokala sociala och religiösa seder. Lord William Bentinck , guvernör i Indien , försökte undertrycka sati , en änkes föreskrivna död på makens begravningseld, och godkände Bengal Sati-förordningen, 1829 . Detta utvidgades senare utanför Bengal till alla engelska territorier i Indien.

Lex Loci -rapporten från oktober 1840 betonade vikten och nödvändigheten av enhetlighet vid kodifiering av indisk lagstiftning, som rör brott, bevis och kontrakt, men den rekommenderade att hinduer och muslimers personliga lagar skulle hållas utanför sådan kodifiering. Enligt deras förståelse av religiösa uppdelningar i Indien separerade britterna denna sfär som skulle styras av religiösa skrifter och seder i de olika samhällena (hinduer, muslimer, kristna och senare Parsis ). Dessa lagar tillämpades av de lokala domstolarna eller panchayaterna när de behandlade regelbundna ärenden som rör civila tvister mellan människor av samma religion; staten skulle bara ingripa i undantagsfall. Således lät britterna den indiska allmänheten dra nytta av självstyre i sina egna inrikesfrågor med drottningens kungörelse från 1859 som lovade absolut icke-inblandning i religiösa frågor. De personliga lagarna innebar arv, arv, äktenskap och religiösa ceremonier. Det offentliga rummet styrdes av brittisk och angloindisk lag när det gäller brottslighet, landförhållanden, avtalslagar och bevis-allt detta gällde lika för alla medborgare oavsett religion.

I hela landet var det en variation i preferensen för bibliska eller sedvanliga lagar eftersom dessa i många hinduiska och muslimska samfund ibland var i konflikt; sådana fall förekom i samhällen som Jats och Dravidians . Den Shudras , till exempel, får änka omgifte-helt i strid med den bibliska Hindu lagen . De hinduiska lagarna fick företräde på grund av deras relativa lätthet i genomförandet, preferensen för ett sådant brahminiskt system av både brittiska och indiska domare och deras rädsla för motstånd från högkaste hinduerna. Svårigheten att undersöka varje specifik praxis i varje samhälle, från fall till fall, gjorde vanliga lagar svårare att genomföra. Mot slutet av artonhundratalet, som gynnade lokal åsikt, ökade erkännandet av enskilda seder och traditioner.

Den muslimska personliga lagen (baserad på sharialag ) tillämpades inte strikt jämfört med den hinduiska lagen. Det hade ingen enhetlighet i sin ansökan vid lägre domstolar och var starkt begränsad på grund av byråkratiska förfaranden. Detta ledde till att sedvanalagen, som ofta var mer diskriminerande mot kvinnor, skulle tillämpas över den. Kvinnor, främst i norra och västra Indien, hindrades ofta från fastighetsarv och hemvistuppgörelser , som båda erbjuder sharia. På grund av påtryckningar från den muslimska eliten antogs sharialagen från 1937 som föreskrev att alla indiska muslimer skulle styras av islamiska lagar om äktenskap, skilsmässa, underhåll, adoption, arv och arv.

Lagstiftningsreformer

Lagen diskriminerade kvinnor genom att beröva dem arv, vigsel och skilsmässa. Deras tillstånd, särskilt för hinduiska änkor och döttrar, var dåligt på grund av detta och andra vanliga sedvänjor. De brittiska och sociala reformatorerna som Ishwar Chandra Vidyasagar bidrog till att förbjuda sådana seder genom att få reformer att genomgå lagstiftningsprocesser . Eftersom britterna fruktade motstånd från ortodoxa samhällsledare, försökte endast Indian Succession Act 1865, som också var en av de första lagarna för att säkerställa kvinnors ekonomiska säkerhet, att flytta de personliga lagarna till civilområdet . Indian Marriage Act 1864 hade procedurer och reformer enbart för kristna äktenskap.

Det antogs lagreformer som var fördelaktiga för kvinnor som Hindu Widow Remarriage Act från 1856 , Married Women's Property Act från 1923 och Hindu Inheritance (Removal of Disabilities) Act, 1928 , som i ett betydande drag tillät en hinduisk kvinnas rätt att fast egendom.

Uppmaningen till lika rättigheter för kvinnor var bara i dess första skede i Indien vid den tiden och den brittiska regeringens ovilja avskräckade ytterligare att sådana reformer gick igenom. Den All India kvinnokonferens (AIWC) uttryckte sin besvikelse över den mansdominerade lagstiftande och Lakshmi Menon sade i en AIWC konferens 1933: "Om vi ska kunna söka skilsmässa i domstol, vi är att konstatera att vi inte är hinduer, och är inte styrs av hinduisk lag. Medlemmarna i den lagstiftande församlingen som är män kommer inte att hjälpa oss att genomföra några drastiska förändringar som kommer att vara till nytta för oss. " Kvinnoorganisationerna krävde en enhetlig civilrättslig kod för att ersätta de befintliga personliga lagarna och grundade den på Karachi-kongressens resolution som garanterade jämställdhet.

Genomgången av Hindu Women's Act to Property Act från 1937, även känd som Deshmukh -lagförslaget, ledde till bildandet av BN Rau -kommittén, som inrättades för att avgöra nödvändigheten av gemensamma hinduiska lagar. Kommittén drog slutsatsen att det var dags för en enhetlig civilkodex, som skulle ge kvinnor lika rättigheter i linje med samhällets moderna trender, men deras fokus var främst på att reformera den hinduiska lagen i enlighet med skrifterna. Kommittén granskade 1937 års lag och rekommenderade en civil äktenskaps- och arvskod. den inrättades igen 1944 och skickade sin rapport till det indiska parlamentet 1947.

Den särskilda äktenskapslagen, som gav de indiska medborgarna en möjlighet till ett civil äktenskap , antogs första gången 1872. Den hade en begränsad tillämpning eftersom den krävde att de inblandade avsäger sig sin religion och var tillämpliga främst på icke-hinduer. Den senare lagen om särskild äktenskap (ändring), 1923, tillät hinduer, buddhister, sikher och jains att gifta sig antingen enligt deras personliga lag eller under lagen utan att avstå från sin religion samt behålla sina arvsrättigheter.

Postkolonial (1947–1985)

Hindukodförslag och tillägg till direktivets principer

Ytterligare information: Hindu Code Bill
Jawaharlal Nehru 1930, även om han stödde en enhetlig civilrättslig kod, fick han möta motstånd från högre ledare som Vallabhbhai Patel och Rajendra Prasad

Det indiska parlamentet diskuterade rapporten från den hinduiska lagkommittén under sessionerna 1948–1951 och 1951–1954. Den första premiärministern i den indiska republiken , Jawaharlal Nehru , hans anhängare och kvinnliga medlemmar ville att en enhetlig civilrättslig kod skulle genomföras. Som lagminister ansvarade BR Ambedkar för att presentera detaljerna i detta lagförslag. Det visade sig att de ortodoxa hinduiska lagarna endast gällde en specifik skola och tradition eftersom monogami, skilsmässa och änkens rätt att ärva egendom fanns i Shashtras . Ambedkar rekommenderade antagandet av en enhetlig civilrättslig kod. Ambedkars frekventa attack mot hinduiska lagar och motvilja mot de övre kasterna gjorde honom impopulär i parlamentet. Han hade forskat om de religiösa texterna och ansåg att det hinduiska samhällets struktur var bristfällig. Enligt honom var det bara lagreformer som kunde rädda det och lagförslaget var detta tillfälle. Han fick därför hård kritik från oppositionen. Nehru stödde senare Ambedkars reformer men delade inte hans negativa syn på det hinduiska samhället.

Hindupropositionen själv fick mycket kritik och de viktigaste bestämmelserna som motsattes var de som gällde monogami, skilsmässa, avskaffande av legotjänstemän (kvinnor som ärver en delad titel) och arv till döttrar. Landets första president, Rajendra Prasad , motsatte sig dessa reformer; andra inkluderade kongresspartiets president Vallabhbhai Patel , några ledande medlemmar och de hinduistiska fundamentalisterna inom Indian National Congress. De kvinnliga ledamöterna i parlamentet, som tidigare stödde detta, i ett betydande politiskt drag vände sin ståndpunkt och stödde den hinduiska lagreformen; de fruktade att allierad med fundamentalisterna skulle orsaka ytterligare ett bakslag för deras rättigheter.

Således antogs en mindre version av detta lagförslag av parlamentet 1956, i form av fyra separata akter, Hindu äktenskapslagen , arvslagen , minoritets- och vårdnadslagen och adoptions- och underhållslagen . Det beslutades att lägga till genomförandet av en enhetlig civilrättslig kod i artikel 44 i direktivets principer i författningen som anger: "Staten ska sträva efter att säkerställa medborgarna en enhetlig civilrättslig kod i hela Indiens territorium." Detta motsatte sig kvinnliga medlemmar som Rajkumari Amrit Kaur och Hansa Mehta . Enligt akademikern Paula Banerjee var detta drag att se till att det aldrig skulle åtgärdas. Aparna Mahanta skriver, "den indiska statens underlåtenhet att tillhandahålla en enhetlig civilrättslig kod, i överensstämmelse med dess demokratiska sekulära och socialistiska förklaringar, illustrerar ytterligare den moderna statens anpassning till det patriarkala samhällets traditionella intressen".

Senare år och särskild äktenskapslag

Den hinduiska kodräkningen lyckades inte kontrollera den utbredda könsdiskrimineringen. Lagen om skilsmässa utformades så att båda parterna fick samma röst, men majoriteten av dess genomförande involverade de som initierats av män. Eftersom lagen endast gällde hinduer förblev kvinnor från de andra samhällena underordnade. Till exempel kunde muslimska kvinnor enligt den muslimska personliga lagen inte ärva jordbruksmark. Nehru accepterade att lagförslaget inte var fullständigt och perfekt, men var försiktig med att genomföra drastiska förändringar som kan väcka upp specifika samhällen. Han höll med om att det saknade några väsentliga reformer men tyckte att det var en "enastående prestation" av hans tid. Han hade en betydande roll i att få Hindu Code-lagförslaget godkänt och fastställde jämställdhet för kvinnor som ett ideal att driva i indisk politik, vilket så småningom accepterades av de tidigare kritikerna av lagförslaget. En enhetlig civilrättslig lagstiftning, för honom, var en nödvändighet för hela landet men han ville inte att det skulle tvingas på något samhälle, särskilt om de inte var redo för en sådan reform. Enligt honom var en sådan brist på enhetlighet att föredra eftersom det skulle vara ineffektivt om det genomfördes. Således tillämpades inte hans vision om familjerättslig enhetlighet och tillkom till konstitutionens direktivprinciper .

Den särskilda äktenskapslagen, 1954 , ger en form av civil äktenskap med alla medborgare oavsett religion, vilket möjliggör alla indiska att få sina äktenskap utanför sfären av någon specifik religiös personlig lag. Lagen gällde hela Indien utom Jammu och Kashmir. I många avseenden var gärningen nästan identisk med Hindu Marriage Act från 1955, vilket ger en uppfattning om hur sekulariserad lagen om hinduer hade blivit. Den särskilda äktenskapslagen gjorde det möjligt för muslimer att gifta sig under den och därigenom behålla de skydd, i allmänhet fördelaktiga för muslimska kvinnor, som inte kunde hittas i personlagen. Enligt denna lag var polygami olagligt, och arv och arv skulle styras av den indiska arvslagen, snarare än respektive muslimsk personlig lag. Skilsmässa skulle också styras av den sekulära lagen, och underhållet av en frånskild hustru skulle ske enligt de civila lagarna.

Betydelsen av Shah Bano -fallet

Huvudartikel: Shah Bano -fall

Efter antagandet av Hindu Code -räkningen hade de personliga lagarna i Indien två stora tillämpningsområden: de vanliga indiska medborgarna och det muslimska samhället , vars lagar hölls borta från alla reformer. Den frekventa konflikten mellan sekulära och religiösa myndigheter om frågan om enhetlig civilrättslig kod minskade så småningom fram till 1985 -fallet Shah Bano. Bano var en 73-årig kvinna som sökte underhåll från sin man, Muhammad Ahmad Khan. Han hade skilt sig från henne efter 40 års äktenskap med trippel Talaaq (säger "jag skiljer dig" tre gånger) och nekade henne till regelbundet underhåll; denna typ av ensidig skilsmässa var tillåten enligt den muslimska personliga lagen. Hon beviljades inledningsvis underhåll genom domen från en lokal domstol 1980. Khan, en advokat själv, bestred detta beslut och tog det till Högsta domstolen och sa att han hade uppfyllt alla sina skyldigheter enligt islamisk lag. Högsta domstolen dömde till hennes fördel 1985 enligt bestämmelsen "underhåll av fruar, barn och föräldrar" (avsnitt 125) i All India Criminal Code , som gällde alla medborgare oavsett religion. Den rekommenderade vidare att en enhetlig civilrättslig kod införs. Förutom hennes fall hade två andra muslimska kvinnor tidigare fått underhåll enligt brottsbalken 1979 och 1980.

Rajiv Gandhis kongressparti förlorade val på statsnivå 1985 efter att det godkände Högsta domstolens beslut som stödde Bano men senare gjorde om sin ståndpunkt.

Shah Bano -fallet blev snart en rikstäckande politisk fråga och en mycket debatterad kontrovers. Många villkor, som Högsta domstolens rekommendation, fick hennes fall att ha ett sådant offentligt och politiskt intresse. Efter 1984 anti-sikhiska upplopp , minoriteter i Indien , med muslimer är den största, kände sig hotade med behovet av att skydda deras kultur. Den All India Muslim Board försvarade tillämpningen av deras lagar och stödde de muslimska konservativa som anklagat regeringen för att främja Hindu dominans över varje indisk medborgare på bekostnad av minoriteter. Brottsbalken sågs som ett hot mot den muslimska personlagen, som de ansåg vara deras kulturella identitet. Enligt dem var rättsväsendet som rekommenderade en enhetlig civilkodex bevis på att hinduiska värden skulle införas över varje indian.

De ortodoxa muslimerna ansåg att deras gemensamma identitet stod på spel om deras personliga lagar styrdes av rättsväsendet. Rajiv Gandhis kongressregering, som tidigare hade sitt stöd, förlorade lokalvalet i december 1985 på grund av dess godkännande av Högsta domstolens beslut. Medlemmarna i den muslimska styrelsen, inklusive Khan, inledde en kampanj för fullständig autonomi i sina personliga lagar. Det nådde snart en nationell nivå genom att rådfråga lagstiftare, ministrar och journalister. Pressen spelade en betydande roll för att sensationalisera denna händelse.

En oberoende muslimsk parlamentsmedlem föreslog ett lagförslag för att skydda deras personliga lagar i parlamentet. Kongressen vände sin tidigare ståndpunkt och stödde denna proposition medan den hinduiska högern , vänstern, muslimska liberaler och kvinnoorganisationer starkt motsatte sig den. De muslimska kvinnorna (skydd för rättigheter vid skilsmässa) antogs 1986, vilket gjorde avsnitt 125 i straffprocesslagen inte tillämpligt på muslimska kvinnor. Debatten handlade nu om gudomligheten i deras personliga lag. En muslimsk riksdagsledamot hävdade att kultursamhällets betydelse framför det nationella betonades genom att säga att endast en muslimsk domare kunde ingripa i sådana fall. Bano sade senare i ett uttalande att hon avvisade Högsta domstolens dom. Det ledde också till att argumentet definierade en kvinnas rätt enligt hennes specifika gemenskap med den politiska ledaren Jaffar Sharief som sa: "I dag, i Shah Bano -fallet, upptäcker jag att många människor är mer sympatiska mot muslimska kvinnor än sina egna kvinnor. Detta är väldigt konstigt."

Politiseringen ledde till att argument hade två stora sidor: kongressen och muslimska konservativa kontra hinduer, sikher, jainer, buddhister, parsis och vänster. År 1987 rapporterade socialminister Rajendra Kumari Bajpai att inga kvinnor fick underhåll av Wakf -styrelsen 1986. Kvinnliga aktivister framhöll sin rättsliga status och enligt dem "är huvudproblemet att det [finns] många lagar men kvinnor domineras inte av sekulära lagar, inte av enhetliga civila lagar, utan av religiösa lagar. " Den rättsliga omvändningen av att införa muslimska kvinnolagen hindrade den rikstäckande kvinnorörelsen på 1980 -talet avsevärt.

Nuvarande status och åsikter

Definition av förslaget

UCC är tänkt att ersätta för närvarande tillämpliga olika lagar som gäller för olika respektive samhällen som är inkonsekventa med varandra. Dessa lagar inkluderar Hindu Marriage Act , Hindu Successory Act , Indian Christian Marriages Act , Indian Divorce Act, Parsi Marriage and Divorce Act. Samtidigt är vissa som Sharia (islamiska lagar) inte kodifierade och enbart baserade på deras religiösa skrifter.

Förslagen i UCC omfattar monogami , lika rättigheter för son och dotter över arv av fäderns egendom och köns- och religionsneutrala lagar med avseende på välgörenhet, gudomlighet, förmynderskap och delning av vårdnaden. Lagarna kanske inte leder till någon större skillnad i det hinduiska samhällets status, eftersom de redan har varit tillämpliga på hinduer genom hinduiska kodräkningar i årtionden.

Åsikter

Debatten om en enhetlig civilkodex, med dess mångfaldiga konsekvenser och angående sekularism i landet , är en av de mest kontroversiella frågorna i tjugoförsta århundradets indiska politik. De största problemen för att genomföra det är landets mångfald och religiösa lagar, som inte bara skiljer sig sektmässigt, utan också efter samhälle, kast och region. Kvinnors rättighetsgrupper har sagt att denna fråga bara bygger på deras rättigheter och säkerhet, oavsett politisering. Argumenten för det är: dess omnämnande i artikel 44 i konstitutionen, behovet av att stärka landets enhet och integritet, avvisa olika lagar för olika samhällen, betydelse för jämställdhet och reformera muslimernas arkaiska personlagar - vilket tillåter ensidigt skilsmässa och polygami . Indien är alltså bland de nationer som lagligt tillämpar sharialagen . Enligt Qutub Kidwai är de muslimska personliga lagarna "Anglo-Mohammadan" snarare än enbart islam. De hinduiska nationalisterna denna fråga i begreppet deras lag, som de säger, är sekulär och lika för båda könen. I landet kan krav på en enhetlig civilrättslig uppfattning ses negativt av religiösa myndigheter och sekulära delar av samhället på grund av identitetspolitik . Den Sangh Parivar och Bharatiya Janata Party (BJP) -en av de två stora politiska partierna i Indien, hade tagit upp den här frågan för att få Hindu stöd. BJP var det första partiet i landet som lovade det om det valdes till makten.

Goa är den enda staten i Indien som har en enhetlig civilrättslig kod. Den Goa Familjerätt , är den uppsättning av civila lagar, ursprungligen den portugisiska civillagen, fortsatte att genomföras efter sin annektering 1961 . Sikher och buddhister invände mot formuleringen av artikel 25 som beskriver dem som hinduer med personliga lagar som tillämpas på dem. Men samma artikel garanterar också rätten för medlemmar av sikh -tron att bära en Kirpan .

I oktober 2015 hävdade högsta domstolen i Indien behovet av en enhetlig civilrättslig kod och sade att "Detta kan inte accepteras, annars kommer varje religion att säga att den har rätt att avgöra olika frågor i enlighet med sin personliga lag. Vi gör det inte" Jag håller inte alls med om detta. Det måste ske genom ett dekret från en domstol ". Den 30 november 2016 presenterade den brittiske indiska intellektuella Tufail Ahmad ett 12-punkts dokumentutkast av det, utan att ange några ansträngningar från regeringen sedan 1950. Lagkommissionen i Indien uttalade den 31 augusti 2018 att en enhetlig civilrättslig lagstiftning "varken är nödvändig eller önskvärt i detta skede "i ett 185-sidigt samrådspapper och tillade att sekularism inte kan motsäga ett flertal som förekommer i landet.

Det indiska samhället under tiden före självständigheten hade många andra överväganden som socio-coeconomic status, Jati och gotra etc. vid äktenskap. Medan de hinduiska kodräkningarna utplånade alla sådana metoder i hinduiska, jainiska, sikhiska, buddhistiska, parsiska, kristna samhällen, hade någon konservativ del av detta samhälle krävt ändringar av deras äktenskapslagar. Kritiker av UCC fortsätter att motsätta sig det som ett hot mot religionsfriheten. De anser att avskaffande av religiösa lagar är emot sekularism och UCC som ett sätt för BJP att rikta in sig på muslimer samtidigt som de ser progressiva ut samtidigt som BJP fortsätter att främja UCC som medel för att uppnå religiös jämlikhet och lika rättigheter för kvinnor genom att avvärja religiösa lagar.

Juridisk status och framtidsutsikter

UCC hade ingått i BJP: s manifest för valen 1998 och 2019 och föreslogs till och med införas i parlamentet för första gången i november 2019 av Narayan Lal Panchariya . Mitt i protester från andra parlamentsledamöter, drog lagförslaget, även om det snart drogs tillbaka för att göra vissa ändringar. Räkningen fördes för andra gången av Kirodi Lal Meena i mars 2020 men infördes inte igen. Enligt rapporter som framkom 2020 övervägs räkningen i BJP på grund av skillnader med RSS .

En vädjan ingavs i högsta domstolen i Delhi som begärde inrättandet av en rättskommission eller en expertkommitté på hög nivå för att uppmana centralregeringen att utarbeta ett utkast till UCC om tre månader. I april 2021 lämnades en begäran om överföring av talan till Högsta domstolen så att inlämnande av fler sådana grunder vid olika högsta domstolar inte medför inkonsekvens i hela Indien. Utkastet skulle vidare publiceras på webbplatsen i 60 dagar för att underlätta omfattande offentlig debatt och feedback.

Se även

Referenser

Citat
Bibliografi

Vidare läsning

externa länkar