Maya -skript - Maya script

Maya -manus
Sidorna 6, 7 och 8 i Dresden Codex med bokstäver, siffror och bilder som ofta följer med Maya
Typ av skript	Alternativ Används både logogram och stavelsetecken
Tidsperiod	300 -talet BCE till 1500 -talet CE
Riktning	blandad
språk	Mayaspråk
ISO 15924
ISO 15924	Maya , 090  , Maya -hieroglyfer
Unicode
Unicode -intervall	Ingen (preliminärt område U+15500 – U+159FF)
Denna artikel innehåller fonetiska transkriptioner i International Phonetic Alphabet (IPA) . För en introduktionsguide om IPA -symboler, se Hjälp: IPA . För skillnaden mellan [] , / / och ⟨⟩  , se IPA § Fästen och transkriptionsavgränsare .

Maya -civilisationen
människor Samhälle språk Skrift Religion Mytologi Offra Städer Arkitektur Astronomi Kalender Stelae Konst Textilier Handel musik Dansa Medicin Kök Krigföring
Historia
Förklassisk Maya
Klassisk Maya -kollaps
Spanska erövring av Maya
Yucatán Chiapas Guatemala Petén
v t e

Maya -skript , även känt som Maya -glyfer , är historiskt sett det inhemska skrivsystemet i Maya -civilisationen i Mesoamerika och är det enda mesoamerikanska skrivsystemet som har avkodats väsentligt. De tidigaste inskriptionerna som hittades identifieras från 300 -talet f.Kr. i San Bartolo , Guatemala . Maya -skrivning var i kontinuerlig användning i hela Mesoamerika fram till den spanska erövringen av Maya på 1500- och 1600 -talen.

Maya -skrivning använde logogram kompletterade med en uppsättning syllabiska glyfer , något liknande i funktion till modern japansk skrift . Maya -skrift kallades "hieroglyfer" eller hieroglyfer av tidiga europeiska upptäcktsresande från 1700- och 1800 -talen som fann sitt allmänna utseende som påminner om egyptiska hieroglyfer , även om de två systemen inte är relaterade.

Även om moderna mayaspråk nästan helt och hållet är skrivna med det latinska alfabetet snarare än Maya -skriptet, har det skett en utveckling som har uppmuntrat en återupplivning av Maya -glyfsystemet.

språk

Bevis tyder på att kodexer och andra klassiska texter skrevs av skriftlärda - vanligtvis medlemmar av Maya -prästadömet - i klassiska Maya , en litterär form av det utdöda Ch'olti -språket . Det är möjligt att Maya-eliten talade detta språk som en lingua franca över hela Maya-talande området, men texter skrevs också på andra Mayan-språk i Petén och Yucatán , särskilt Yucatec . Det finns också bevis för att manuset ibland kan ha använts för att skriva mayaspråk i Guatemalas högland . Men om andra språk skrevs kan de ha skrivits av Ch'oltis skrivare och därför ha Ch'olti' -element.

Strukturera

Två olika sätt att skriva ordet bʼalam "jaguar" i Maya -manuset. Först som logogram som representerar hela ordet med enda glyfen bʼalam , sedan fonetiskt med de tre stavelsestecknen bʼa , la och ma .

Tre sätt att skriva bʼalam med hjälp av kombinationer av logogrammet med de syllabiska tecknen som fonetiska komplement.

Maya -inskriptioner skrevs oftast i kolumner två glyfer breda, med varje på varandra följande kolumner läst från vänster till höger, uppifrån och ner

Maya-skriften bestod av en relativt genomarbetad uppsättning glyfer, som mödosamt målades på keramik, väggar och barkpapper- codices , huggen i trä och sten och gjutna i stuckaturer . Snidade och gjutna glyfer målades, men färgen har sällan överlevt. Från och med 2008 kunde ljudet av cirka 80% av Maya -skriften läsas och innebörden av cirka 60% kunde förstås med varierande grad av säkerhet, tillräckligt för att ge en heltäckande uppfattning om dess struktur.

Maya texter var oftast skriven i block anordnade i kolumner två kvarter bred, med varje block motsvarar ett substantiv eller verb frasen . Blocken i kolumnerna lästes från vänster till höger, uppifrån och ner, och skulle upprepas tills det inte fanns fler kolumner kvar. Inom ett block ordnades glyfer uppifrån och ner och från vänster till höger (liknande koreanska Hangul- stavelseblock). Glyfer sammanfogades ibland till ligaturer , där ett element av en glyf skulle ersätta en del av en sekund. I stället för standardblockskonfigurationen skrevs Maya också ibland i en enda rad eller kolumn, eller i en "L" eller "T" form. Dessa variationer uppträdde oftast när de skulle passa bättre på ytan som skrevs.

Maya -skriptet var ett logosyllabiskt system med några syllabogrammatiska element. Individuella glyfer eller symboler kan representera antingen ett morfem eller en stavelse , och samma glyf kan ofta användas för båda. På grund av dessa dubbla avläsningar är det vanligt att skriva logografiska avläsningar med alla versaler och fonetiska avläsningar i kursiv eller fetstil. Till exempel kan en kalenderisk glyf läsas som morpheme manikʼ eller som stavelsen chi .

Glyfer som användes som stavelser var ursprungligen logogram för ord med enstavelse, vanligtvis de som slutade på en vokal eller i en svag konsonant som y, w, h eller glottal stop . Till exempel lästes logogrammet för "fiskfenan" - som finns i två former, som en fiskfena och som en fisk med framstående fenor - som [kah] och kom att representera stavelsen ka . Dessa syllabiska glyfer utförde två huvudfunktioner: som fonetiska komplement för att tydliggöra logogram som hade mer än en avläsning (liknande forntida egyptiska och moderna japanska furigana ); och att skriva grammatiska element som verbala böjningar som inte hade dedikerade logogram (liknande japanska okurigana ). Till exempel kan bʼalam 'jaguar' skrivas som ett enda logogram, bʼalam ; ett logogram med stavelsestillägg, som ba- bʼalam , eller bʼalam -ma, eller bʼa- bʼalam - ma ; eller skriven helt fonetiskt med kursplaner som bʼa-la-ma.

Dessutom var vissa stavelseglyfer homofoner , till exempel de sex olika glyferna som användes för att skriva det mycket vanliga tredjepersons pronomen u- .

Harmoniska och disharmoniska ekovokaler

Yucatec Maya skriver i Dresden Codex , c. 11–12 -talet, Chichen Itza

Fonetiska glyfer stod för enkla konsonantvokaler (CV) eller endast vokaler (V) stavelser. Mayans fonotaktik är dock något mer komplicerad än så här. De flesta Maya -ord slutar med konsonanter, och det kan finnas sekvenser av två konsonanter också i ett ord, som i xolteʼ ( [ʃolteʔ] 'scepter') som är CVCCVC. När dessa slutkonsonanter var sonoranter (l, m, n) eller gutturaler (j, h, ') ignorerades de ibland ("understavat"). Oftare skrevs slutkonsonanter, vilket innebar att en extra vokal också skrevs. Detta var vanligtvis en "eko" vokal som upprepade vokalen i den föregående stavelsen. Till exempel skulle ordet [kah] "fish fin" vara stavat ka eller skrivet i sin helhet som ka-ha . Det finns emellertid många fall där någon annan vokal användes, och de ortografiska reglerna för detta endast delvis förstås; detta beror till stor del på svårigheten att avgöra om denna vokal kan bero på ett stavat suffix.

Lacadena & Wichmann (2004) föreslog följande konventioner:

• En CVC-stavelse skrevs CV-CV, där de två vokalerna (V) var desamma: yo-po [yop] 'leaf'
• En stavelse med en lång vokal (CVVC) skrevs CV-Ci, såvida inte den långa vokalen var [i], i så fall skrevs den CiCa: ba-ki [baak] 'captive', yi-tzi-na [yihtziin] 'yngre bror'
• En stavelse med en glottaliserad vokal (CVʼC eller CVʼVC) skrevs med en sista a om vokalen var [e, o, u], eller med en sista u om vokalen var [a] eller [i]: hu-na [ huʼn] 'paper', ba-tzʼu [baʼtsʼ] 'howler apa'.
• Prekonsonant [h] indikeras inte.

Kort sagt, om vokalerna är desamma (harmoniska), är en enkel vokal avsedd. Om vokalerna inte är desamma (disharmoniska) är antingen två stavelser avsedda (troligen understavade), eller också en enda stavelse med en lång vokal (om V ₁ = [ae? Ou] och V ₂ = [i], eller annat om V ₁ = [i] och V ₂ = [a]) eller med en glottaliserad vokal (om V ₁ = [e? ou] och V ₂ = [a], eller om V ₁ = [ai] och V ₂ = [u]). Långvokalavläsningen av [Ce-Ci] är fortfarande osäker, och det finns en möjlighet att [Ce-Cu] representerar en glottaliserad vokal (om den inte bara är en understavning för [CeCuC]), så det kan vara så att disharmonier bildar naturliga klasser: [i] för långa icke-främre vokaler, annars [a] för att hålla det disharmoniskt; [u] för glottaliserade non-back vokaler, annars [a].

En mer komplex stavning är ha-o-bo ko-ko-no-ma för [haʼoʼb kohknoʼm] 'de är vårdnadshavare'. En minimal uppsättning är,

ba-ka [bak]

ba-ki [baak]

ba-ku [baʼk] = [baʼak]

ba-ke [baakel] (understavad)

ba-ke-le [baakel]

Verbala böjningar

Trots beroende på konsonanter som ofta inte skrivit, Maya röst var systemet på ett tillförlitligt sätt anges. Till exempel är paradigmet för ett transitivt verb med en CVC -rot följande:

Det aktiva suffixet deltog inte i det harmoniska/disharmoniska systemet som ses i rötterna, utan var snarare alltid -wa .

Språket förändrades dock över 1500 år, och det fanns också dialektala skillnader, som återspeglas i manuset, som man ser härnäst för verbet "(s) han satt" (⟨h⟩ är en infix i root chum för passiv röst ):

Emblem glyfer

Tikal eller "Mutal" Emblem Glyph, Stela 26 i Tikals Litoteca -museum

En inskrift i Maya -glyfer från Naranjo -platsen , som hänför sig till kung Itzamnaaj Kʼawils regeringstid , 784–810

En "emblem glyph" är en slags kunglig titel. Det består av ett ortnamn följt av ordet ajaw , en klassisk Maya-term för "herre" med en oklar men välbevisad etymologi. Ibland introduceras titeln av ett adjektiv kʼuhul ("heligt, gudomligt" eller "heligt"), vilket resulterar i konstruktionen "helig [platsnamn] herre". En "emblemglyf" är emellertid inte alls en "tecken": den kan stavas med valfritt antal syllabiska eller logografiska tecken och flera alternativa stavningar bekräftas för orden kʼuhul och ajaw , som utgör titelns stabila kärna. "Emblem glyph" återspeglar helt enkelt den tid då mayanister inte kunde läsa klassiska Maya -inskriptioner och använde en term för att isolera specifika återkommande strukturella komponenter i de skrivna berättelserna och andra återstående exempel på Maya -ortografi.

Denna titel identifierades 1958 av Heinrich Berlin , som myntade termen "emblem glyph". Berlin märkte att "emblemglyferna" bestod av ett större "huvudtecken" och två mindre tecken som nu läses som kʼuhul ajaw . Berlin märkte också att medan de mindre elementen förblev relativt konstanta, ändrade huvudtecknet från plats till plats. Berlin föreslog att huvudtecknen identifierade enskilda städer, deras härskande dynastier eller de territorier de kontrollerade. Därefter hävdade Marcus (1976) att "emblemglyferna" hänvisade till arkeologiska platser, eller mer så platsens framträdande och ställning, uppdelad i en hierarki med asymmetrisk fördelning på fem nivåer. Marcus forskning antog att emblemglyferna fördelades i ett mönster av relativ platsbetydelse beroende på distributionens omfattning, grovt uppdelat enligt följande: Primära regionala centra (huvudstäder) ( Tikal , Calakmul och andra "supermakter") var generellt först i regionen för att förvärva ett unikt emblem glyf (er). Texter som hänvisar till andra primära regionala centra förekommer i texterna i dessa "huvudstäder", och det finns beroenden som använder primärcentrets glyf. Sekundära centra ( Altun Ha , Lubaantun , Xunantunich och andra medelstora städer) hade sina egna glyfer men nämns endast sällan i texter som finns i det primära regionala centrumet, medan de upprepade gånger nämner regioncentret i sina egna texter. Tertiära centra (städer) hade inga egna glyfer, men har texter som nämner de primära regionala centren och kanske sekundära regionala centra ibland. Dessa följdes av byarna utan emblemglyfer och inga texter som nämner de större centren och byar med lite bevis på texter alls. Denna modell var i stort sett obestridd i över ett decennium tills Mathews och Justeson, liksom Houston, än en gång argumenterade för att "emblemglyferna" var titlar på Mayahärskare med viss geografisk koppling.

Debatten om karaktären av "emblemglyfer" fick ett nytt snurr i Stuart & Houston (1994) . Författarna visade att det fanns många ortnamn-riktiga, några riktiga, några mytologiska, som nämns i de hieroglyfiska inskriptionerna. Några av dessa platsnamn förekom också i "emblemglyferna", vissa intygades i "ursprungstitlarna" (uttryck som "en person från Lubaantun"), men vissa införlivades inte alls i personliga titlar. Dessutom framhöll författarna också de fall då "ursprungstitlarna" och "emblemglyferna" inte överlappade och byggde på Houstons tidigare forskning. Houston märkte att etableringen och spridningen av den Tikal-ursprungliga dynastin i Petexbatun-regionen åtföljdes av spridning av härskare som använde Tikal "emblem glyph" som placerade politisk och dynastisk uppstigning över de nuvarande härskarsätena. Nyligen genomförda undersökningar betonar också användningen av emblemglyfer som en emisk identifierare för att forma socio-politisk självidentitet.

Numeriskt system

Lista över Maya -siffror från 0 till 19 med under två vertikalt orienterade exempel

Mayorna använde ett positionellt bas-tjugo ( vigesimal ) numeriskt system som endast inkluderade hela tal. För enkla räkningsoperationer användes en stapel- och punktnotation. Punkten representerar 1 och stapeln representerar 5. Ett skal användes för att representera noll. Siffrorna 6 till 19 bildas i kombination av staplar och prickar och kan skrivas horisontellt eller vertikalt.

Siffror över 19 skrivs vertikalt och läses från botten till toppen som effekter på 20. Det nedre talet representerar siffror från 0 till 20, så den visade symbolen behöver inte multipliceras. Den andra raden från botten representerar mängden 20s det finns, så att antalet multipliceras med 20. Den tredje raden från botten representerar mängden 400s, så det multipliceras med 400; den fjärde med 8000; den femte med 160 000, etc. Varje på varandra följande rad är en extra effekt på tjugo (ungefär som i arabiska siffror läggs ytterligare befogenheter på 10 till höger om den första siffran). Detta positionssystem gör det möjligt att beräkna stora siffror, nödvändiga för kronologi och astronomi.

Historia

Dessa fyra exempel visar hur värdet på Maya -siffror kan beräknas.

Man trodde tills nyligen att Mayaerna kan ha antagit skriv från Olmec- eller Epi-Olmec-kulturen , som använde det isstiska manuset . Väggmålningar som grävdes upp 2005 har dock skjutit tillbaka Maya -skrivandets ursprung med flera århundraden, och det verkar nu möjligt att det var Maya som uppfann skrivandet i Mesoamerika. Vetenskapligt samförstånd är att Maya utvecklade det enda kompletta skrivsystemet i Mesoamerika .

Kunskapen om Maya -skrivsystemet fortsatte in i den tidiga kolonialtiden och enligt uppgift lärde sig några av de tidiga spanska prästerna som gick till Yucatán det. Men som en del av hans kampanj för att utrota hedniska ritualer beordrade biskop Diego de Landa insamling och förstörelse av skrivna Maya -verk, och ett stort antal Mayakodiser förstördes. Senare, för att försöka använda sitt modersmål för att konvertera Maya till kristendomen, härledde han vad han trodde var ett Maya "alfabet" (det så kallade de Landa-alfabetet ). Även om Maya faktiskt inte skrev alfabetiskt, noterade han ändå en ordlista över Mayaljud och relaterade symboler, som länge avfärdades som nonsens (till exempel genom att leda mayanisten JES Thompson i sin bok från 1950 från Maya Hieroglyphic Writing ) men så småningom blev en nyckelresurs i att dechiffrera Maya -skriptet, även om det i sig inte helt har dechiffrerats. Svårigheten var att det inte fanns någon enkel korrespondens mellan de två systemen, och namnen på bokstäverna i det spanska alfabetet betydde ingenting för Landas Maya -skrivare, så Landa slutade med att fråga saker som att skriva hache: hache – a – ce – hache – e "hache" och glansade en del av resultatet som "H".

Landa var också involverad i att skapa en ortografi , eller ett skrivsystem, för Yukatek Maya -språket med hjälp av det latinska alfabetet . Detta var den första latinska ortografin för något av mayaspråken, som är runt trettio.

Endast fyra Mayakodser är kända för att ha överlevt erövrarna. De flesta överlevande texter finns på keramik som återhämtats från Maya -gravar, eller från monument och stelaer som uppfördes på platser som övergavs eller begravdes innan spanska anlände.

Kunskapen om skrivsystemet gick förlorad, troligen i slutet av 1500 -talet. Förnyat intresse för det väcktes av publicerade konton om förstörda Maya -platser på 1800 -talet.

Avkodning

Maya tecknar i stuckatur på Museo de sitio i Palenque , Mexiko

Maya -glyfer på National Museum of Anthropology (Mexiko)

Att dechiffrera Maya -skrivandet visade sig vara en lång och mödosam process. 1800-talets och början av 1900-talets utredare lyckades avkoda Maya-numren och delar av texterna relaterade till astronomi och Mayakalendern , men förståelse för de flesta av de andra försvann länge från forskare. På 1930 -talet skrev Benjamin Whorf ett antal publicerade och opublicerade uppsatser som föreslog att identifiera fonetiska element i skrivsystemet. Även om vissa detaljer i hans avkodningskrav senare visade sig vara felaktiga, stöddes det centrala argumentet i hans arbete, att Maya -hieroglyfer var fonetiska (eller mer specifikt, stavelse), senare av Yuri Knorozovs arbete (1922–1999), som spelade en stor roll för att dechiffrera Maya -skrivandet. Napoleon Cordy gjorde också några anmärkningsvärda bidrag under 1930- och 1940 -talen till den tidiga studien och dechiffrering av Maya -manus, inklusive "Exempel på fonetisk konstruktion i Maya -hieroglyfer", 1946. 1952 publicerade Knorozov tidningen "Ancient Writing of Central America", hävdar att det så kallade "de Landa-alfabetet" som finns i biskop Diego de Landas manuskript Relación de las Cosas de Yucatán var gjord av syllabik , snarare än alfabetiska symboler. Han förbättrade sin avkodningsteknik ytterligare i sin monografi från 1963 "The Writing of the Maya Indianers" och publicerade översättningar av Mayahandskrifter i hans verk från 1975 "Maya Hieroglyphic Manuscripts". På 1960 -talet avslöjade framstegen de dynastiska uppgifterna om Mayahärskare. Sedan början av 1980 -talet har forskare visat att de flesta av de tidigare okända symbolerna utgör en stavelse , och framstegen i att läsa Maya -skriften har gått snabbt sedan dess.

Eftersom Knorozovs tidiga uppsatser innehöll flera äldre uppläsningar som redan publicerades i slutet av 1800-talet av Cyrus Thomas , och de sovjetiska redaktörerna lade till propagandistiska påståenden om att Knorozov använde ett märkligt " marxist-leninistiskt " sätt att dechiffrera, många västerländska mayanister helt enkelt avfärdade Knorozovs arbete. Men på 1960 -talet kom fler att se det syllabiska tillvägagångssättet som potentiellt fruktbart, och möjliga fonetiska avläsningar för symboler vars allmänna betydelse förstod från sammanhang började utvecklas. Den framstående äldre epigrafisten J. Eric S. Thompson var en av de sista stora motståndarna till Knorozov och den syllabiska metoden. Thompsons oenigheter sägs ibland ha hållit tillbaka framstegen inom dechiffrering. Till exempel säger Coe (1992 , s. 164) "den främsta anledningen var att nästan hela Mayanist -fältet var i villig träl till en mycket dominerande forskare, Eric Thompson". G. Ershova , en elev av Knorozov, uppgav att mottagandet av Knorozovs arbete bara försenades med myndighet av Thompson, och därmed inte har något att göra med marxismen - "Men han (Knorozov) misstänkte inte ens vilken storm av hat hans framgång hade orsakade i chefen för den amerikanska Maya -skolan, Eric Thompson. Och det kalla kriget hade absolut ingenting att göra med det. En engelskman vid födseln, Eric Thompson, efter att ha lärt sig om resultaten av en ung sovjetisk forskares arbete, omedelbart insåg "vem som vann segern". "

Detalj av Dresden Codex (modern reproduktion)

År 1959 undersökte han vad hon kallade "ett märkligt datummönster" på stenmonumentinskriptioner på den klassiska Maya-platsen i Piedras Negras , och bestämde den rysk-amerikanska forskaren Tatiana Proskouriakoff att dessa representerade händelser i en individs livslängd, snarare än att relatera till religion , astronomi eller profetia, som innehas av den "gamla skolan" exemplifierad av Thompson. Detta visade sig vara sant för många Maya -inskriptioner och avslöjade Maya -epigrafiska rekordet som ett som relaterar verkliga historier om härskande individer: dynastiska historier som liknar dem som finns registrerade i andra mänskliga kulturer över hela världen. Plötsligt kom Maya in i skriven historia.

Även om det då var klart vad som fanns på många Maya -inskriptioner, kunde de fortfarande inte bokstavligen läsas. Ytterligare framsteg gjordes dock under 1960- och 1970 -talen med hjälp av en mängd olika metoder, inklusive mönsteranalys , de Landas "alfabet", Knorozovs genombrott och andra. I historien om Maya -dechiffrering kan arkeologers , konsthistorikers, epigrafers, lingvisters och antropologers arbete inte separeras. Alla bidrog till en process som verkligen och i huvudsak var tvärvetenskaplig. Nyckelfigurer inkluderade David Kelley , Ian Graham , Gilette Griffin och Michael Coe .

Dramatiska genombrott inträffade på 1970 -talet, särskilt vid den första Mesa Redonda de Palenque , en vetenskaplig konferens som anordnades av Merle Greene Robertson på Classic Maya -platsen i Palenque och hölls i december 1973. En arbetsgrupp ledd av Linda Schele , en konsthistoriker och epigrafer vid University of Texas i Austin , inkluderade Floyd Lounsbury , en lingvist från Yale , och Peter Mathews , då en doktorand vid David Kelleys vid University of Calgary (som Kelley skickade eftersom han inte kunde delta). På en eftermiddag lyckades de dechiffrera den första dynastiska listan över Mayakungar, de gamla kungarna i staden Palenque . Genom att identifiera ett tecken som en viktig kunglig titel (nu läst som det återkommande namnet Kʼinich ), kunde gruppen identifiera och "läsa" livshistorierna (från födseln, till tronen, till döden) för sex kungar i Palenque .

Från den punkten gick framstegen snabbt, inte bara i avkodningen av Maya -glyferna, utan också mot konstruktionen av en ny, historiskt baserad förståelse av Maya -civilisationen. Forskare som J. Kathryn Josserand , Nick Hopkins och andra publicerade fynd som hjälpte till att konstruera ett Maya -ordförråd. År 1988 publicerade Wolfgang Gockel en översättning av Palenque -inskriptionerna baserade på en morfemisk snarare än syllabisk tolkning av glyferna. Den "gamla skolan" fortsatte att stå emot resultaten av det nya stipendiet under en tid. En avgörande händelse som hjälpte till att vända utvecklingen till förmån för den nya metoden inträffade 1986 på en utställning med titeln "The Blood of Kings: A New Interpretation of Maya Art", organiserad av InterCultura och Kimbell Art Museum och curerad av Schele och av Yale konsthistoriker Mary Miller . Denna utställning och dess tillhörande katalog - och internationell publicitet - avslöjade för en bred publik den nya världen som senare hade öppnats genom framsteg i dechiffrering av Maya -hieroglyfer. Inte bara kunde en verklig historia i det forntida Amerika nu läsas och förstås, men ljuset som det kastade på Mayas materiella rester visade dem som verkliga, igenkännbara individer. De stod uppenbarade som ett folk med en historia som alla andra mänskliga samhällen: full av krig, dynastiska strider, skiftande politiska allianser, komplexa religiösa och konstnärliga system, uttryck för personlig egendom och ägande och liknande. Dessutom visade den nya tolkningen, som utställningen visade, att det var meningsfullt av många konstverk vars mening hade varit oklar och visade hur Mayas materiella kultur representerade ett fullt integrerat kultursystem och världsbild. Borta var den gamla Thompson -synen på Mayaerna som fridfulla astronomer utan konflikter eller andra egenskaper som är karakteristiska för de flesta mänskliga samhällen.

Men tre år senare, 1989, startade anhängare som fortsatte att stå emot den moderna dekrypteringstolkningen ett sista motangrepp. Detta inträffade vid en konferens på Dumbarton Oaks . Det angrep inte direkt metodiken eller resultaten av dechiffrering, utan hävdade istället att de gamla Maya -texterna verkligen hade lästs men var "epifenomenala". Detta argument utvidgades ur ett populistiskt perspektiv till att säga att de dechiffrerade texterna bara berättar om samhällets elits oro och övertygelse, och inte om den vanliga Mayan. I motsats till denna idé beskrev Michael Coe "epifenomenalt" som "ett tio öre ord som betyder att Maya -skrivandet endast är av marginell tillämpning eftersom det är sekundärt till de mer primära institutionerna - ekonomi och samhälle - så väl studerade av smutsarkeologerna."

Linda Schele noterade efter konferensen att detta är som att säga att inskrifterna i det antika Egypten - eller grekiska filosofer eller historikers skrifter - inte avslöjar något viktigt om deras kulturer. De flesta skriftliga dokument i de flesta kulturer berättar om eliten, för i de flesta kulturer tidigare var det de som kunde skriva (eller kunde få saker nedskrivna av skrivare eller inskrivna på monument).

Över 90 procent av Maya -texterna kan nu läsas med rimlig noggrannhet. Från och med 2020 var minst en fonetisk glyf känd för var och en av stavelserna markerade grönt i detta diagram. / tʼ/ är sällsynt. Baserat på verbala böjningsmönster verkar det som att ett kursplan för / wu / inte existerade snarare än att helt enkelt vara obevisad. / pʼ/ hittas inte och tros ha varit en senare innovation på Cholan- och Yucatec -språket.

Stavelser

Stavelser finns i form av konsonant + vokal. Översta raden innehåller individuella vokaler. I den vänstra kolumnen finns konsonanterna med sina uttalanvisningar. Apostrofen 'representerar glottalstoppet. Det finns olika varianter av samma tecken i tabellcellen. Tomma celler är byte vars tecken ännu inte är kända.

	a	e	i	o	u
b '
ch /tš /
ch '
h /h /
j /x /
k
k '
l
m
n
sid
s
t
t '
tz /ts /
tz '
w
x /š /
y /j /
	a	e	i	o	u

Exempel

Tomb of K'inich Janaab' Pakal :

Text: Yak'aw ʔuk'uhul pik juʔn winaak pixoʔm ʔusak hunal ʔuʔh Yax K'ahk 'K'uh (?) ʔutuʔp k'uh (ul)? ... l ʔukoʔhaw Chaahk ('GI') Sak Baluʔn.
Översättning: «Han gav guden kläder, [bestod av] tjugonio huvudbonader, vitt band, halsband, First Fire Guds örhängen och Guds fyrkantiga märkehjälm, till Chaahk Sak-Balun».

Väckelse

På senare tid har det varit ett ökat intresse för att återuppliva användningen av manuset. Olika verk har nyligen blivit både translittererade och skapade till manuset, särskilt transkriptionen av Popol Vuh 2018, ett register över Kiche -religionen . Ett annat exempel är skulptering och skrivning av en modern stele som placerades vid Iximche 2012, som beskriver hela den historiska historien om webbplatsen som går tillbaka till början av Mayas långa räkning . Moderna dikter som "Cigarra" av Martín Gómez Ramírez har också nyligen skrivits helt inom manuset.

Datorkodning

Med den förnyade användningen av Maya -skrivning har digital kodning av manuset varit av nyligen intressant. men för närvarande kan Maya -skript inte representeras i någon datorteckenkodning. En rad kodpunkter (U+15500 – U+159FF) har preliminärt tilldelats Unicode , men inget detaljerat förslag har lämnats in ännu. Script Encoding Initiative -projektet vid University of California, Berkeley , beviljades ett bidrag den 3 juni 2016 för att starta processen med ett förslag till layout- och presentationsmekanismer i Unicode -text, till Unicode Consortium 2017. Från och med 2021 har de inte slutfört detta projekt.

Målet med att koda Maya -hieroglyfer i Unicode är att underlätta den moderna användningen av manuset. För att representera graden av flexibilitet och variation av klassiska Maya är uttryckskraften hos Unicode otillräcklig (t.ex. när det gäller representationer av infixer), så för filologiska tillämpningar krävs olika tekniker.

Anteckningar

Referenser

Bibliografi

externa länkar

• European Association of Mayanists har resurser, inklusive hela böcker, på deras elektroniska resurser -sida
• En partiell transkription, translitteration och översättning av Temple of Inscriptions -texten av Michael D. Carrasco
• A Preliminary Classic Maya-English/English-Classic Maya Vocabulary of Hieroglyphic Readings av Erik Boot
• FAMSI -resurser om Maya Hieroglyphic skrift
• Maya skriver i: Guatemala, Maya -civilisationens vagga
• Wolfgang Gockels morfemiska tolkning av glyferna
• Corpus of Maya Hieroglyphic Inscriptions Program på Peabody Museum of Archaeology and Ethnology, Harvard University
• Corpus of Maya Hieroglyphic Inscriptions, volymer 1–9. Utgiven av Peabody Museum Press och distribuerad av Harvard University Press
• Talakh Viktor (2011-03-19). "Introduktion till hieroglyfiska manus för Maya. Manual" (PDF) . Arkiverad från originalet (PDF) 2012-08-29. (på ukrainska)
• Tidslinje för dechiffrering