Tumah och taharah - Tumah and taharah

I judisk lag är ṭumah ( hebreiska : טומאה , uttalad  [tˤumʔa] ) och ṭaharah ( hebreiska : טהרה , uttalad  [tˤaharɔ] ) tillståndet att vara rituellt "orena" respektive "rena". Det hebreiska substantivet ṭum'ah , som betyder "orenhet", beskriver ett tillstånd av rituell orenhet . En person eller ett objekt som kontrakterar ṭumah sägs vara ṭamé ( טמא hebreiska adjektiv , "rituellt oren"), och därmed olämplig för vissa heliga aktiviteter och användningsområden ( kedushah ,קְדֻשָּׁה in Hebrew) tills genomgår fördefinierade reningsåtgärder som vanligtvis inkluderar utgången av en specificerad tidsperiod.

Det kontrasterande hebreiska substantivet ṭaharah ( טָהֳרָה ) beskriver ett tillstånd av rituell renhet som kvalificerar ṭahor ( טָהוֹר ; rituellt ren person eller föremål) som ska användas för kedushah . Den vanligaste metoden för att uppnå ṭaharah är genom att personen eller föremålet är nedsänkt i en mikveh (ritualbad). Detta koncept är kopplat till rituell tvättning i judendomen , och både rituellt orena och rituellt rena stater har paralleller i rituell rening i andra världsreligioner .

Lagarna i ṭumah och ṭaharah följdes i allmänhet av israeliterna , särskilt under den första och andra tempelperioden , och är i begränsad omfattning en del av tillämplig halakha i modern tid.

Etymologi

Det hebreiska substantivet ṭum'ah ( טֻמְאָה ) härrör från verbet ṭamé ( טָמֵא ), i qalformen av verbet "att bli oren"; i niphal att "orena sig"; och i det transitiva Piel att orena något eller uttala något orent. Verbstammen har ett motsvarande adjektiv, ṭamé (טָמֵא), "oren".

På samma sätt härrör det hebreiska substantivet ṭahara ( טָהֳרָה ) också från ett verb, i detta fall ṭaher ( טָהֵר ) "att vara rituellt ren". och i den transitiva delen "att rena". Verbet och substantivet har ett motsvarande adjektiv, ṭahor ( טָהוֹר ), "rituellt rent". Ordet är en koppling till det arabiska ordet ' طهارة ' ṭahāra (h) (uttalas nästan identiskt, med förlängningen av det andra 'a') som har samma betydelse i islam.

Vissa källor, som Samson Raphael Hirsch om 1 Mosebok 7: 2, hävdar att betydelsen är "begravd", vilket innebär att personen eller föremålet som är i tamt tillstånd är blockerat och inte i ett tillstånd att ta emot helig överföring. Ṭahor , däremot, definieras som "ren" i den meningen att personen eller föremålet befinner sig i ett klart tillstånd och potentiellt kan/kan fungera som en kanal för gudomlig och gudomlig manifestation. Även om ṭumah och ṭaharah ibland översätts som orena och rena , är det mer ett andligt tillstånd än ett fysiskt tillstånd. När den väl har initierats (för de fysiska tecknen som initierar tzaraath , zav och niddah , se nedan) är den i allmänhet omätbar och okvantifierbar med kända mekaniska detektionsmetoder, det finns inget mått på smuts, ohälsosam eller luktig anknytning till ṭumahs tillstånd , eller någon mekaniskt mätbar renhetsgrad, klarhet eller fysisk renhet för staten araharah .

I Bibeln

Användande

Substantivformen ṭumah används cirka 40 gånger i den masoretiska texten i den hebreiska bibeln översätts i allmänhet som "orenhet" i engelska biblar som KJV och JPS Tanakh. Majoriteten av användningarna finns i 3 Moseboken. Även om användningen av nationell orenhet förekommer i Esra och Hesekiel, och Sakarja profeterar att "profeterna och orenhetens ande ( רוּחַ הַטֻּמְאָה ) ska tas bort från landet". Adjektivet tamei ( טָמֵא ) "orent" är mycket vanligare.

Verbformen för ṭaharah ( טָהֳרָה ), verbet ṭaher ( טָהֵר ) "vara ren", används först i den hebreiska bibeln är i 1 Mosebok 35: 2 , där Jakob säger till sin familj att "avlägsna främmande gudar och bli ren".

I allmänhet används termen tumah på två olika sätt i den hebreiska bibeln:

  • Rituell orenhet - motsatsen till taharah ("renhet"), även känd som "kroppens orenhet".
  • Moralisk orenhet - motsatsen till kedushah ("helighet"), även känd som "själens orenhet"; denna kategori inkluderar också aktiviteter som är motbjudande eller avskyvärda.

I allmänhet är tumah i betydelsen "rituell orenhet" prefix med bokstaven lamen eller saknar något prefix alls, medan tumah i betydelsen "moralisk orenhet" är prefix med bokstaven bet .

Rituell orenhet

Aktiviteter som skapar orenhet

Toran, särskilt boken i 3 Moseboken , listar olika aktiviteter som skapar en "oren" ( tamei ) status:

  • En person som rör vid ett lik blir oren.
  • En person som rör vid något som har blivit orent av ett lik blir orent.
  • En person som rör vid eller bär carrion blir oren.
  • En person som vidrör eller flyttar slaktkroppen till en av de åtta sheratzim .
  • Ett kärl eller en lerugn på vilken en av åtta döda krypande saker faller blir oren.
  • En kvinna blir vid förlossningen oren i 7 dagar för en son eller 14 dagar för en dotter.
  • En person som har fått diagnosen tzaraat är oren.
  • Ett hus som har diagnostiserats med tzaraat är orent, liksom innehållet.
  • En man eller kvinna med ett onaturligt utsläpp från könsorganen ( zav/zavah ), eller en menstruerande kvinna ( niddah ), är orena. En person som rör vid dem, eller som vidrör deras stol, eller kärl som de vidrör, är oren.
  • En man som har fått en sädesflöde eller ett plagg som berörs av sperma är oren.
  • En person som äter kött av djur som har dött av sig själv eller blivit dödade av djur blir oren.
  • En präst som utför vissa roller i offret av röda kvigor blir oren.
  • Om ett lik finns i ett hus blir människor och föremål i huset orena.

Vissa av dessa aktiviteter är förbjudna (dvs. att äta icke-kosher kött), andra är tillåtna (dvs. sex mellan ett gift par), och andra är oundvikliga (dvs. om en person plötsligt dör medan andra människor är i huset). Således finns det ingen automatisk moralisk stigma för att bli "oren".

Konsekvenser av oren status

Vissa aktiviteter är förbjudna på grund av förvärv av denna "orena" status. Till exempel:

  • Innan de tio budorden gavs varnade folket för att inte närma sig sina fruar (förmodligen på grund av sperma som orsakar orenhet).
  • En som är oren på grund av tzaraat , genitala utsläpp eller rör vid ett lik, fick bo utanför ökenlägret.
  • Präster kunde bara äta offerkött medan det var rent.
  • En som är oren på grund av ett lik kunde inte besöka helgedomen utan att göra den andligt oren, vilket är ett brott bestraffat av karet .

Precis som det är ett allvarligt brott att föra orenhet till den israelitiska helgedomen, ses "orenhet" också som ett sätt att upphäva en gudstjänst för andra religioner; även om reglerna för denna orenhet inte är tydliga.

Blir ren igen

Olika former av orenhet kräver olika ritualer för att återfå en "ren" ( tahor ) status. Till exempel:

  • Föroreningar på grund av kärnutsläpp kan renas genom att nedsänka i ett rituellt bad efter nästa nattfall.
  • Orenhet på grund av tzaraat kräver att man väntar sju dagar, rakar håret, tvättar kläderna, sänker sin kropp och offrar ett tempeloffer för att uppnå rening.
  • Föroreningar från att röra vid ett lik kräver en särskild Red Heifer -uppoffring och ritual för att uppnå rening.

Moralisk orenhet

Termen tumah används också för att referera till vissa synder, för vilka det inte finns någon specifik ritual för att ta bort den orena statusen. Till exempel:

I ett antal fall nämns ingen specifik synd; övergripande syndigt beteende har lett till orenhet.

I Esra – Nehemja

Christine Hayes hävdar att moralisk orenhet är orsaken till den icke -judiska utvisning och främlingskap som uppstår i Ezra – Nehemiah . SM Olyan hävdar dock att Ezra och Nehemias försök att återställa Israel till sitt ursprungliga tillstånd uttrycktes genom utvisning och främling av främmande folk som orsakades av både ritual och moraliska orenheter. Det judiska folket trodde att Israel och Israels prästerliga blodlinje i sig var ren, eftersom de var deras Guds utvalda nation. När männen i Israel engagerade sig i förbindelser med icke -judar tog handlingarna dessutom bort deras renhet. Olyan hävdar att det fanns olika handlingar som av judiska folket kategoriserades som rituell orenhet och moralisk orenhet. Moralisk orenhet kan helt enkelt avlägsnas, som vid fysisk borttagning eller separation mellan grupper; sålunda var utvisning av hedningarna ur judisk miljö tillräckligt för att rena miljön igen. Rituell orenhet är dock mycket allvarligare. Olyan hävdar att rituell orenhet är djupt inbäddad i förbund, så en religiös ritual måste utföras för att befria orenheten från folkgruppen.

I rabbinsk litteratur

Den Mishnah ägnar ett av sina sex underavdelningar, som heter Tohorot ( "renhet"), lagar rituell orenhet.

Varken den babyloniska eller Jerusalem Talmud innehåller systematiska kommentarer till traktaten Tohorot (förutom Niddah), eftersom dessa lagar hade liten praktisk relevans efter förstörelsen av templet. Lagarna diskuteras dock många gånger i andra traktater och i senare rabbinsk litteratur.

Maimonides förtydligar att, förutom hela Israel, förväntas prästerna vara kunniga och flytande i det allmänna och specifika för ṭumah och ṭaharah lag. Med tanke på sin roll som tempeltjänst och konsumtion av terumah året runt , var varje präst skyldig att vara i en ṭahor -stat .

Obligatoriskt eller valfritt

Den vanliga uppfattningen bland rishonim och icke-kabbalistiska myndigheter är att man tillåts bli tamei (utom vid de tillfällen då man måste besöka templet eller röra vid heliga föremål), och det finns således ingen skyldighet att försöka förbli tahor . Som ett exempel är det inte bara tillåtet utan en mitzvah att ta hand om en död person, även om detta orsakar orenhet.

En niddahut (Mergem Gogo) vid den judiska byn Ambober i norra Etiopien, 1976.

Vissa rabbiner har dock förespråkat att hålla några av renhetslagarna även i avsaknad av templet i Jerusalem och till och med i diasporan.

En kategori som vanligtvis hölls under talmudisk och före talmudisk tid är ṭumath ochlin v'mashkin (konsumerar mat och dryck som inte blev ṭamei ). Visar som Rabban Gamaliel och Hiyya den store uppmuntrade till att bara äta ren mat hela tiden. Targum Yonathan ansåg detta vara implicit i 2 Moseboken 22:30 . En som behöll denna stringens kallades en porush , vilket betyder "separerad" (från ṭumah ). Detta var också ett av kriterierna för att vara en haver (en "vän" eller "kollega" som rabbinerna kunde äta med utan att riskera att bryta mot renhetslagar), och enligt vissa, det viktigaste kriteriet.

Dessutom kan vissa rabbiner förespråkade att avstå från midras en Niddah . Rabbin Menachem Schneerson avskräckt från att avstå från alla föremål som en menstruerande kvinna orenade i modern tid, med undantag för unika individer.

Orenhetens hierarki

Rabbinerna beskriver en hierarki av orenhetsnivåer. I allmänhet kan varje nivå bero på beröring av nivån ovanför den. Nivåerna är:

  • Avi avot hatumah ( orenhetens farfar) - ett mänskligt lik
  • Av HaTumah (far till orenhet) - Maimonides räknar upp 11 objekt som har denna status:
    • Tameh träffade - en levande person som har rört vid ett lik
    • Tumat sheretz - den döda kroppen av ett svärmande djur ( sheretz ) listat i 3 Mosebok 11: 29–30
    • Tumat nevelah - kroppen av ett landdjur som dog utan rituell slakt; kroppen av ett icke-kosher landdjur som dog på något sätt; en kosherfågel som dog utan rituell slakt får denna status i förhållande till dess konsumtion men inte dess beröring
    • Shichvat zera - mänsklig sperma som har lämnat kroppen
    • Mei hatat - vatten i vilket aska från den röda kvigan blandades
    • Människor som var inblandade i förfarandet med röda kvigor och i vissa förfaranden för Yom Kippur -offren
    • Niddah - en menstruationskvinna; en man som har haft sex med en sådan kvinna; kvinnans blod, spott och urin; föremål som hon har suttit, lutat eller åkt på
    • Yoledet - en kvinna under perioden efter att hon fött; samma relaterade kategorier som med niddah
    • Zavah - en kvinna med onormal genital urladdning; samma relaterade kategorier som med niddah
    • Zav - en man med onormal genital urladdning; hans spott, urin, sperma och utsläpp; föremål som han satt eller red [eller lutade sig på]
    • Metzora - en person som har fått tzaraat och under reningsperioden efter återhämtning; ett plagg eller ett hus infekterat av tzaraat
    • Dessutom förklarade rabbinerna flera rabbinska kategorier av av hatumah .
  • Rishon letumah (första föroreningsnivån) eller vlad hatumah (föroreningsbarn) - en person, kärl, mat eller dryck som har rört en av hatumah
  • Sheni letumah (andra orenhetsnivån):
    • Mat eller dryck som har berört en rishon letumah
    • En persons händer anses alltid vara sheni letumah , tills han eller hon har gjort netilat yadayim .
  • Shlishi letumah (tredje nivå av orenhet) - helgade varor som har berört sheni letumah
  • Revii letumah (fjärde nivå av orenhet) - helgade varor som har berört shlishi letumah
  • Hamishi letumah (femte orenhetsnivån) - Enligt Maimonides existerar denna status inte, och revii letumah kan inte förorena andra objekt. Vissa källor tyder dock på att denna status kan finnas. Dessutom kan röda kvigvatten ha en status som liknar denna.

Rullarnas orenhet

Rabbinerna förklarade att Torah -rullar var orena av rabbinsk lag. Denna till synes märkliga lag hade ett praktiskt syfte: den avskräckade judar från att lagra sina terumaprodukter tillsammans med Torah -rullar, vilket lockade möss och gjorde att Torah -rullarna också nappades på.

I modern tid

Efter förstörelsen av det andra templet upphörde rituell orenhetsstatus att ha praktiska konsekvenser, med undantag för niddah och zav/zavah . Dessa regler tillämpas fortfarande i ortodox judendom .

I konservativ judendom , medan begreppet niddah och ett förbud mot sexuella relationer under niddahperioden (inklusive förlossning) fortfarande enas, har de senaste besluten från kommittén för judisk lag och standard godkänt flera åsikter om begreppet zavah , liksom som tumah -status för en niddah . Den liberala uppfattningen ansåg att begreppen ṭumah och ṭaharah inte är relevanta utanför ett heligt tempel (till skillnad från en synagoga ; därför kan en niddah inte förmedla ṭumah idag), tyckte begreppet zavah inte längre var tillämpligt och tillåtna makar att vidröra varandra på ett sätt som liknar syskon under niddahperioden (samtidigt som man behåller ett förbud mot sexuellt beteende). Den traditionella uppfattningen behöll tillämpningen av begreppen tumah , ṭaharah och zavah , och behöll ett förbud mot all kontakt.

Se även

Referenser

externa länkar