Parrhesia - Parrhesia

För malsläktet, se Parrhesia (mal) . För regionen Antikens Grekland, se Parrhasia (Arcadia) . För tidskriften, se Parrhesia: A Journal of Critical Philosophy .

I retorik är parrhesia en talfigur som beskrivs som "tala [uppriktigt] eller ... be [förlåt] för så talat". Detta forntida grekiska ord har tre olika former, som relaterade av Michel Foucault . Parrhesia är ett substantiv som betyder "yttrandefrihet". Parrhesiazomai är ett verb som betyder "att använda parrhesia". Parrhesiastes är ett substantiv, vilket betyder en som använder parrhesia, till exempel "en som talar sanning till makten".

Etymologi

Termen parrhesia är lånad från grekiska παρρησία parrhēsía (πᾶν "alla" och ῥῆσις "yttrande, tal") vilket betyder bokstavligen "att tala allt" och i förlängningen "att tala fritt", "att tala frimodigt" eller "djärvhet". Begreppet förekommer först i grekisk litteratur, när det används av Euripides , och kan hittas i antika grekiska texter från slutet av 500 -talet f.Kr. fram till 500 -talet e.Kr. det gemensamma bästa, även med personlig risk.

Användning i antikens Grekland

Parrhesia var en grundläggande komponent i demokratin i klassiska Aten . I församlingar och domstolar var athenierna fria att säga nästan vad som helst, och på teatern utnyttjade dramatiker som Aristophanes till fullo rätten att förlöjliga vem de än valde. På andra håll fanns det gränser för vad som skulle kunna sägas; frihet att diskutera politik, moral, religion eller att kritisera människor beror på kontext: av vem den gjordes, och när, och hur, och var.

Om man betraktades som omoralisk eller hade åsikter som stred mot allmän uppfattning, fanns det stora risker med att använda sig av en så obehindrad yttrandefrihet, som Sokrates fick reda på när han dömdes till döden för att han inte dyrkade gudar som dyrkades av atenarna och för att ha fördärvat de unga.

Cyniska filosofer

Huvudartikel: Cynism (filosofi)

Parrhesia var ett centralt begrepp för de cyniska filosoferna , vilket framgår av det skamlösa talet från Diogenes of Sinope .

Epikurier

Huvudartikel: Epikuréer

Parrhesia användes också av epikurier på ett vänligt sätt av uppriktig kritik när de undervisade i epikurisk filosofi och erbjöd psykoterapi.

Nya testamentets användning

En relaterad användning av parrhesia finns i det grekiska Nya testamentet , där det betyder "djärvt tal", de troendes förmåga att hålla sig i diskurs inför politiska och religiösa myndigheter (t.ex. Apostlagärningarna 4:13: "Nu när de såg djärvheten [την παρρησίαν] av Petrus och Johannes och insåg att de var outbildade och vanliga män, de blev förvånade och kände igen dem som följeslagare till Jesus. "). Det används också för att beskriva det svar Jesus gav fariséerna .

Användning i rabbinska judiska skrifter

Parrhesia förekommer i Midrashic -litteraturen som ett villkor för överföring av Torah . Med koppling till öppen och offentlig kommunikation visas parrhesia i kombination med termen δῆμος ( dimus , förkortning för dimosia ), översatt coram publica , i allmänhetens ögon, dvs öppet för allmänheten. Som ett kommunikationssätt beskrivs det upprepade gånger i termer som är analoga med allmänningar . Parrhesia är nära förknippat med en ägarlös vildmark av primär mytografisk import, Midbar Sinai där Toran ursprungligen mottogs. Spridningen av Torah beror alltså på att dess lärare odlar en natur som är lika öppen, ägarlös och delad som den vildmarken. Termen är viktig för förespråkare av öppen källkod judendom . Här är texten från Mekhilta där termen dimus parrhesia dyker upp (se fetstil).

"ויחנו במדבר" (שמות פרק יט פסוק ב) תורה נתנה דימוס פרהסייא במקום הפקר, שאלו נתנה בארץ ישראל, היו אומרים לאומות העולם אין להם חלק בה, נתנה לפיכך במדבר דימוס פרהסייא במקום הפקר, וכל
Torah gavs över dimus parrhesia i en maqom hefker (en plats som tillhör ingen). För om det hade getts i Israels land, hade de haft anledning att säga till världens nationer, "du har ingen del i det." Således fick den dimus parrhesia , på en plats som tillhör ingen: ”Låt alla som vill ta emot det, komma och ta emot det!”

Förklaring: Varför gavs Torahn inte i Israel? För att världens folk inte ska ha ursäkten för att säga: 'Eftersom det gavs i Israels land, har vi därför inte accepterat det.

... דבר אחר: להטיל שלא מחלוקת בין השבטים שלא יהא זה אומר בארצי נתנה תורה וזה אומר בארצי נתנה תורה לפיכך נתנה תורה במדבר דימוס ב פרהסיא במקום הפקר, בשלשה דברים נמשלה תורה במדבר באש ובמים לומר לך מה אלו חנם אף דברי תורה חנם לכל באי עולם.
En annan anledning: Att undvika att orsaka oenighet bland stammarna [i Israel]. Annars hade man kanske sagt: I mitt land gavs Torah. Och den andra kunde ha sagt: I mitt land gavs Torah. Därför gavs Torahn i Midbar (vildmark, öken), dimus parrhesia , på en plats som tillhör ingen. Till tre saker liknas Toran: med Midbar , eld och vatten. Detta är att tala om för en att precis som dessa tre saker är fria för alla som kommer till världen, så är också Torahns ord fria för alla som kommer till världen.

Termen "parrhesia" används också i modern hebreiska (vanligtvis stavad פרהסיה ), vilket betyder [offentligt] .

Modernt stipendium

Michel Foucault utvecklade begreppet parrhesia som ett diskursform där man talar öppet och sant om sina åsikter och idéer utan användning av retorik, manipulation eller generalisering. Foucaults användning av parrhesia, säger han till oss, oroas av vår moderna kartesiska modell av bevismässig nödvändighet. För Descartes är sanningen densamma som den obestridliga. Vad som än kan betvivlas måste vara, och därför måste tal som inte granskas eller kritiseras inte nödvändigtvis ha ett giltigt förhållande till sanningen.

Det finns flera villkor som den traditionella antika grekiska föreställningen parrhesia förlitar sig på. En som använder parrhesia erkänns bara som att göra det om han har ett trovärdigt förhållande till sanningen, om man fungerar som kritiker för antingen sig själv eller folklig åsikt eller kultur , om uppenbarelsen av denna sanning sätter en i en riskposition och man fortsätter i att tala sanning, trots att man känner att det är en moralisk, social och/eller politisk skyldighet . Vidare måste en användare av parrhesia i en offentlig situation befinna sig i en social ställning som är mindre bemyndigad än de för vilka denna sanning avslöjas.

Foucault (1983) sammanfattar det forntida grekiska begreppet parrhesia som sådant:

Så du ser, parrhesiastes är någon som tar en risk. Denna risk är naturligtvis inte alltid en risk för liv. När du till exempel ser en vän göra något fel och du riskerar att drabbas av hans ilska genom att berätta att han har fel, agerar du som en parrhesiastes. I ett sådant fall riskerar du inte ditt liv, men du kan skada honom genom dina kommentarer, och din vänskap kan följaktligen lida för det. Om en orator riskerar att förlora sin popularitet i en politisk debatt eftersom hans åsikter strider mot majoritetens uppfattning, eller om hans åsikter kan inleda en politisk skandal, använder han parrhesia. Parrhesia är alltså kopplat till mod inför fara: det kräver mod att tala sanningen trots viss fara. Och i sin extrema form sker det att säga sanningen i "spelet" om liv eller död.

och

För att sammanfatta det föregående är parrhesia en slags verbal aktivitet där talaren har en specifik relation till sanningen genom uppriktighet, ett visst förhållande till sitt eget liv genom fara, en viss typ av relation till sig själv eller andra människor genom kritik (självkritik eller kritik av andra människor), och en specifik relation till moralisk lag genom frihet och plikt. Mer exakt är parrhesia en verbal aktivitet där en talare uttrycker sitt personliga förhållande till sanningen och riskerar sitt liv eftersom han erkänner sanning som en plikt att förbättra eller hjälpa andra människor (liksom honom själv). I parrhesia använder talaren sin frihet och väljer uppriktighet istället för övertalning, sanning istället för falskhet eller tystnad, risken för döden istället för liv och säkerhet, kritik istället för smicker och moralisk plikt istället för egenintresse och moralisk apati.

Foucault (1984) sammanfattar att:

Parrhesiastes är personen som säger allt. Således, som ett exempel, i sin diskurs "På ambassaden", säger Demosthenes: Det är nödvändigt att tala med parrhesia, utan att hålla tillbaka på någonting utan att dölja någonting. På samma sätt, i "första filippern", tar han upp exakt samma term och säger: Jag ska berätta vad jag tycker utan att dölja någonting.

Se även

Referenser

externa länkar