Kaharingan - Kaharingan
Kaharingan är en animistisk folkreligion som bekänns av många Dayaks i Kalimantan , Indonesien ; särskilt centrala Kalimantan, även om många har konverterat till kristendomen eller islam eller följer en synkretisk religion . Det uppskattas att de flesta Dayaks följer sina gamla animistiska religiösa traditioner (Kaharingan), men hävdar ofta att de tillhör en av de erkända religionerna i Indonesien för att förhindra diskriminering.
Ordet betyder något som Livets väg , och detta trossystem innehåller ett koncept med många gudar och ofta en högsta gudom - även om detta kan vara ett resultat av behovet av att anpassa sig till tanken på "En högsta Gud" ( Ketuhanan yang Maha Esa ), som är den första principen för den indonesiska statsideologin Pancasila . Hindu -javanesiskt inflytande kan också ses i denna religion. Före 2017 betraktade den indonesiska regeringen den som en form av folkhinduism eftersom den indonesiska regeringen den gången erkände bara sex officiella religioner , och Kaharingan inte var en av dem. Men sedan november 2017 började regeringen formellt erkänna aliran kepercayaan där kaharingan ingår.
Kaharingans huvudfestival är Tiwah -festivalen, som varar i trettio dagar, och innebär att många djur som bufflar, kor, grisar och kycklingar offras som offer till andarna och gudarna.
Religionen har ritualerbjudanden som kallas Yadnya , gudstjänster som kallas Balai Basarah eller Balai Kaharingan och en helig bok som heter Panaturan, Talatah Basarah (grupp av böner) och Tawar (en guide för att söka Guds hjälp genom att ge ris). Förfäder tillbedjan och tron på många övernaturliga varelser är vanligt.
Översikt
Kaharingan kommer från det gamla Dayak -ordet haring som betyder "liv" eller "levande". Detta koncept uttrycks i symbolen för tron som visar ett slags livsträd . Detta livsträd liknar något ett spjut som har tre grenar på vardera sidan, några uppåt och några nedåt. Längst ner på symbolen finns två behållare, medan högst upp är en hornbill och solen.
Spjutet och dess grenar betecknar övervärlden och efterlivet (andevärlden), medan de nedre behållarna förmedlar tanken om människans jordiska liv. Även om både den andliga världen och den jordiska världen är olika, men de är nära förbundna med varandra och är oskiljaktiga eftersom de båda är beroende av varandra. Grenarna, där vissa vetter uppåt medan andra vetter nedåt, betyder att det finns en evig balans mellan det jordiska och det efterlivet. Att livet på jorden är tillfälligt och att det mänskliga livet är utformat för det efterföljande.
Sammantaget uttrycker livets träd kärnan i Kaharingan -tron, som är att människoliv måste balanseras och hållas i harmoni mellan människa och andar och mellan människan och dess naturliga miljö. Detta är också det grundläggande begreppet för balinesisk hinduism , som på Bali är känt som Tri Hita Karana .
I praktiken fokuserar Ngaju Dayaks på andarnas övernaturliga värld, inklusive förfädernas ande. För dem är den sekundära begravningen viktigast, vanligtvis hålls efter flera månader eller till och med år efter begravningen. Under den andra begravningsriten (känd som tiwah ) grävs och renas benen och läggs sedan i ett speciellt mausoleum , kallat sandung . Den avlidnes ande tros sedan vaka över byn. Mausoleerna är ofta vackert inredda och visar scener från övervärlden. Ett utsmyckat skepp av de döda av gummi placeras vanligtvis bredvid resterna som visar hans följe som följer själen till paradiset.
En av de mest framstående funktionerna i Dayak -tron är deras lokala visdom och medfödda intresse för att bevara skogen och den naturliga miljön. Det finns strikta regler och direktiv om hur man ska behandla regnskogarna, vad som kan göras eller tas från skogen och vad som är tabu . Dayaks lokala visdom säger att överträdelse av dessa regler kommer att förstöra balansen mellan skogen och djuren som lever i skogen, och så direkt eller indirekt kommer det att skada samhällen som lever från skogspengarna.
Erkännande av den indonesiska regeringen
Bland de många stammarna av Dayaks i Borneo, de som bor i övre delarna av floderna i provinsen Central Kalimantan är Dayak Ngaju , Lawangan , Ma'anyan och Ot Danum , känd som Barito Dayaks, uppkallad efter stor Barito -flod. Ngaju, som bor i Kahayan-avrinningsområdet vid den nuvarande staden Palangkaraya, är engagerade i jordbrukshandel, planterar ris , kryddnejlika , kaffe , palmolja , peppar och kakao , medan de andra stammarna fortfarande mest utövar uppehållsodling genom slash- och -bränn livsstil. Dayak Ngaju var mer öppna för tekniska och kulturella influenser utifrån än de flesta andra Dayak -etniska grupper, även under förkolonial tid. Med ankomsten av holländarna och - 1835 - missionären Rheinische Mission (senare uppföljt av Baslermissionen), konverterade många till kristendomen. Missionärerna grundade skolor och ökade läskunnigheten. Utbildning stimulerade ett 'nationellt uppvaknande' bland Ngaju och Ma'anyan Dayak.
Redan långt före andra världskriget grundade Dayak nationalistiska politiska partier. Under den indonesiska kampen för självständighet mot holländarna kämpade Dayak från Kalimantan -regionen under major Tjilik Riwut, en fallskärmshoppare från Ngaju Dayak som utövade den traditionella religionen. Efter självständighetsförklaringen beslutade Jakarta att det islamiska Banjarmasin och mestadels Dayak -området väster om det skulle vara en provins. Planen fick vissa motstånd från Dayak - Ngaju framför - som krävde en enda provins. Under Riwut, som hade blivit stor under revolutionen, började Dayak små gerillor. Den indonesiska armén begränsade upptrappningen av konflikten, troligen för att Riwut hade varit en lojal soldat. År 1957 inrättades provinsen Kalimantan Tengah ("Central Kalimantan") eller "Kalteng" officiellt genom ett presidentdekret. Den lokala regeringen leddes av Ngaju med Rawit som guvernör. De traditionella religionerna Ngaju , Ot Danum , Ma'anyan och andra Dayak fick namnet Kaharingan ( "livskraft" eller "livsstil" ).
Efter att Indonesiens kommunistparti förklarades olagligt på 1960 -talet blev ämnet "religion" mycket känsligt. Statens ideologi den gången definierade en religion som en tro på en Gud som uteslutande erkände bara fem religioner (islam, protestantism, katolicism, hinduism och buddhism). Dayak sågs som 'ateister', som var starkt förknippade med den kommunistiska ideologin. De var tvungna att välja mellan två alternativ: konvertering till en erkänd religion frivilligt eller att bli pressad av lokala myndigheter att göra det. Med detta i åtanke; det är ganska klart varför uppdragen med sina skolor och sjukhus hade mer framgång efter 1960 -talet med att konvertera Dayaks. Jämfört med situationerna på 1600- och 1700 -talet gav kristendomen på 1960 -talet fler möjligheter till sociala framsteg än vad islam gjorde. Med tiden övergavs förbudet mot lokala religioner eller aliran kepercayaan. År 1980 erkändes Kaharingan officiellt som religion, men bara som en del av den hinduiska dharmen, så den placerades faktiskt under hinduismen. I november 2017 erkänner Indonesiens regering officiellt och formellt aliran kepercayaan , som kaharingan var en del av.
Det finns en stigande stolthet bland Dayak -folket att bekänna sin tro på kaharingan och det har skett en liten men anmärkningsvärd ökning bland de troende i Kaharingan och andra animistiska traditioner.
En karneval i djungeln
I Ngaju -religionen är den övernaturliga världen viktig, där deras förfäders själar lever. Precis som bland andra Dayak-etniska grupper utför Ngaju-begravningsritualer, som vanligtvis äger rum flera månader (ibland år) efter den första begravningen. Dessa begravningsritualer är mycket viktiga för den avlidnes själar, så att de kan nå himmelens högsta punkt. Genom att utöva dessa ritualer skyddar de sig mot dåliga övernaturliga krafter. Den första begravningen sker strax efter att någon dog. Under denna ritual skyddar maskerade dansare den avlidne mot onda andar. Guiderade av trummor börjar kaharingan-prästerna sjunga en sång som kan skicka själen till himlen. På sin resa på ett traditionellt skepp av själar, själen åtföljd av andar. När själen når det första lagret i himlen måste själen vänta där tills återbegravningen äger rum.
Under denna återbegravningsritual (tiwah) grävs, rengörs och förvaras resterna av den avlidne i en speciell grav. Dessa utsmyckade, träsnidade gravar har ofta en form av en fågel eller en vattenorm, ibland visar de också bilderna från livet efter detta. Nyligen har dessa träsniderade gravar ersatts av fabrikstillverkade sandungar. Tiwah är en stor, komplex och lång händelse. Kostnaderna varierar mellan 6 000 och 12 000 dollar. Den höga kostnaden beror på kravet på att offra ett stort antal djur som vattenbufflar och grisar. Det är vanligt att flera familjer samarbetar för att organisera en tiwah tillsammans, så att de kan dela kostnaden mellan dem. En gång fanns det rekord på mer än 200 själar som fördes till ett högre lager av himlen i en ceremoni. Tiwahs ses generellt som en rolig sammankomst. I det fria sätter matställen upp sina tält. Ibland på ett visst avstånd sätter revelers upp spelringar. Tiwahs är som karnevaler i djungeln.
Anpassningar
Sandungs är gravar i betong för att ersätta de träsnidade gravarna för begravning i Kaharingan-religionen. För att hålla religionen erkänd av regeringen inrättades ett råd för att övervaka de 330 000 anhängarnas teologiska och rituella aktiviteter. Ingen av de 78 basir upu (kända experter om ritualerna) och 300 kaharingapräster kommer till rådet. Rådet beslutar många aspekter om religionspraxis i Indonesien. Det organiserar också veckomöten i specialbyggda kaharingan gemensamma utrymmen med predikningar och böner. Vidare tar rådet en registrering och samordnar tiwah -scheman (två till tio varje år) och behandlar ett tillstånd från polisen.
Sedan tidiga tider trodde Iban att gamecocks styrs av övernaturliga andar som kan göra dem till mänskliga krigare. Den cock kamp representerar "immateriella egenskaper i den mänskliga naturen, andlig uppfyllelse och religiösa förfining"
Shamansk läkning eller balian är en av kärnfunktionerna i Kaharingan ritualer. Dessa läkande metoder utförs ofta efter förlusten av en själ till följd av någon form av sjukdom. Fokus för denna övning ligger dock på kroppen. Sjukdom kommer när patienten upprör en av andarna som bor på jorden, vanligtvis genom att inte förbereda uppoffringar för dem. Baliens mål är att återkalla den egensinniga själen och återställa patientens hälsa genom transdanser och andliga ägodelar.