Kalvinistiska metodister - Calvinistic Methodists

Kalvinistiska metodister föddes ur den walesiska metodistväckelsen från 1700-talet och överlever som en grupp kristna som nu bildar Presbyterian Church of Wales . Kalvinistisk metodism blev en stor valör i Wales, växte snabbt på 1800-talet och tog en ledande roll i den walisiska religiösa väckelsen 1904-5.

Kalvinistisk metodism hävdar att det är den enda valör i Wales som är av rent walisiskt ursprung, vilket inte beror på någon skotsk presbyterianism . Det är också den enda valör att använda titeln kalvinistisk (efter John Calvin ) i dess namn. På 1700-talet representerades kalvinistisk metodism av anhängarna av George Whitefield i motsats till John och Charles Wesleys , även om alla de tidiga metodisterna i England och Wales arbetade tillsammans, oavsett kalvinistisk eller arminisk (eller Wesleyan) teologi, för många år. Eftersom kalvinistiska metodister absorberades av presbyterianismen, blev metodismen definierad av dess anslutning till Wesleyan-Arminian teologi .

Början

Rörelsens början kan härledas till pastor Griffith Jones (1684–1761), rektor i Llanddowror i England i kyrkan , Carmarthenshire , vars sympati för de fattiga fick honom att till fots sätta igång ett system för att sprida välgörenhetsskolor för utbildning av barn. Griffith Jones iver, som påfallande kontrasterade med periodens prästerskaps allmänna apati, tilltalade den allmänna fantasin, och hans kraftfulla predikande utövade ett utbrett inflytande. Många reste långa sträckor för att delta i hans tjänst. Det var således ett stort antal allvarliga människor spridda över hela landet som väntade på att prästerskapet skulle väckas.

Daniel Rowland och Howell Harris

Konstnärens intryck av den första metodistföreningen 1743

Griffith Jones, predikande på Llanddewi Brefi , Cardiganshire fann Daniel Rowland (1713–1790), kurator för Llangeitho , i sin publik, och hans nedlåtande inställning till att lyssna drog från predikanten en personlig bön för hans räkning mitt i diskursen. Rowland var djupt rörd och blev en ivrig apostel för den nya rörelsen. Naturligtvis en fin talare, hans nyfödda iver gav en kant åt hans vältalighet och hans berömmelse spred sig till andra länder.

I maj 1735 genomgick Howell Harris (1714–1773) en religiös omvändelse efter att ha lyssnat på en predikan i Talgarth om nödvändigheten av att ta del av nattvarden . Detta ledde till flera veckors självrannsakan och nådde en höjdpunkt vid nattvarden pingstdagen maj 1735. Han började omedelbart hålla möten i sitt eget hem och uppmuntrade andra att söka samma försäkran som han hade om Kristi förlåtelse och blev snart inbjuden att göra detsamma i andras hus. Han blev en eldig kringgående predikant och rörde till djupet varje stadsdel han besökte. Harris skickades till Oxford hösten 1735 för att "bota honom från hans fanatism ", men han lämnade i februari följande.

År 1736, när han återvände hem, öppnade Harris en skola, Griffith Jones försåg honom med böcker från sin välgörenhet. Han bildade också samhällen, i enlighet med rekommendationerna i Josiah Wedgwoods lilla bok om ämnet; och dessa hade ett stort inflytande på folkets religiösa liv. Den i särklass mest anmärkningsvärda av Harris konvertiter var William Williams från Pantycelyn (1717–1791), den berömda psalmförfattaren i Wales, som medan han lyssnade på väckelsepredikanten på en gravsten på kyrkogården i Talgarth , kände att han "grips som av en befallning från det höga ". Han ordinerades till diakon i Church of England , 1740, men George Whitefield rekommenderade honom att lämna sina curacies för att predika på motorvägar och häckar.

Rowlands och Harris hade arbetat helt arton månader innan de träffades 1737 vid en gudstjänst i Devynock kyrka i den övre delen av Breconshire. Den bekanta som sedan bildades varade till slutet av Harris liv.

I januari 1743 ledde Whitefield ett möte i Plas Watford , nära Caerphilly , Glamorgan , närvarade av Rowland, Williams, Harris, John Humphreys, John Powell - efteråt av Llanmartin - och en lekman som heter John Cennick . De träffades för att organisera sina samhällen. Sju lekmakare var också på mötena; de ifrågasattes om deras andliga erfarenhet och tilldelade sina flera sfärer; andra frågor som rör de nya förutsättningarna som skapades av väckelsen ordnades. Detta är känt som den första metodistföreningen, som hölls arton månader före John Wesleys första konferens (25 juni 1744).

Månatliga möten om mindre distrikt organiserades för att behandla lokala frågor, vars transaktioner skulle rapporteras till kvartalsföreningen, för att bekräftas, modifieras eller avvisas. Exhorters delades in i två klasser - offentliga, som fick turnera som predikanter och övervaka ett antal samhällen; och privata, som var begränsade till ansvaret för ett eller två samhällen. Samhällena uppfattades tydligt som att de var en del av Church of England och varje försök att avlägsna dem från kyrkan bestraffades; men förföljelse gjorde deras ställning avvikande. De accepterade inte disciplinen från Church of England, så överensstämmelsebegäran var ett svagt försvar; inte heller hade de tagit ut licenser för att hävda skyddet av toleranslagen . Harris brinnande lojalitet mot Church of England, efter tre vägran att ordinera honom, och hans personliga förakt för misshandel från förföljare, var det enda som hindrade separation.

En kontrovers om en doktrinär punkt "Död Gud på Golgata?" rasade en tid, de främsta disputanterna var Rowlands och Harris; och 1751 slutade det med en öppen bristning, vilket förstörde anslutningen först i förvirring och sedan i ett tillstånd av koma. Samhällena delades upp i Harrisiter och Rowlanditer, och det var först med återupplivningen 1762 som överträdelsen rättvist reparerades. Denna väckelse är ett landmärke i Connexions historia.

William Williams Pantycelyn hade just publicerat (1744) en liten volym psalmer med titeln Aleluia , vars sång inflammerade folket. Detta ledde till att biskopen i St. David avbröt Rowlands licens, och Rowlands var tvungen att begränsa sig till ett möteshus på Llangeitho. Efter att ha stängts av från andra kyrkor hade han hyrt en tomt 1759, i väntan på att hans licens skulle återkallas 1763, och en rymlig byggnad restes till vilken folket trängdes från alla delar på sakramentets söndag. Llangeitho blev centrum för den walesiska metodismen; och Rowlands popularitet minskade aldrig förrän hans fysiska krafter gav vika.

Peter Williams och Thomas Charles

En anmärkningsvärd händelse i den walisiska metodismens historia var publiceringen 1770 av en fjärde annoterad walisisk bibel av pastor Peter Williams , en kraftfull predikant och en outtröttlig arbetare, som hade anslutit sig till metodisterna 1746, efter att ha drevs från flera curacies. Det födde ett nytt intresse för Skriften, som var den första bestämda kommentaren på språket . En kraftig väckelse utbröt vid Llangeitho våren 1780 och spred sig till söder, men inte till norra Wales.

I norra Wales blev pastor Thomas Charles (1755–1814) en huvudperson. Efter att ha tillbringat fem år i Somerset som kurator för flera församlingar, återvände Charles till sitt hemland North Wales för att gifta sig med Sarah Jones från Bala . Han lyckades inte hitta jobb i den etablerade kyrkan och gick med i metodisterna 1784. Hans välgörande välgörenhetsskolor och sedan hans söndagsskolor gjorde gradvis norr till ett nytt land. År 1791 började en väckelse i Bala, några månader efter att Bala -föreningen hade blivit uppslukad av de förfaranden som ledde till utvisning av Peter Williams från anslutningen, för att hindra honom från att sälja John Cannes bibel bland metodisterna, på grund av några Sabellska marginalanteckningar.

År 1790 antog Bala -föreningen regler om det korrekta sättet att genomföra kvartalsföreningen, upprättad av Charles; 1801 publicerade Charles och Thomas Jones från Mold (för föreningen) de privata samhällets regler och mål bland folket kallade metodister . Omkring 1795 ledde förföljelsen metodisterna till att ta det första steget mot separation från Church of England. Höga böter gjorde det omöjligt för predikanter under dåliga förhållanden att fortsätta utan att göra anspråk på skyddet av toleranslagen , och möteshusen måste registreras som avvikande kapell. I ett stort antal fall hade detta bara försenats genom att bygga husen så att de användes både som bostäder och som kapell på en och samma gång. Fram till 1811 hade de kalvinistiska metodisterna inga präster ordinerade av sig själva; deras enorma tillväxt i antal och bristen på ministrar för att administrera sakramentet - bara tre i norra Wales, varav två hade anslutit sig först i början av seklet gjorde frågan om ordination en brådskande fråga. Södra Wales prästerskap som regelbundet reste runt höll på att dö ut; majoriteten av de som återstod reste men oregelbundet, och var de flesta mot förändringen. Legelementet, med hjälp av Charles och några andra stalwarts, bar saken genom att ordna nio på Bala i juni och tretton på Llandilo i augusti. År 1823 publicerades Confession of Faith of the Connextion of Calvinistic Methodists i Wales efter föreningens möten i Aberystwyth och Bala det året; den är baserad på Westminster -bekännelsen som kalvinistiskt tolkad och innehåller 44 artiklar. Anslutningens konstitutionella handling fullbordades formellt 1826 och knöt all dess egendom till uppstigningen till dess trosbekännelse.

Trevecca College

Thomas Charles hade försökt ordna med att ta över Trevecca College när förvaltarna av grevinnan av Huntingdons anslutning tog bort sitt seminarium till Cheshunt 1791; men Bala -väckelsen utbröt just vid den tiden, och när det blev tystare pressade andra saker för uppmärksamhet. En högskola hade stämts 1816, men den avsedda handledaren dog plötsligt, och frågan lades ner för tiden. Kandidaterna för det anslutna departementet var tvungna att flytta till 1837, då Lewis Edwards (1809–1887) och David Charles (1812–1878) öppnade en skola för unga män i Bala. Både norr och söder antog det som sin högskola, föreningarna bidrar med hundra guineas vardera till utbildningen av sina studenter. År 1842 öppnade South Wales Association ett college vid Trevecca och lämnade Bala i norr; pastor David Charles blev rektor för den förra och pastor Lewis Edwards för den senare. Efter Dr Lewis Edwards död avgick Dr. TC Edwards från rektorskapet vid University College i Aberystwyth för att bli chef för Bala (1891), nu en ren teologisk högskola, vars studenter skickades till högskolorna för sin klassiska utbildning . År 1905 erbjöd David Davies från Llandinam, en av lekmännen i Connection, en stor byggnad vid Aberystwyth som en gåva till valöret för att förena Nord och Syd i en teologisk högskola; men om en av föreningarna avböjer förslaget, fick den andra ta besittning, vilket gav föreningen som skulle avböja möjligheten att gå med vid ett senare tillfälle. Föreningen i söder accepterade, och den i norr tackade nej till erbjudandet; Trevecca College förvandlades till en förberedande skola på linje med en liknande institution som inrättades vid Bala 1891.

Uppdrag

Missionärsamlingarna av valören gavs till London Missionary Society från 1798 till 1840, när ett Connectional Society bildades; och inga bättre förekomster av missionärsföretag är kända än Khasia- och Jaintia -kullarna, Lushai -kullarna (Mizoram) och Sylhets slätter i norra Indien. Den presbyterianska kyrkan i Indien är resultatet av denna missionärsverksamhet. Det hade också varit ett uppdrag i Bretagne sedan 1842.

Konstitution

Valörens konstitution (kallad på walisiska, Hen Gorff , dvs den "gamla kroppen" eftersom den vid bildandet 1811, utfärdad från den anglikanska kyrkan, var en etablerad "kropp" eller anslutning av troende med rötter som kom tillbaka till metodisten Revival ), är en blandning av presbyterianism och kongregationalism ; varje enskilt samhälle utgjorde sig själva som kyrkor och skötte sina egna angelägenheter och skulle rapportera (I) till distriktsmötet, (2) till det månatliga mötet, vilken typ av rapport som bestämde dess destination. De månatliga mötena (nu kända som presbyterimöten) bestod och fortsätter att bestå av alla tjänstemän i kyrkorna som ingår i var och en och delas upp i distrikt för ett mer lokalt samarbete mellan kyrkorna. De månatliga mötena utsåg delegater till de kvartalsvisa föreningarna (nu två gånger per år), av vilka alla tjänstemän är medlemmar. Föreningarna i norr och söder är distinkta institutioner, som överväger och avgör frågor som rör dem i sina separata sammankomster. För ett fullständigare samarbete i frågor som är gemensamma för båda inrättades en generalförsamling, som sammanträder en gång om året, 1864. Detta är en rent avsiktlig konklave, arbetad av kommittéer, och alla dess beslut måste bekräftas av föreningen träffas i dess tre provinser innan det kan ha någon kraft. Den engelska konferensens årliga konferens hade ingen beslutanderätt och var avsedd för socialt och andligt samlag och diskussion fram till 1944, då föreningen i öst bildades med lika ställning, bildade tillsammans med norr och Södra, en förening i tre provinser.

I början av 1900 -talet

De kalvinistiska metodisterna bildade i vissa avseenden den starkaste kyrkan i Wales, och dess framåtriktade rörelse, under ledning av doktor John Pugh från Cardiff, förde in tusentals i sin grupp sedan den inrättades 1891. Dess anslutna bokrum, som öppnades 1891, gav en årlig vinst (vid den tidpunkten) från £ 1 600 till £ 2 000, vinsterna ägnas åt att hjälpa högskolorna och för att etablera söndagsskolbibliotek, etc. Dess kapell 1907 uppgick till 1 641 (med boende för 488 080), manses 229; dess kyrkor utgjorde 1 428, ministrar 921, oriktiga predikanter 318, äldste 6 179; dess söndagsskolor 1 731, lärare 27 895, forskare 193 460, kommunikanter 189 164, totala samlingar för religiösa ändamål 300 912. Statistiken för den indiska missionen (vid den tiden, nu känd som The Presbyterian Church of India ) var lika bra: kommunikanter 8 027, anhängare 26 787, missionärer 23, infödda ministrar (ordinerade) 15, predikanter (inte ordinerade) 60 och har fortsatt att växa sedan dess.

Enligt Encyclopædia Britannica elfte upplagan :

De kalvinistiska metodisterna är intensivt nationella i känslor och strävanden, bortom alla misstänksamma lojalister. De har ett stort intresse för sociala, politiska och utbildningsfrågor och finns i offentliga organ. De stöder Eisteddfod som promotor och inspiratör för konst, bokstäver och musik, och är iögonfallande bland de årliga pristagarna. De bildar således en levande, demokratisk kropp, flexibel och progressiv i sina rörelser, men med en tillräcklig andel konservatism både i religion och teologi för att hålla den sund och säker.

Se även

Referenser

Bibliografi

  • Cross, FL (red.) (1957) Oxford Dictionary of the Christian Church . London: Oxford UP; sid. 221-22
  • Jones, David Ceri, Boyd Stanley Schlenther och Eryn Mant White. The Elect Methodists: Calvinistic Methodism in England and Wales, 1735–1811 (University of Wales Press, 2012) 307 sidor; Fokuserar på Griffith Jones, Thomas Haweis, Howel Harris och George Whitefield.
  • Williams, W.Welsh Calvinistic Methodism: a historic sketch . London, 1872 (tredje, reviderade upplagan, Bryntirion Press, 1998)
  • Williams, MW Creative Fellowship . Caernarvon, 1935
  • Davies, Gwyn (2002) A Light In The Land: a history of Christianity in Wales from 200 to 2000 AD ISBN  1-85049-181-X Bryntirion Press
  • Bennett, Richard (1909) Howell Harris and the Dawn of Revival (engelsk översättning 1962: Banner of Truth and Evangelical Press of Wales ISBN  1-85049-035-X )
  •  Denna artikel innehåller text från en publikation som nu är i allmänhet :  Jenkins, David Erwyd (1911). " Calvinistiska metodister ". I Chisholm, Hugh (red.). Encyclopædia Britannica . 5 (11: e upplagan). Cambridge University Press. s. 76–78.

Primära källor

  • Disciplinregler . Caerleon, 1821 (på walisiska)
  • Bekännelse av tro . Aberystwyth, 1824 (på walisiska)
    • De kalvinistiska metodisternas historia, disciplinregler och bekännelse i Wales . London, 1825 (reviderad walisisk utg. 1876; engelska övers. 1877)
  • Den juridiska handboken för den kalvinistiska metodistanslutningen ; Andra upplagan Wrexham, 1911

externa länkar