Ukrainsk grekisk-katolska kyrkan i Sovjetunionen - Ukrainian Greek Catholic Church in the Soviet Union

Den ukrainska grekisk-katolska kyrkan i Sovjetunionen hänvisar till perioden i dess historia mellan 1939 och 1991, när Ukraina var en del av Sovjetunionen .

Spänningar under den före sovjetiska perioden

Sovjetpolitiken gentemot den ukrainska grekiska katolska kyrkan kan inte förstås enbart i termer av marxistisk-leninistisk ideologi . Det prejudikat för den stalinistiska kyrkans politik i västra Ukraina finns i behandlingen av den grek-katolska kyrkan under århundraden av tsaristiskt styre och relationerna mellan den ryska staten och den ortodoxa kyrkan.

Fientlighet mot den så kallade "Uniate Church" går tillbaka till unionen Brest 1596, då majoriteten av ortodoxa biskopar i Ukraina och Vitryssland (då en del av det polsk-litauiska samväldet ) erkände heligstolens företräde. I gengäld erkände påvliga garantier att Uniates behöll sin bysantinska (östra) ritual , det kyrkislaviska liturgiska språket , östra kanonlagstiftningen, ett gift prästerskap och administrativ autonomi.

Kommer bara sju år efter inrättandet av Moskva-patriarkatet (som hävdade jurisdiktion över de ortodoxa i samväldet) betraktades denna union av Muscovy inte bara som ett kyrkligt hinder för dess påstående som det "tredje Rom", utan också som ett försök. att permanent separera Ukraina och Vitryssland från Moskva.

Denna opposition fortsatte efter den andra och tredje partitionen av Polen i slutet av 1700-talet, när det ryska riket systematiskt utförde försök att avveckla Brestunionen.

Den ukrainska grek-katolska kyrkans oförenlighet med den ryska ryska politiken och sociala ordningen härrör från kyrkans titel. Som en "ukrainsk" kyrka lyckades UGCC inte bara behålla sin etniska individualitet under utländsk dominans utan hjälpte också till att skapa en modern nationell självidentitet. Som en "katolsk" kyrka var UGCC nära knuten till Rom och andra katolska kyrkor.

Försök att avveckla kyrkan 1939-41

Utan några ansträngningar att dölja sina avsikter förnyade den sovjetiska regimen tidigare försök att avveckla unionen av Brest efter dess ockupation av västra ukrainska länder i september 1939 , innan de hade tillhört Polen .

En propagandakampanj mot den ukrainska grekisk-katolska kyrkan initierades av tidskriften "Kommunist", som i sin 9 oktober 1939-utgåva anklagade kyrkans infrastruktur för antisovjetisk agitation och samarbete med "polska bourgeoisien." Samtidigt stängdes 20 ukrainska grek-katolska publikationer av sovjetiska myndigheter som därefter började konfiskera religiös litteratur från bibliotek och bokhandlar. Seminarier och kloster novitiates bevittnade också att deras institutioner tvingades stängas. Den 22 oktober 1939 röstade folkkommittéerna i Ukraina om och antog ett dekret som krävde nationalisering av all grek-katolsk egendom, inklusive kyrkor och kloster. Den dagliga verksamheten för alla grekisk-katolska organisationer var förbjuden. Präster ansågs "olämpliga för samhället" och uttogs med orimliga skatter, uppgående till 15 000 rubel per år. Metropolitan Andrey Sheptytsky träffade personligen Nikita Khrushchev angående skattebördan och lyckades säkra en lätt minskning.

Den 9 oktober 1939 utfärdade Sheptytsky ett pastoralt brev där han betonade svårigheten med den nya situationen för kyrkan och betonade nödvändigheten av att uppfostra barn och ungdomar i andan av den grek-katolska tron. Några månader senare vände sig storstadsregionen till UGCC: s präster och bad att de avstå från att öppet stödja någon politisk makt för att undvika ytterligare förtryck. Men otillfredsställd med den takt som ateismen genomfördes ökade regimen sin antireligiösa kampanj genom att komplettera mediebudgeten och sådana organisationer som Komsomol och Association of Military Non-Believers. Skolor blev mål för ökat tryck för att införa läroplaner med ämnen om ateism, medan traditionella religiösa helgdagar officiellt förklarades arbetsdagar.

Ateismkampanjen förstärktes av det samtidiga försöket att införa och bädda in den ryska ortodoxa kyrkans inflytande och auktoritet på Galiciens territorium. Den 17 oktober 1939 utsågs Panteleymon Rozhnovsky till biskop i Grodno och bemyndigades att bedriva missionärsarbete i västra Vitryssland och Ukraina. I mitten av året därpå blev Mykola Jarushevych voljyniens exark. Den 28 oktober 1940, trots missnöje även från ortodoxa hierarker, som varnade för eventuella svårigheter till följd av planerade religiösa konverteringar, förklarade Moskvas patriarkat öppet sin önskan att avveckla grek-katolicismen.

Utbyggnaden av den ryska ortodoxa kyrkan och processen för att genomföra ateism genom de ukrainska territorierna avbröts av utbrottet av nazist-sovjetkriget den 22 juni 1941. Från sommaren 1941 fram till sommaren 1944 var västra Ukraina under nazistisk ockupation. .

Förnyat tryck på UGCC 1944-1945

Sommaren och hösten 1944 ockuperade den sovjetiska röda armén östra Galicien liksom Transcarpathia , säten för den ukrainska grekisk-katolska Eparchien i Mukachiv-Uzhorod. Med tiden utvidgade kommunistiska styrkor sitt styre till alla angränsande territorier bosatta av etniska ukrainare-uniater, inklusive regionerna Riashiv, Lemko och Priashiv i det nuvarande Polen och Slovakien. I sitt brev till kardinal Tisserant (22 mars 1944) uttryckte Sheptytsky sin djupa oro över de sovjetiska ockupationsstyrkarnas återkomst, där han uttalade att, "Den bolsjevikiska armén närmar sig ... Den här nyheten fyller alla troende med rädsla. Alla ... är övertygade om att de är avsedda för en säker död. "

Till en början handlade den sovjetiska regimen inte öppet om frågan om att genomföra ateism i västra Ukraina. Kyrkans och Metropolitan Sheptyskys auktoritet tvingade staten att undvika en direkt konflikt. I själva verket fick Sheptytsky, som dog den 1 november 1944, en högtidlig men ändå betydelsefull begravning, vars ceremoni deltog i medlemmar av den nya regimen.

I slutet av andra världskriget bestod den grekisk-katolska kyrkan i den ukrainska SSR av 4 eparchies med 2 326 församlingar, över 4 000 strukturer och cirka 3,5 - 4 miljoner trogna. Pastorala uppgifter fullgjordes av åtta biskopar och nära 2400 präster. De 4 eparchiesna administrerade teologiska akademier, 4 seminarier med 565 seminarier, samt 35 kloster med 155 montks och 347 broderskap, och 123 kloster med 979 nunnor.

I april 1945 godkände Iosyf Stalin en 10-punktsplan - utvecklad av ledare för det ukrainska kommunistpartiet - som krävde avveckling av den grekisk-katolska kyrkan och förstärkning av ortodoxa infrastrukturer i Ukraina. Den sovjetiska pressen började förtalar prästadömet och släppte lös en kampanj som attackerade den grekisk-katolska kyrkans historia. Dessutom förnyade pressen sina anklagelser om nationalism gentemot den ukrainska grek-katolska kyrkan och organiserade antisovjetiskt motstånd. De pro-sovjetiska artiklarna från den galiciska journalisten Yaroslav Halan , en korrespondent för dagstidningen Vil'na Ukraina (ett fritt Ukraina), var särskilt effektiva för att skada kyrkans rykte.

Den 11 april 1945 arresterade NKGB Metropolitan Josyf Slipyj , Sheptytskys efterträdare, samt fyra galiciska biskopar: Hryhory Khomyshyn , Ivan Liatyshevsky, Nikita Budka och Mykola Charnetsky . I en tid då biskopar och andra medlemmar av det religiösa samfundet som vägrade att "konvertera" till ortodoxi anklagades för fabrikerade politiska brott och deporterades till koncentrationsläger (där endast Metropolitan Slipyj och biskoparna Charnetsky och Liatyshevsky överlevde) skapade NKVD en "frivillig" rörelse för "återförening" (Rus. vossoiedyneniia) med den ryska ortodoxa kyrkan . Denna rörelse, förutom stödet från de präster som frivilligt strävade efter återförening, förlitade sig också på det officiella stödet från präster som tvingades in i en sådan position, ofta av tortyr. Nästan omedelbart efter vågen av arresteringar av de ukrainska grekisk-katolska hierarkerna utsåg den ryska ortodoxa kyrkan Mykhailo Oksiiuk till biskop i Lviv och Ternopil och uppmanade honom uttryckligen att samordna sina handlingar med "folkrörelsen för kyrkans union".

"Initiativgruppen"

Den så kallade "Initiativgruppen för återförening av den grekisk-katolska kyrkan med den ortodoxa kyrkan" skapades den 28 maj 1945, med pastor Havryil Kostelnyk som ledare. Två officiella brev skrevs denna dag. Det första brevet riktades till regeringen i Sovjet-Ukraina och begärde initiativgruppens formella erkännande samt dess bemyndigande för rätten att genomföra kampanjen "återförening". Det andra brevet informerade det ukrainska grekisk-katolska prästerskapet om att gruppen skapades "av folkets vilja" och att gruppen inte erkände något annat administrativt ledarskap för den ukrainska grek-katolska kyrkan. Den 18 juni 1945 svarade Pavlo Khodchenko, den republikanska befullmäktigade för rådet för den ryska ortodoxa kyrkans angelägenheter, på uppdrag av regeringen för den ukrainska SSR och erkände "initiativgruppen" som det enda provisoriska organet för kyrkans administration, bemyndigat att leda alla affärer i de grekisk-katolska församlingarna som ligger på västra Ukrainas territorium. Detta banade väg för att gå vidare i alla frågor som rör återföreningen med den ryska ortodoxa kyrkan.

Initiativgruppen bemyndigades att "samordna och följa regeringen i alla juridiska frågor som rör administrationen av grekisk-katolska församlingar." Svaret instruerade också initiativgruppen att sända till Khodchenko "listor över alla dekaner, församlingspräster och hegumener [överordnade] av kloster som vägrade att erkänna initiativgruppens jurisdiktion." Khodchenkos brev är det enda officiellt publicerade dokumentet som bekräftar regeringens direkta deltagande i processen att förstöra Uniate Church.

En grupp ukrainska grek-katolska hierarker som ännu inte fängslades - under ledning av Archimandrite Klymentiy Sheptytsky - utfärdade en formell protest mot Khodchenkos direktiv. I sitt brev till Vyacheslav Molotov hänvisade de till specifika klausuler i sovjetisk lag som garanterade religions- och samvetsfriheten. Dessutom betecknade protestbrevet "manipulerande" karaktär av "initiativgruppen" i sitt försök att förfalska den ukrainska grekisk-katolska kyrkans historia. De krävde frisläppande av Metropolitan Slipyj och andra fängslade präster samtidigt som de försäkrar sig om att grekisk-katoliker inte har för avsikt att bedriva antisovjetisk aktivitet. Ingen av dessa protester kunde dock få några positiva resultat. I själva verket fortsatte NKGB att arrestera präster och fokuserade särskilt uppmärksamheten på medlemmarna i St. Basil den store . I slutet av juni 1945 översteg antalet fängslade 200.

"Initiativgruppen" började också engagera sig i den så kallade "politiska återutbildningen" av ukrainska grek-katoliker. I augusti 1945 distribuerade den 5 000 exemplar av Kostelnyks anti-påvliga broschyr som fördömde Brestunionen och vädjade om konvertering till ortodoxi. Under sina många privata möten med prästadömets medlemmar hävdade Kostelnyk att frågan om "återförening" endast skulle begränsas till en formell underordning av den ryska ortodoxa kyrkan; förmågan att hålla heliga dagar och genomföra religiösa tjänster skulle behållas utan några förändringar och ett sådant arrangemang, med hänsyn till omständigheterna, skulle vara i de troendes bästa. Samtidigt informerade företrädare för "initiativgruppen" systematiskt regeringen om motstridiga präster. Som ett resultat befriades de präster som vägrade att underteckna dokumentet som bekräftade sin konvertering till ortodoxi, inte bara automatiskt från sitt pastorala ansvar utan arresterades ofta också. "Initiativgruppen" ansåg att kombinationen av olika former av tryck var effektiv - i oktober 1945 uppskattade Kostelnyk att vid slutet av året endast hundra präster skulle vara negativt benägna mot "återförening". Ändå medgav han att bland de individer som gick med på omvändelsen var det många som begick denna handling av rädsla eller önskan att fortsätta sin pastorala verksamhet under påskyndande att underordna sig regimen.

Aktiviteterna från "Initiativgruppen" övervakades personligen av den dåvarande chefen för Ukrainas kommunistiska parti (CPU), Nikita Khrushchev , som den 17 december 1945 informerade Stalin om de aktiviteter som gruppen tog under ledning av NKGB.

Synoden i Lviv och dess konsekvenser

Kulminationen av "enande" -kampanjen ägde rum vid den så kallade Lviv-synoden (Sobor) i mars 1946, då en församling av utsedda hierarker "upphävde" Brestunionen (även om denna församling från 1946 inte sammankallades i enlighet med kanonlagen. ). Bortsett från det faktum att den stalinistiska regimen aldrig formellt avvecklade den ukrainska grekisk-katolska kyrkan, hade den ryska ortodoxa kyrkan 1949 med våld absorberat den ukrainska grek-katolska kyrkan i Transkarpatien, och en analog "union" hade också inträffat på territoriet av den grekisk-katolska Eparchyen av Priashiv i östra Slovakien. 1948 avskaffades Brestunionen i Rumänien och ortodoxin inrättades också i tio ukrainska grekisk-katolska församlingar i de regioner som grannar Transkarpatien. Den grekisk-katolska kyrkan upplöstes de facto också i Polen 1947-1949.

Den påtvingade "föreningen" utrotade inte den ukrainska grek-katolska kyrkan. Kyrkan överlevde inom den ortodoxa kyrkans formella infrastruktur som en "underjordisk" Uniatekyrka, i GULags, i exil och hemligt på västra Ukrainas territorium. Kyrkan fick emellertid sin formella lagliga rätt att existera endast på grund av 1989-1990.

Den ukrainska grek-katolska kyrkan efter Stalins död

Stalins död i mars 1953, den inre maktkampen efter hans bortgång och den så kallade de-staliniseringskampanjen som initierades av Nikita Khrushchev hade alla en betydande inverkan på den ukrainska grek-katolska kyrkan. Några månader efter diktatorns död överfördes Metropolitan Josyf Slipyj - vars 8-åriga straff officiellt avslutades i april 1953 - av Berias order, från ett läger i Mordova till Moskva. När han sökte allierade under sin kamp för makt i Ukraina och de andra icke-ryska republikerna började Beria motsätta sig russifiering av västra Ukraina. Hans underordnade inledde hemliga förhandlingar med Josyf Slipyj angående normaliseringen av förbindelserna med Vatikanen och legaliseringen av den grek-katolska kyrkan i västra Ukraina. Diskussionerna med storstaden avbröts plötsligt efter Berias arrestering. Slipyj accepterade inte KGB: s förslag om att avstå från sin lojalitet mot påven i Rom i utbyte mot frihet och en hög position i den ryska ortodoxa kyrkan. Som ett resultat dömdes han till landsflykt i Krasnoyarsk där han förblev under en dold status som en halvfång till dess senare arrestering 1958. 1955-1956 efter Chrusjtjovs upplösning av GULag-systemet, några hundra grek-katolska präster och munkar släpptes från lägren och fick återvända till västra Ukraina.

Bland de frigivna fanns två biskopar: Nicholas Charnetsky som återvände till Lviv och Ivan Lyatyshevskyi , hjälpbiskopen i Stanislaviv Eparchy, som återvände till Stanislaviv . Även om de förbjöds att bedriva pastoral verksamhet fortsatte båda biskoparna att uppfylla sina biskopsförpliktelser och ordinerade ett antal präster. På grund av det faktum att många ukrainska grek-katolska präster - som nu formellt tjänar som ortodoxa präster - vädjade till biskoparna genom att begära avskaffande och återupptagande till den grek-katolska tron, kom 1956 biskop Charnetsky till slutsatsen att prästerna borde fortsätta att tillhandahålla pastoral vård till de troende i den ortodoxa kyrkan, medan du i hemlighet tillhör den grek-katolska kyrkan. Således lyckades den förbjudna grekisk-katolska kyrkan - utan någon möjlighet att lagligt tjäna sina trogna - formellt behålla sin närvaro i den ortodoxa kyrkan i form av en "hemlig" grekisk-katolsk prästerskap. Dessutom kunde den grekisk-katolska kyrkan i viss utsträckning komplettera raden av sitt prästadöme genom de "underjordiska" grekisk-katolska seminarierna.

Nya spänningar när det gäller status och policy gentemot UGCC

Avstalinisering, precis som omvandlingen av den grekisk-katolska kyrkan i Polen 1956-1957, gav hopp om ännu en legalisering av den grek-katolska kyrkan i västra Ukraina. Ett stort antal överklaganden rörande legalisering framställdes av de troende, medan några församlingar till och med avvisade ortodoxin. Publiceringen i december 1957 av en resolution som antogs i oktober samma år av dekanerna från Lviv Eparchy under en konferens som hölls i Pochaiv-klostret, upphävde dessa ambitioner. Resolutionen betonade tydligt det faktum att den sovjetiska regeringens inställning till den ukrainska grekisk-katolska kyrkan inte hade förändrats och att den [kyrkan] kommer att fortsätta att tolkas som ett instrument i "statens fiender".

En tydlig signal om regimens hårda linje attityd gentemot den grekisk-katolska kyrkan var arresteringen av den exilerade metropolitan Josyf Slipyj våren 1958 under förutsättning av olagliga kontakter med prästerskapet och smuggling utomlands av storstadsområdets pastorala brev och annan korrespondens. Efter långa utfrågningar i juni 1959, under en sluten rättegång i Kiev, dömdes storstadsregionen till ytterligare 7 års fängelse.

Det var bara som ett resultat av pågående diskussioner mellan påven John XXIII, Nikita Khrushchev och president John F. Kennedy mellan 1961 och 1963, att storstaden slutligen befriades från fängelse i slutet av januari 1963. Den 4 februari 1963, efter att ha utsett Vasyl Velychkovsky i hemlighet. som biskop-exark av Lviv, lämnade Slipyj Moskva på väg till Rom. Förbättrade relationer mellan Vatikanen och Moskva gynnade emellertid inte statusen för den grekisk-katolska kyrkan i Ukraina - förtryck mot aktiva underjordiska uniska biskopar och präster började återigen.

Den relativa förbättringen av förbindelserna mellan Moskva och Vatikanen sammanföll med den sista fasen av Krushchevs "avstaliniseringsperiod", som ändå bestod av en pågående sovjetisk antireligiös politik, vars huvudmål sedan den sena 1950-talet var den rysk-ortodoxa kyrkan. . Före Chrusjtjovs utvisning i slutet av 1964 stängdes ett stort antal ortodoxa kyrkor, kloster och seminarier.

För att upprätta vänskapliga förbindelser med Kreml förnyade Moskva patriarkatet sin funktion som en anhängare och försvarare av sovjetisk utrikespolitik. 1960 gick den rysk-ortodoxa kyrkan med i World Council of Churches och inledde kontakt med Vatikanen. Den olagliga grekisk-katolska kyrkans olagliga status i Sovjetunionen blev den viktigaste stridpunkten mellan Vatikanen och Moskvas patriarkat. I detta avseende var Moskvas största önskan att påven skulle avstå från Uniates. Uppgiften var åtminstone att upprätthålla status quo och hindra Vatikanen från att legalisera den grekisk-katolska kyrkan över hela världen.

Moskva-patriarkatet hoppades att närmare förbindelser med påven skulle neutralisera det tryck som Uniate-utvandrarkretsar orsakade mot Vatikanen, liksom demoralisera den underjordiska kyrkan i Ukraina. I båda fallen uppnådde Moskva-patriarkatet en viss framgång under påvedömet av Paul VI, vilket sammanföll med ledningen för Leonid Brezhnev .

Brezhnev-perioden

Det grekisk-katolska prästerskapet - oundvikligt av disciplinära sanktioner 1965-1966 - i mitten av 1966 började fira liturgier på söndagar och religiösa helgdagar i officiellt icke-fungerande kyrkor i västra Ukraina. Prästerskapets handlingar fungerade som ett test för att övervaka regimens potentiella reaktion på sådan aktivitet. I augusti 1967 uppfyllde nästan 200 kyrkor återigen de andliga behoven hos ukrainska katoliker i Galicien, medan ett stort antal av de präster som hade "accepterats" i den ortodoxa kyrkan, i hemlighet sökte möjligheten att återvända till Grekisk-katolska kyrkan.

Otaliga överklaganden för laglig registrering av ukrainska grek-katolska församlingar avvisades av regimen.

Trots regimens varningar fortsatte majoriteten av de aktiva prästerna öppet pastoral verksamhet. Den grekisk-katolska kyrkans återställda rättsliga status i grannlandet Tjeckoslovakien i juni 1968 (som inte upphävdes efter den sovjetiska invasionen i augusti samma år) och den efterföljande återkomsten av majoriteten av församlingarna, som hade överförts 1950 till regeringsstödda ortodoxa kyrkan, galvaniserade Uniates i Galicien och benägen kardinal Josyf Slipyj, samma år, att vidarebefordra ett memorandum till presidiet för Ukrainas högsta sovjet och uppmanade till legalisering av kyrkan. Ett möte mellan chefen för presidiet för Sovjetunionens högsta sovjet, Mykola Pidhornyi och påven Paul VI den 30 juni 1969, gav inget genombrott angående legaliseringen av den ukrainska grek-katolska kyrkan.

Precis som 1957 tvingade utsikterna till UGCC: s återuppkomst från tunnelbanan dock den ryska ortodoxa kyrkan 1968 att kräva av den sovjetiska regimen en försäkran om att detta aldrig skulle hända. I oktober 1968 inleddes en ny våg av förtryck mot den ukrainska grekisk-katolska kyrkan. Gripandet av biskop Velychkovsky och två underjordiska präster var kulminationen på den sista övergreppen mot 1968-1969. Tomma kyrkor över hela landsbygden som på en gång hade varit besökta av grekiska katoliker förstördes nu av de lokala myndigheterna eller användes för sekulära ändamål; ett antal kyrkor omvandlades till ateism. På vissa platser kom situationen till en topp mellan milisen och de troende, inklusive våldshändelser där de troende blev brutalt misshandlade eller tillfälligt fängslade av milisen. Präster som fångades för att fira liturgiska tjänster utfärdades penningböter.

Denna förnyade våg av förtryck sammanföll med Moskvas kraft mot politiska demonstrationer i Ukraina, som manifesterade sig i form av ukrainska dissidenter som stöder förnyelsen av den grek-katolska kyrkan. Början av 1970-talet kännetecknades också av en betydande ökning av ärekränkande och skrämmande publikationer i pressen.

Dessa nya attacker delade de ukrainska grekisk-katolska prästerna i förhållande till utsikterna för legalisering av deras kyrka. Många prästerskapsrepresentanter föll under antagandet att regimen aldrig skulle erkänna kyrkan och därför skulle en "kompromiss" - som ofta föreslogs av KGB-agenter under förhör - tjäna som en möjlig lösning. Andra, å andra sidan, sökte någon form av modus vivendi och hoppades på något slags resultat från Vatikan-Moskva som skulle gynna statusen och främja erkännandeprocessen för den ukrainska grek-katolska kyrkan.

Under 1972-1973 överlämnade ukrainska katoliker till [sovjet] regeringen många förklaringar som krävde legalisering av kyrkan. Men rädslan för förtryck hindrade insamlingen av signaturer. En framställning vidarebefordrad till Moskva i februari 1973 via en delegation under ledning av pastor Volodymyr Prokopiv fick 1200 underskrifter. Initiativet som leddes av pastor Prokopiv - som försökte säkra kyrkans registrering i hopp om en kompromiss - åtnjöt inte brett stöd bland prästerskapet. Pastor Prokopivs förslag verkade vara ännu ett försök att implodera kyrkan inifrån.

Slutakten från konferensen om säkerhet och samarbete i Europa i Helsingfors i augusti 1975 fungerade som ett viktigt steg mot genomförandet av internationell övervakning av mänskliga rättigheter i Sovjetunionen, särskilt religionsfriheten. För den underjordiska ukrainska grekisk-katolska kyrkan - den största förbjudna religiösa organisationen i Sovjetunionen - inledde Helsingforsavtalen praxis med regelbundet hållna observationskonferenser. Dessutom banade vägen för utländska, oberoende övervakningsorganisationer såväl som inofficiella Helsingforsgrupper i Sovjetunionen (den ukrainska Helsingforsgruppen i november 1976) internationaliseringen av den ukrainska grek-katolska kyrkan. Från och med början av konferensen i Belgrad i slutet av 1977 togs frågan om kränkningen av de ukrainska grek-katolikernas religionsfrihet formellt upp i form av olika presentationer och dokument som utfärdats av amerikanska, kanadensiska och vatikanska delegationerna samt av andra västmakter.

På slutet av våren 1978 genomfördes ännu ett initiativ - troligen under den sovjetiska ukrainska regeringens drivkraft - för att lösa legaliseringsfrågan om UGCC i form av en "romersk-katolsk kyrka i östra ritningen". Initiativgruppen utarbetade en stadga för en sådan kyrka och föreslog att dess chef skulle vara en romersk-katolsk biskop från Litauen som skulle utses av påven. På detta sätt skulle prästerskapets aktiviteter begränsas till att fira liturgier och utföra andra religiösa ceremoniella funktioner. Ekonomi och förvaltning av parochiala angelägenheter skulle uppfyllas av lekfull församlingsråd, vilket garanteras av sovjetisk lagstiftning under kategorin "religiösa övertygelser."

Den 5 juni 1978 överlämnades förslaget till stadga för rådet för religiösa frågor i Moskva. Det övergripande initiativet lyckades emellertid inte få ytterligare uppmärksamhet och utveckling. Även om myndigheterna hade valt att ge ett formellt svar, kunde osäkerheten beträffande Vatikanens "Ost-politik" i framtiden möjligen ha avgjort försökets yttersta öde. Efter påven Paul VI: s död den 6 augusti 1978 och det oväntade bortgånget av påvens närmaste efterträdare den 29 september samma år blev Johannes Paul II påve den 16 oktober 1978.

Påven Johannes Paulus II och spänningar gentemot den ukrainska grekisk-katolska kyrkan

Johannes Paulus II: s uppstigning till heliga stolen inledde Vatikanens politik för stöd till den ukrainska grek-katolska kyrkan. De sovjetiska myndigheternas oro beträffande den nya påvens avsikter bekräftades genom publiceringen av ett brev (daterat 19 mars 1979) riktat till kardinal Josyf Slipyj angående millenniet av Ukrainas kristendom, som planeras minnas 1988. I sitt brev John Paul II betonade vikten av att bevara unionen i Brest genom att uttrycka sin respekt för det ukrainska grekisk-katolska biskopen, prästerskapet och de trogna som vittnade om orättvisa och förföljelser i Kristi namn och bekände sin tro på Gud och deras kyrka. Samtidigt som påven riktade sin adress till den sovjetiska regeringen åberopade påven den allmänna förklaringen om de mänskliga rättigheterna genom att vädja till myndigheterna att låta varje troende bekänna sin egen tro och delta i det gemensamma livet i kyrkan som han / hon tillhör. .

Påvens brev till Slipyj skickade inte bara chockvågor och ångest genom hela Vatikanens sekretariat för att främja kristen enhet (ledd vid den tiden av kardinal Johannes Willebrands), utan ansåg också en hård reaktion från Moskva. Som ett resultat skjutit Moskva-patriarkatet omedelbart upp ett planerat teologiskt möte med romersk-katolska hierarker i Odesa. Dessutom skrev patriarkatets representant med ansvar för externa kyrkliga angelägenheter, Metropolitan Yuvenaliy, den 4 september 1979 ett brev till kardinal Willebrands där han hotade den senare med "allmän kritik", om Willebrands inte omedelbart förklarade den "exakta innebörden" bakom påvsmissivet till Slipyj.

Otillfredsställt med Willebrands diplomatiska svar uttryckte Moskva återigen upprördhet i mars 1980 sammankallade Johannes Paul II en extraordinär synod för alla ukrainska biskopar. Det var under denna synod som påven bekräftade valet av ärkebiskop Myroslav Ivan Lubachivsky som coadjutor - med arvsrätt - till ärkebiskop i Lviv, Josyf Slipyj, och därigenom garanterade kontinuiteten i den ukrainska grek-katolska storstadsledningen i Galicien. De redan ansträngda relationerna mellan Moskva och Vatikanen förstärktes ytterligare, när senare samma år kallades synoden för ukrainska biskopar återigen till Rom där den den 2 december 1980 antog en resolution som enhälligt förklarade Lviv Sobor 1946 som okanonisk och ogiltig.

Den ryska patriarkens protest inledde en bred diskussion inom den romerska kurien om prioriteringarna för Vatikan-Moskva politiska och ekumeniska förbindelser och effekten av Moskvas missnöje med den romersk-katolska kyrkans ställning i sovjetblocket. Påvens svar till Moskva utfärdades den 24 januari 1981 och ansågs vara en kompromiss, som varken kunde tillfredsställa det ryska patriarkatet eller de ukrainska grek-katolikerna: Apostolska stolen - genom att uttrycka sin orubbliga ståndpunkt till stöd för de ukrainska grekiska rättigheterna -Catholic Church - ville ändå att resolutionen (från Sobor 1946) ursprungligen skulle spridas i hela pressen och att dokumenten skulle vara tillgängliga för granskning. Som ett resultat informerade Rom omedelbart alla påvliga nunkior i de länder där ukrainska katoliker bodde att texterna till resolutionen inte fick något formellt godkännande och därför inte betraktades som officiella handlingar.

Våren 1980 lämnade den sovjetiska pressen ingen tvekan om att Johannes Paul II uppfattades som ett allvarligt hot. Som ett resultat inleddes en anti-påvlig och anti-Uniate-kampanj, som i Ukraina leddes av Leonid Kravchuk . Han informerade en konferens av ortodoxa biskopar om att myndigheter i Ukraina hade påbörjat ett massivt propagandainitiativ och hade vidtagit vissa administrativa åtgärder för att motverka de "nationalistiska och religiösa subversiva handlingar" som stöddes av Vatikanen.

Övergångsperioden

De sista åren av Brezhnev-regimen och Yuri Andropov och Kostyantin Chernenko övergångsregel karaktäriserades i termer av en ökad politisk kontroll. Detta inkluderade attacker mot alla manifestationer av ideologisk avvikelse samt en eskalering av propaganda mot sådana influenser från utlandet som: nationalism, katolicism, religiös fundamentalism, sionism och amerikansk imperialism. I en tid då en "patriotisk" tillnärmning mellan Kreml och den ryska ortodoxa kyrkan blev mer och mer tydlig, utsattes den förbjudna ukrainska grekisk-katolska kyrkan för ytterligare en våld av förtryck. Under första hälften av 1980 mördades tre uniatiska präster, medan i början av 1981 tre ytterligare präster fängslades. Samtidigt började sovjetiska underrättelsetjänstemän använda nya avancerade metoder för infiltration och intern manipulation i avsikt att destabilisera den underjordiska kyrkan och undergräva dess status utomlands.

Under tidigt 1980-tal distribuerade flera präster och proaktiva ungdomsgrupper utanför Ukraina information över hela världen om Uniates dramatiska situation och deras kamp för legalisering av deras kyrka. Inhemskt organiserades i september 1982 under ledning av Iosyp Terelia "Initiativgruppen för försvar av troende och kyrkan". Efter Terelias gripande och dömande till ett års fängelse i december 1982 antogs gruppens ledning av en annan lekaktivist, Vasyl Kobryn , som i sin tur arresterades och dömdes till en treårsperiod av hårt arbete i november 1984. Från och med 1984 började gruppen på oregelbunden basis utfärda en bulletin med titeln "The Chronicle of the Catholic Church in Ukraine", redigerad för det mesta av Terelia.

En av anledningarna till publiceringen av bulletinen var den ständigt fördjupade krisen eftersom åldrande präster som utbildades under "normala" förhållanden (före kyrkans förstörelse) inte kunde ersättas av lika välutbildade unga präster. En annan faktor att kämpa med var fenomenet så kallade "kryptokatoliker" som hade utvecklats och ökat i storlek under de senaste fyra decennierna genom att delta i ortodoxa tjänster. Bland dem fungerade nu en ny generation ortodoxa präster som inte hade genomgått bildning i den uniatiska traditionen och därmed alltmer distanserade sig från den ukrainska grek-katolska kyrkan. Med tanke på sådana omständigheter var oron att denna nya generation av präster kanske inte skulle återvända till sin ursprungliga kyrka så länge den förblev underjordisk och inte officiellt erkändes av regimen.

Kardinal Josyf Slipyj dog den 7 september 1984 i Rom. Han efterträddes, som planerat, av ärkebiskop Myroslav Lubachivsky, som påven Johannes Paul II utsåg till kardinal den 25 maj 1985.

UGCC: s status i början av Gorbachev-eran

Mikhail Gorbatjovs uppstigning till ledningen för kommunistpartiet och införandet av "Perestroika" banade väg för ett antal politiska eftergifter. 1986-1987 släpptes nästan alla ukrainska samvetsfångar. Deras frihet blev grunden för en återupplivad rörelse till stöd för mänskliga, nationella och religiösa rättigheter i Ukraina.

När rädslan för massiva politiska förtryck började avta, blev den underjordiska kyrkan mer självklar och synlig. I kölvattnet av Gorbatjovs reformer förnyade "Initiativgruppen för försvar av de troendes rättigheter och kyrkan" sin verksamhet. I slutet av 1987 - efter Iosyp Terelias omlokalisering till Kanada - ändrades initiativgruppens titel till "Kommittén för försvar av den ukrainska katolska kyrkan" och dess ledning antogs nu av den nyligen släppta politiska dissidenten Ivan Gel .

Kommittén började publicera en ocensurerad tidskrift med titeln "The Christian Voice", som ersatte "The Chronicle". Med ankomsten av "Glasnost" organiserade ukrainska katolska aktivister en kampanj för återkomst av kyrkans status före kriget. Som ett resultat började prästerskapet fira liturgier offentligt för stora församlingar av grekisk-katoliker, särskilt vid pilgrimsfärdsställen. Dessutom började aktivister organisera framställningar som krävde återupptagande av grekisk-katolska kyrkor samt fullständig rehabilitering och legalisering av kyrkan. Dessutom uppmuntrades de troende att offentligt konfrontera myndigheterna i frågan om de konstitutionella rättigheterna för ukrainska katolikers religionsfrihet. Genom ingripande från icke-ukrainska dissidentrörelser i Sovjetunionen började kommittén också att distribuera till västerländska medier inte bara olika tryckta och audiovisuella material som bekräftade det massiva stödet för förnyelsen av den ukrainska grek-katolska kyrkan. , men också bevis på pågående förtryck från sovjetiska myndigheter.

I början av augusti 1987 meddelade en grupp bestående av ukrainska grek-katolska präster, munkar och lekmän, inklusive biskoparna Pavlo Vasylyk och Ivan Semedi , att de "lämnar underjordiska" och uppmanade påven att "stödja legaliseringen av Ukrainska grekisk-katolska kyrkan i Sovjetunionen på alla möjliga sätt. " Strax därefter anslöt sig ytterligare ukrainska katolska biskopar, nämligen Metropolitan Volodymyr Sterniuk från Lviv och biskop Sofron Dmyterko av Ivano-Frankivsk, till gruppen aktivister som krävde legalisering. Påven Johannes Paulus II tog nu vid många tillfällen upp situationen för ukrainska katoliker i Sovjetunionen, och höga förväntningar hölls när det gällde den kommande firandet av millenniet av ukrainsk kristendom.

Påven firade årtusendet tillsammans med hierarkerna i den ukrainska grek-katolska kyrkan i Rom 1988, under förutsättning att han kunde göra ett pastoral besök i en ukrainsk grek-katolsk kyrka för att fungera som en symbolisk gest av tacksamhet till påven för att godkänna en högt uppsatt delegations deltagande i årtusendefester i Moskva och Kiev. Detta ledde till ett planerat möte i Moskva som planerades den 10 juni 1988 mellan kardinalerna Agostino Casaroli och Johannes Willebrands och en ukrainsk grekisk-katolsk kyrkans delegation under ledning av biskoparna Fylymon Kurchaba och Pavlo Vasylyk .

Den 17 september 1988 blev biskop Pavlo Vasylyk inbjuden till Moskva för att delta i en rundabordsdiskussion om UGCC: s situation i Sovjetunionen. Ytterligare diskussioner vid mötet inkluderade också fyra amerikanska senatorer och medlemmar av Sovjetunionens högsta sovjet (parlament).

Ändå avvisade sovjetiska myndigheter i Moskva och Ukraina, som konsekvent förnekade UGCC: s existens, de senaste initiativen för kyrkans legalisering. Den sovjetiska presssekreteraren hävdade att legalisering är en intern fråga för den ryska ortodoxa kyrkan, vilket i sig är emot alla förändringar av status quo i västra Ukraina. Dessutom förklarade myndigheterna att den ukrainska grekisk-katolska kyrkan inte är en religiös organisation utan snarare en "strikt politisk", "nationalistisk" och "separatistisk" enhet och därför inte kvalificeras för registrering som ett religiöst valör. Dessutom fortsatte Uniate Church att ses som en anhängare av nationalistiska ledare i Ukraina och utomlands.

Den ryska ortodoxa kyrkan - vars officiella status började förbättras avsevärt från och med 1987 - började nu uttrycka sin protest, både inrikes och utomlands, mot ett eventuellt upphävande av det stalinistiska förbudet som officiellt förbjöd den ukrainska grek-katolska kyrkans verksamhet. Dessutom var ryska kyrkhierarker missnöjda med det ständigt ökande hotet från de uniatiska eparkierna och församlingarna i Galicien och Transkarpatien att lämna Moskva-patriarkatet till vilket de med våld hade annekterats.

Sommaren 1988 initierade myndigheterna nya undertryckande åtgärder avseende "icke-sanktionerade" offentliga sammankomster och demonstrationer. Sådana åtgärder, vidtagna mot det ukrainska grekisk-katolska prästerskapet och lekmän, omfattade betydande penningböter och administrativa påföljder i form av kortvariga arresteringar. I slutet av 1988 reagerade sovjetiska myndigheter på de nu kontinuerliga ansträngningarna för att legalisera den ukrainska grekisk-katolska kyrkan genom att överföra mer än 700 snart återupptagna provinsiella Uniate-kyrkor till hastigt organiserade ortodoxa så kallade "Twentiers" ( Ukr. Dvadtsiatky) främst på platser där grekisk-katoliker utgjorde majoritet. Enligt en sovjetisk förordning för den tiden utgjorde 20 religiösa troende ett tillräckligt antal troende för att säkra registrering som ett religiöst samhälle.

Den 7 februari 1989 avgick en UGCC-delegation under ledning av biskop Pavlo Vasylyk till Moskva för att delta i förhandlingar där den krävde den ukrainska grek-katolska kyrkans erkännande av Sovjetunionens centrala myndigheter.

Förväntningarna var höga om att den nya lagstiftningen om samvetsfrihet, som snart skulle träda i kraft, skulle hjälpa till att bana väg för legalisering av den ukrainska grek-katolska kyrkan. I maj 1989 hindrade dock Kyivan Metropolitan Filarets handlingar vid den tiden sådana möjligheter. Under en presskonferens i Lviv - i närvaro av chefen för rådet för religiösa frågor i Ukraina (M. Kolesnyk) - tillkännagav storstadsregionen att den nya lagen "inte legitimerade" Uniates. Dessutom föreslog den ortodoxa hierarken att ukrainska grek-katoliker skulle delta i gudstjänster i fungerande romersk-katolska kyrkor, medan de som kände en nära anknytning till den östra bysantinska ritualen borde delta i ortodoxa kyrkor. Slutligen påpekade Metropolitan Filaret att legaliseringen av Uniate-kyrkan kunde framkalla konflikter mellan de ortodoxa och grekisk-katolikerna.

Intensivering för legalisering av UGCC

Som svar på Metropolitan Filarets påstående att den ukrainska grekisk-katolska kyrkan aldrig skulle uppnå rättslig status lämnade fyra biskopar och tio präster från UGCC den 16 maj 1989 ett formellt överklagande till generalsekreterare Mikhail Gorbachev. I sin förklaring avvisade kyrkans tjänstemän 160 politiska anklagelser riktade mot den ukrainska grekisk-katolska kyrkan, uttryckte sitt stöd för Gorbatjovs reformer och krävde legalisering av UGCC.

Den 16 maj 1989, före kongressen för Sovjetunionens suppleanter, anlände en annan delegation till Moskva bestående av biskoparna Pavlo Vasylyk, Sofron Dmyterko , Fylymon Kurchaba och pastor H. Simkailo, pastor Volodymyr Viytyshyn , pastor T. Senkiw (för närvarande apostolisk administratör av Stryi Eparchy) och pastor Ihor Vozniak , liksom ett antal religiösa troende att träffa presidiet för Sovjetunionens högsta sovjet.

Den 17 maj, efter att regeringstjänstemän inte deltog i ett planerat möte med delegationen, började UGCC-biskoparna och prästerna en hungerstrejk som fångade uppmärksamheten hos de internationella sändningsmedierna och uppträdde också på pressens första sidor. Den 18 maj möttes delegationen av en företrädare för presidiet för Sovjetunionens högsta sovjet som fick ytterligare ett formellt överklagande avsett för Mikhail Gorbatsjov. Efter delegationens avgång från Moskva turades olika grupper av ukrainska grek-katoliker om att delta i hungerstrejker under de närmaste fyra månaderna i Moskva. Sådana hungerstrejker inträffade samtidigt med offentliga böntjänster och ansträngningar att locka de ukrainska delegaterna till kongressen för folks suppleanter i Sovjetunionen, varav 4 utan framgång försökte ta upp frågan om legaliseringen av UGCC under kongressens sessioner. Moskvaverksamheten för de ukrainska grek-katolikerna fick inte bara erkännandet av det internationella samfundet utan också stödet från ryska ortodoxa dissidenter och olika demokratiska kretsar. Men hungerstrejkernas viktigaste prestation inträffade när den reformorienterade tidningen Moskovskiye Novosti började publicera objektiva och gynnsamma rapporter. Det väckte tvivel om den officiella sovjetversionen beträffande "föreningen av Uniates" och anklagade den ryska ortodoxa kyrkan för att kondensera de repressiva stalinistiska metoderna mot anhängare av den ukrainska grek-katolska kyrkan.

Legaliseringen av den ukrainska grekisk-katolska kyrkan utgjorde ett allvarligt hot mot den ryska ortodoxa kyrkans status i västra Ukraina. Som ett resultat tog Moskva-patriarkatet och Volodymyr Shcherbytskys partiapparat avgörande åtgärder för att förhindra legalisering. I maj – juni 1989 orsakade frågan om Uniate Church en splittring bland sovjetiska politiker, som i sin tur försenade lagstiftningen i den efterlängtade "lagen om samvetsfrihet". Vidare ledde frågan om UGCC till att K. Kharchev ersattes av Y. Khrystoradnov som chef för Sovjetunionens råd för religiösa frågor. Dessutom uppgav Y. Kashliev, som delegationschef vid Wien-konferensen, att varje religiöst samfund hade rätt att bli registrerad. Diskussionen kring UGCC - som hittills ansågs vara en intern fråga för den ryska ortodoxa kyrkan - blev nu statens ansvar. Kashliev betonade också det faktum att Uniate-frågan borde lösas så snabbt som möjligt.

Den 17 september 1989 deltog enligt officiella räkenskaper nära 100 000 UGCC-anhängare i en aldrig tidigare skådad demonstration i Lviv. Stora demonstrationer började också äga rum i andra städer i västra Ukraina vid denna tidpunkt. Rörelsen för legalisering, ledd av Ivan Hel, förstärktes nu av den ukrainska stadsintelligensen som började organisera sig i olika informella föreningar, inklusive Ukrainas folkrörelse för omstrukturering.

Den 20 september 1989 avfyrades Scherbytsky och Viktor Chebrykov från politbyrån för Sovjetunionens centralkommitté. En vecka senare (28 september) ersatte Volodymyr Ivashko Shcerbytsky som 1: a sekreterare för Ukrainas kommunistiska parti. Tjänstemän för en mer konservativ linje angående UGCC var inte längre i topppositionerna för det ukrainska kommunistpartiet. Plenarsessionen i centralkommittén för Ukrainas kommunistiska parti (18 oktober 1989) återspeglade centralkommitténs fördjupande beslutsamhet angående den ukrainska grek-katolska kyrkans framtida status.

På hälarna av den alltmer spända atmosfären, församlingen Sts. Peter och Paul från den ryska ortodoxa kyrkan i Lviv tillkännagav sin trohet mot den ukrainska autocephalous ortodoxa kyrkan (UAOC) den 19 augusti 1989. Ytterligare två Lviv-församlingar följde snart efter och därefter togs samma steg av några hundra församlingar i hela Galicien. Först satte myndigheterna administrativa sanktioner mot församlingarna men annullerade sedan sådana direktiv i hopp om att undvika konfrontationer med församlingsbor och de lokala RUKH-medlemsförbunden, som redan hade lyckats sprida sitt inflytande på UAOC. Det kan inte uteslutas att sovjetiska myndigheter betraktade anhängare av den ukrainska autocephalous ortodoxa kyrkan som den "mindre av två ondska" när man tog hänsyn till Uniates. Det är mycket möjligt att sovjetiska regeringstjänstemän hoppades på en öppen konflikt mellan Uniates och anhängare av ukrainsk autocephaly som i sin tur skulle orsaka en splittring inom den ukrainska nationella rörelsen.

Den 22 oktober 1989 accepterade biskop Ivan Bodnarchuk från den ryska ortodoxa kyrkan (en infödd galicier) - som nyligen avstått från sina biskopsuppgifter i Zjytomyr - ledningen för den autocefala kyrkan i Ukraina.

Den 29 oktober ledde ukrainska grekisk-katoliker under ledning av en ung präst, fr. Yaroslav Chukhniy tog fridfullt över en av de största kyrkliga strukturerna i Lviv, kyrkan om vår Herres förvandling. Fram till överföringen av St. Georges katedral till de trogna från UGCC i augusti 1990 fungerade församlingens församling som det andliga centrumet för ukrainsk grek-katolicism i Galicien.

Den 26 november - en vecka före Gorbatjovs möte med påven Johannes Paul II i Rom - deltog över 100 000 UGCC-troende i en demonstration som krävde att St. George's Cathedral skulle återlämnas till de ukrainska grek-katolikerna.

Delvis erkännande av den ukrainska grekisk-katolska kyrkan

Apostolska stolen tog konsekvent upp frågan om de ukrainska grekisk-katolikernas rättigheter under dess många förhandlingar med Kreml - trots minimal ömsesidighet - ända sedan förbindelserna mellan Sovjet och Vatikanen upplevde en upptining i början av 1960-talet. I juni 1988 uttryckte Vatikanen än en gång sin önskan om UGCC: s legalisering när en delegation till Moskva under ledning av kardinalerna Casaroli och Willebrands deltog i festligheterna till minne av millenniet av Kyivan Rus dop.

Gorbatsjov svarade påvens förslag först i augusti 1989. Officiell korrespondens hade upprättats mellan Kreml och Moskvas patriarkat på ena sidan och Apostolska stolen på andra sidan. Gorbatsjov hävdade att det var både Vatikanens och Moskvas patriarkatets skyldighet att nå enighet om den ukrainska grek-katolska frågan. Kort därefter, i ett brev riktat till påven Johannes Paul II den 16 augusti 1989, lade patriarken Pimen fram ett förslag som var oacceptabelt för Vatikanen. I sin missivitet rekommenderade den ryska ortodoxa hierarken de facto likvidation av den ukrainska grek-katolska kyrkan genom att angränsa de uniates som placerar östra ritualen ovanför katolsk dogma - till den ortodoxa kyrkan, och de uniates som gynnar katolicismen - till romaren Katolsk kyrka.

Moskva baserade sin strategi på hoppet om att dra nytta av skillnaden inom den ukrainska grekisk-katolska kyrkan i form av dess "östra" och "romerska" inriktning. Vidare bankade den ryska ortodoxa kyrkan på att dra nytta av den decennielånga splittringen mellan Vatikanen och UGCC: s emigrantaktivister som krävde utnämning av en separat patriark för ukrainska grek-katoliker utanför Ukraina. En potentiell lösning i form av en kompromiss hade diskuterats när ärkebiskop Angelo Sodano (Vatikanens utrikesminister) besökte Moskva den 19–21 oktober 1989 och träffade M. Gorbatsjov, Sovjetunionens utrikesminister Eduard Shevarnadze och chefen för rådet för religiösa frågor, Y. Khrystoradnov. Som ett resultat av mötet försäkrades Vatikanen om att den nya lagen om samvetsfrihet och religiösa organisationer i huvudsak kommer att legalisera UGCC. Ändå insisterade de sovjetiska myndigheterna på att specifika aspekter av legaliseringsprocessen skulle samordnas mellan Vatikanen, Kreml och Moskvapatriarkatet baserat på principerna för äkta ekumenisk dialog mellan de romersk-katolska och rysk-ortodoxa kyrkorna.

Påvens förväntningar på legaliseringen av UGCC i Sovjetunionen framfördes återigen i hans svar på patriarken Pimens brev från augusti som i sin tur överlämnades till den heliga synoden den 1 november 1989 av kardinal Willebrands och hans efterträdare som chef för Påvliga rådet för att främja kristen enhet, kardinal Edward Cassidy. Moskva-patriarkatet hade bara kommit överens om den lagliga rätten för ukrainska grek-katoliker att utöva sin tro. Frågan om att tillåta UGCC-prästerna att få faktiska pastorala utnämningar och andra olösta frågor skulle avsättas för framtida förhandlingar mellan Vatikanen och Moskvas patriarkat. Denna ståndpunkt presenterades för påven i form av ett brev från patriarken Pimen, som levererades till Rom av Metropolitan Yuvenaliy den 27 november.

Mikhail Gorbachevs möte med påven Johannes Paul II den 1 december 1989 markerade ett tillnärmning mellan Vatikanen och Kreml. Den romerska påven uttryckte återigen sin vilja för romersk katoliker och grek-katoliker att ha möjlighet att fritt utöva sin tro, medan Gorbatjov försäkrade Johannes Paul II att den framtida lagen om samvetsfrihet skulle ge religiös frihet till alla i Sovjetunionen. Mötet lade grunden för att upprätta bilaterala diplomatiska förbindelser och påven accepterade Gorbatjovs inbjudan att besöka Sovjetunionen. Inse att den direkta legaliseringen av Uniate-kyrkan skulle orsaka religiös oro i västra Ukraina och leda till konflikt med Moskvas patriarkat, vägrade Gorbatjov att delegera direkt ansvar till regeringen angående avgörandet av UGCC-frågan. Istället beslutade den sovjetiska ledaren att dessa frågor skulle lösas enligt principerna för ekumenisk dialog mellan Moskva-patriarkatet och Vatikanen.

Den 1 december 1989 redogjorde den sovjetiska nyhetsbyrån Novosti (Nyheter) och nyhetstjänsterna i västra Ukraina för de viktigaste punkterna i "Förklaringen från rådet för religiösa frågor riktat till ministerrådet för den ukrainska SSR", daterad den 20 november. Den kommunala pressen i Lviv märkte "Deklarationen" som ett de facto erkännande av den länge förbjudna ukrainska grek-katolska kyrkan. Samtidigt hävdade dock deklarationen att ukrainska grekisk-katoliker kommer att kunna åtnjuta alla de rättigheter som garanteras av lagen om registrering av föreningar i den ukrainska SSR, så länge de [UGCC trofasta] upprätthåller principerna i konstitutionen av den ukrainska SSR och den senare lagstiftningen om religiös tro. Alla religiösa strukturer som godtyckligt tilldelats av UGCC-troende skulle återlämnas till lokala administrativa myndigheter. Överföringen av sådan egendom till religiösa samfund skulle ske enligt de trogna själva. Om nödvändigt krävde "deklarationen" att lokala folkomröstningar skulle övervakas av oberoende observatörer och varnas för onödigt inflytande på de troende för att garantera en objektiv och opartisk omröstning.

Samtidigt betonade chefen för rådet för religiösa frågor för den ukrainska SSR, MP Kolesnyk, att rådet inte hade övervägt den kanoniska statusen för infrastrukturen och hierarkierna i den ukrainska grek-katolska kyrkan. Istället hade det endast tagit hänsyn till rättigheterna för ett "troende samhälle" att ansöka om statlig registrering (erkännande) och möjligheten för denationalisering (privatisering) av inaktiva kyrkliga strukturer. Dessutom var det inget tal om att återlämna kyrkliga strukturer och egendom - nationaliserad av staten - till UGCC, inte heller om att upphäva Lviv pseudo-Sobor 1946, inte heller om en formell rehabilitering av kyrkan eller till och med någon form av ersättning för förluster som uppkommit under årtiondena.

Som svar på löftet om legalisering återutnyttjade de ukrainska grek-katolikerna sina tidigare kyrkor från den ryska ortodoxa kyrkan. I januari 1990 hade över 120 kyrkor i Galicien återlämnats till UGCC. I slutet av månaden hade detta antal ökat till 230 kyrkor på Lviv- och Ternopil-eparchierna och till 140 på Ivano-Frankivsk-eparchins territorium.

I juni 1990 hade 803 kyrkor återlämnats till de ukrainska grekisk-katolikerna i nyetablerade (om än för det mesta oregistrerade) uniatiska församlingarna i Lviv eparchy, inklusive cirka 500 kyrkor i Ivano-Frankivsk eparchy och 12 i Transcarpathia. Nära 370 ortodoxa präster hade konverterat till UGCC i Galicien. Detta ökade den totala mängden grek-katolska präster till 767 (inklusive 186 munkar). I allmänhet hade 1 592 grekisk-katolska församlingar upprättats och 1 303 kyrkor togs över i Galicien i början av sommaren 1990. Dessutom accepterade nyetablerade seminarier 485 studenter, medan cirka 700 nunnor var aktiva i den ukrainska grek-katolska kyrkan i hela västra Ukraina. . Samtidigt konverterade nästan 500 ortodoxa församlingar till UAOC.

De ukrainska grek-katolikernas massiva återbesittning av deras tidigare kyrkor ansporade en våg av protester från Moskvas patriarkat. Stödjare av den ryska ortodoxa kyrkan anklagade uniaterna för att olagligt ta över kyrkor, hota de ortodoxa troende och förfölja prästerskapet.

Förändringen av partiet och regeringsledningen för den ukrainska SSR påverkade också den ryska ortodoxa kyrkan. 1989 fann ledningen för exarkatet det nödvändigt att göra ett antal eftergifter angående det ukrainska språket. I januari 1990 omdirigerades det ukrainska exarkatet från den ryska ortodoxa kyrkan till den ukrainska ortodoxa kyrkan. Strax efter juni 1990 uttryckte den ryska ortodoxa kyrkans synod sin oro över likvidationen av sin kyrka till förmån för Uniates och de autocephalous "schismatics" i västra Ukraina. Som ett resultat besökte en särskild kommission vid den heliga synoden Ukraina, under ledning av den nyutnämnda Moskva-patriarken, Aleksei II.

Som svar på deklarationen från Ukrainas statliga suveränitet den 16 juli 1990 gav den ryska ortodoxa kyrkan rätten till "självstyre" till den ukrainska ortodoxa kyrkan, som ändå skulle förbli en integrerad del av Moskva. Patriarkat. Skapandet av UAOC - även om det vid den tiden var begränsat till Galiciens territorium - utgjorde ett mycket större, långsiktigt hot mot ROC än UGCC: s återupplivning, eftersom den autocephalous kyrkan skröt med anhängare i traditionella ortodoxa territorier i östra Ukraina.

Den 19 augusti 1990 fick den ukrainska grekisk-katolska kyrkan besittningen av den historiska katedralen St. George i Lviv. I september 1990 började 250 studenter sina studier vid det arkeparskarseminariet i Rudno, medan 47 seminarierare inledde sina studier vid seminariet i Drohobych. Dessutom deltog cirka 300 studenter i improviserade föreläsningar om teologi i Ivano-Frankivsk. På samma sätt öppnade Basilians ett mindre seminarium för 70 studenter och ett novitiat vid deras kloster i Krekhiv.

I ett tillstånd av ökande spänning mellan de ortodoxa och ukrainska grek-katolikerna träffade en Vatikanens delegation återigen sina motsvarigheter från Moskvas patriarkat den 10 september 1990 i Moskva. Dessa delegationer förenades i sin tur snart av tre ukrainska grek-katolska biskopar och deras ortodoxa motsvarigheter. Men den 14 september lämnade de ryska ortodoxa delegaterna förhandlingarna efter att den ukrainska grekisk-katolska delegationen enhälligt avvisade de ortodoxa kraven om att återlämna de återbesatta uniatiska kyrkorna i Lviv och Ivano-Frankivsk. Strax därefter föll den trilaterala, interdeominationella Lviv-regionkommissionen från varandra när företrädare för den ukrainska ortodoxa kyrkan och den ukrainska autocephalösa ortodoxa kyrkan avgick från sina positioner i förhandlingsorganet efter att ha anklagat de lokala myndigheterna för att gynna UGCC i avvecklingen av kyrkans fastighetsägande.

Hösten 1990 förklarade chefen för den ukrainska grekisk-katolska kyrkan, kardinal Myroslav Lubachivsky, sin avsikt att besöka de troende i Ukraina våren 1991.

Se även

Referenser