Monarki i forntida Indien - Monarchy in ancient India
Monarkin i forntida Indien var en suveränitet över ett territorium av en kung som fungerade som dess beskyddare, en roll som involverade både sekulär och religiös makt. Betydelsen och betydelsen av kungariket förändrades dramatiskt mellan den vediska och senare vediska perioden och genomgick ytterligare utveckling under Jains och buddhistiska härskares tid. Även om det finns bevis för att kungadömet inte alltid var ärftligt under den vediska och in i den senare vediska perioden, vid tidpunkten för sammansättningen av Brāhmaṇa -litteraturen, hade spår av valbart kungariket redan börjat försvinna.
Kungadömet och vedorna
Vediska idéer om inrättandet av kungatjänsten bygger i slutändan på legender om kröningen av en gud som kung av alla andra. Det finns många legender om vilken av gudarna som vann denna position; I Vedg Veda , Indra , Agni , Soma , Yama och Varuṇa är alla adresserade som "kung". Kungadömet i Vedg Veda manifesterar sig i stort sett bara i form av gudar som kungar. Psalmer direkt riktade till jordiska kungar, som 10.173-10.175, är undantaget snarare än regeln. I dessa psalmer sägs kungen ha "etablerats" av Indra och "gjort segrare" av Soma och Savitṛ . Även om detta innebär ett nära beroende av kungen av gudarna, överensstämmer ovanligheten hos den mänskliga kungens figur i Vedg Veda med tanken att kungar vid denna tid i princip var på nivå med stamhövdingar och inte betraktades som gudomliga. Det finns en provocerande linje vid 10.124.8 som nämner människor som väljer sin kung, och 3.4.2 i Atharvaveda verkar bekräfta detta. Flera psalmer i Vedg Veda visar också vikten av samiti (10.166.4, 10.191), den styrande församlingen, vilket ytterligare indikerar att den tidiga vediske kungen regerade i en staminställning där beslutsfattande av församling fortfarande spelade en stor roll.
Som nämnts ovan ansågs kungen inte vara gudomlig under den tidiga vediska perioden. När Brāhmaṇas komponerades, blev dock kungen alltmer associerad med gudarna genom sina egenskaper och de ritualer han utförde. Vid denna tidpunkt hade kungadömet övergått till en ärftlig ställning och samiti började minska i betydelse.
Dharma och kungen
Före Vedorna hände bildandet av ett militärt broderskap som styr lokalbefolkningen. När de blev absorberade i lokalbefolkningen började den politiska makten inom samhället förändras från ett interklansystem där olika klaner delade upp ansvaret i ett mer vediskt liknande system där en härskare styrde över och försörjde sina undersåtar. I detta nya system uppstod först idéerna om brahman och ksatra, respektive andlig och tidsmässig kraft. För att den kommunala dharma skulle uppnås måste brahminen korrekt "instruera de andra i deras plikter" och vägleda deras andliga övning; Ksatriya, å andra sidan, investerades i den ”kungliga funktionen” att upprätthålla lydnad i enlighet med dharma och på så sätt säkerställa att rätt praxis utfördes. Med tanke på att den förra bestämde sig för korrekt andlig handling medan den senare verkställde den, uppstod ett väsentligt samarbete mellan de två för att säkerställa dharmas prestanda, och detta samarbete utgjorde "en av de grundläggande elementen i smritis teori om kungadöme". Detta sammanföll med utvecklingen av läran om själens återfödelse och potentiella frisläppande moksha från cykeln av kontinuerliga pånyttfödelser som kallas samsara som exemplifieras av berättelser som föregick några av de populära eposerna, till exempel historien om Vidula där krigaren är känslomässigt upphetsad att fullgöra sina plikter som krigare inför obehagliga motgångar. Enligt denna nya filosofi ska härskare "acceptera och fullgöra [sin] plikt utan att någonsin begära det som inte har ett varaktigt värde", med andra ord genom att inte fästa sig vid sina handlingar och tänka på endast slutresultatet av deras handling . Att möjliggöra, och om nödvändigt tvinga alla att bete sig på detta sätt, ”leder till slut att fly från karma” och uppnår därmed det andliga målet om brahma, fly från samsaracykeln.
Som nämnts ovan ses de bästa exemplen på denna typ av fristående hängivenhet till plikt av en kung i eposerna om Bhagavad Gita och Ramayana .
Kungariket i Dharma -litteratur
Kunglighetens gudomlighet
Vid tiden för sammansättningen av Mānava Dharmaśāstra hade kungens gudomlighet blivit väl etablerad. I Manu 7.4 sägs kungen vara gjord av gudomliga partiklar från flera gudar, inklusive Yama, Indra, Varuṇa och Kubera . Detta kan ses som nära besläktat med den tidigare tron att kungen vid sin kröning antog olika aspekter av gudarna. I Manu 7.8 sägs att även en spädbarnskung aldrig får behandlas respektlöst, eftersom han i verkligheten är en gud på jorden. Nārada 18.49-50 upprepar denna känsla och säger att kungens gudomlighet är uppenbar i kraften i hans dekret: hans ord är lag så snart han uttalar dem. Detta står i kontrast till tidigare Dharmasūtra -texter, som tycks betona kungens underordnade status jämfört med brahminer och inte nämner hans gudomlighet.
Kung som beskyddare
Dharmasūtras och Dharmaśāstras är överens om att det är kungens särskilda skyldighet att skydda, straffa och bevara dharma för dem i hans rike. En ny myt om skapandet av kungariket som inte finns i Dharmasūtras och skiljer sig från dem som finns i tidigare vedisk litteratur ses dock i Dharmaśāstras. I Manu 7.2 sägs det att den Självexisterande Herren skapade kungen för att återställa ordningen till den kaotiska värld som hade existerat utan honom. Då skapade Herren straff (talas om som en gudom), för genom straff är världen dämpad ( Manu 7.22). Genom att utföra sin plikt som beskyddare och straffare blomstrar kungen ( Manu 7.107). De svaga och hjälplösa (dvs. änkor, barn, psykiskt sjuka, fattiga) skulle få kungligt skydd. Utöver att skydda sina undersåtar mot varandra hade kungen som kṣatriya också en skyldighet att skydda sina undersåtar mot yttre hot och föra krig med rivaliserande riken. Manu 7.87 säger till exempel att en kung, när den utmanas, aldrig får backa från en strid; att göra strid är verkligen hans dharma .
Varṇa av kungen
Som nämnts ovan säger Manu 7.2 specifikt att en kṣatriya som har fått vedisk initiering är berättigad att bli kung. På andra håll, något dubbelt födda är personer förbjudet att leva i ett land som styrs över av en Sudra (4,61); På samma sätt är det inte tillåtet att ta emot gåvor från någon kung som inte har rätt kunglig släktskap (4.84). Men kommentatorer som Medhātithi , Kullūka och Vijñāneśvara störtade i huvudsak sådana regler om kungens härstamning och sade att varje person som erkänns ha makt över ett territorium ska förstås som kung, oavsett hans varṇa .
Kungens auktoritet
Grunden för kungens auktoritet är en fråga om viss skillnad i Dharma -litteraturen. Vissa författare till dharma -texter får det att verka som om kungens makt enbart ligger i hans efterlevnad av dharma och dess bevarande. Hans förordningar är bara kraftfulla genom att de är i enlighet med lagen; hans rättsliga beslut bör baseras på vad som anges i śāstras ensam, inte på hans egen vilja och myndighet. Dessutom verkställer kungen bara vad hans brahminrådgivare förklarar vara dharma. Den Vas Dharmasūtra , till exempel, är explicit att brahminer kommer att ange vad som är dharma för tre Värnäs , och kungen kommer att styra därefter (1,39-41). I andra texter, eller till och med i avsnitt i samma texter, innebär kungens myndighet tillämpning av hans eget förnuft och sin vilja. Så, i motsats till Manu 7.28-31, 8.44-45 i samma text står det att kungen bör förlita sig på sina egna avdragsrätt vid rättskipningen. Resonemang som ett sätt att nå en dom förekommer till och med redan i Gautama Dharmasūtra (11.23-24). Men vid Nāradasmṛtis tid hade kungligt dekret placerats framför alla andra rättskällor som den mest kraftfulla, som upphävde resten. Makten bakom kungliga förordningar ligger alltså alltmer i kungen själv, även om han fortfarande uppmanas att bevara dharma.
Även om vissa källor nämner att kungen behöll en grupp av religiösa rådgivare att konsultera i olika religiösa frågor, förblev kungen en makt för sig själv för det enkla faktum att han bar resultaten av sina handlingar och beslut, en idé grundad i den ömsesidighet som delas mellan kungen och hans undersåtar: kungens frälsning "beror på hans undersåtar, för han lider konsekvenserna av deras synder och vinster av de förtjänster de förvärvar". På samma sätt är hans undersåtar beroende av honom, för om han "skyddar dem som han borde" kan hans folk ägna sig åt "sina plikter". Även om makten alltmer befann sig inom kungen, hölls hans roll inom en rad gränser och den roll han spelade inom samhället sträckte sig inte till tidigare orörda områden. Till exempel, inom frågan om andlig frälsning (dvs. moksa ), spelade kungen ingen direkt roll alls; det är inte hans ansvar att "föreslå någon vidskeplig idé, att fastställa någon del av rättfärdigheten", eller att hjälpa till att definiera "vad som är eller inte är religion" eller bestämma dess praktik. Tvärtom, kungen skulle agera som verkställare och ibland förmedlare genom vilken de "kejserliga offerceremonierna" skedde. Faktum är att en särskild "affinitet med gudarna", framför allt Indra, som härrör från hans roll i att personligen genomföra speciella offer och se till att andra på samma sätt utförde riterna nämns som en källa till kungens auktoritet. Exempel på sådana offer inkluderar Rajasuya ("kungens invigningsoffer"), Asvamedha ("hästoffret") och Aindramahabhisheka ("The Great Consecration of Indra").
Statecraft
Efter att ha använt Arthaśāstra -traditionen går Manu och Yājñavalkya, i definitionen av rājadharma (lag för eller för kungen) in i detalj när det gäller hur kungen ska inrätta sin regering och hantera sitt rike. I Manu , till exempel, följer diskussionen om hur kungen ska välja sina ministrar direkt beskrivningen av egenskaper en kung bör odla. Manu 7.54 råder kungen att välja sju eller åtta rådgivare som är lärda och ädla födda, utan att specifikt definiera deras vaṛṇa . Av dessa bör dock en individ väljas som premiärminister, och texten anger att denna person ska vara en brahmin. Yājñavalkya 1.310, å andra sidan, råder att alla mantriner ska vara brahminer.
Lägre tjänstemän ( amātya s) bör tilldelas uppgifter baserade på deras personliga egenskaper, inklusive ärlighet, intelligens och smarthet. Bland uppgifterna som skulle övervakas av amātyaerna var att samla in skatter, övervaka kungliga gruvor och samla in vägtullar för användning av kollektivtrafik.
Manu följer Kauṭilya i att säga att sändebud ( dūta ) bör väljas utifrån smarthet och förmåga att dechiffrera tips och gester, det vill säga att läsa en rivaliserande kungs framträdande för ledtrådar om hans avsikter och allmänhet. Sändebudets roll var avgörande för både diplomati och spaning. Betydelsen av sändebudets roll kan ses i Yājñavalkya 13.328, där en involverad uppsättning förberedelser gjordes för både utsändning och återvändande av dūta, inklusive kungens möte med alla hans ministrar.
När det gäller organiseringen av hans rike bör en kung, enligt Manu, placera konstabler mellan någonsin andra, tredje och femte byn och vid den hundrade byn. Superintendenter med jurisdiktion över en, tio, tjugo, hundra och tusen byar bör också utses ( Viṣṇu 3.9-10 har en, tio, hundra och ett helt distrikt). Alla problem som uppstår i byar ska rapporteras till successivt högre överförmyndare. Viṣṇu säger att när en lösning inte nås av en lägre föreståndare, måste problemet rapporteras till nästa högsta föreståndare och så vidare.
Kungen och rättsförfarandet
Enligt Nārada är kungen den högsta platsen för rättsligt förfarande . Detta skulle tyda på att endast de viktigaste ärendena skulle prövas direkt av kungen, det vill säga fall för vilka ett beslut inte hade kunnat nås i lokalsamhället eller guilddomstolar. Manu och Viṣṇu uppger båda att kungen antingen kan pröva ärenden själv (åtföljs naturligtvis av brahminjurister), eller så kan han utse en brahmindomare för att övervaka rättegångar för honom. Manu tillåter till och med att en icke-Brahmin dvija kan utses till juridisk tolk, men under inga omständigheter får en Śudra fungera som en sådan.
Dharma -texter betonar enhetligt att kungen är opartisk i sina bedömningar. Manu konstaterar att en kung som är partiell och orättvis i sin straffpåföljd själv kommer att straffas (7.27) och säger vid 8.128 att straffa en som inte förtjänar att bli straffad fördömer kungen till helvetet. På andra håll, Vishnu och Narada betonar att både kungen och hans domare vara objektiva i sin hörsel fall. Detta hade såväl religiösa som strikt juridiska konsekvenser; enligt Nārada Mātṛkā 1.65, garanteras en kung som följer rätt procedur vid rättegångar berömmelse i denna värld och himlen i livet efter detta.
I Bṛhaspatismṛti är kungen uppmanas att höra fall på morgonen, klädd i regalier efter att ha utfört morgon tvagning . Detta motsäger Manu 8.2, som säger att kungens kläder under hans dagliga hörande av rättsfall bör vara blygsamma.
Ungefär som en sändebud är att dechiffrera en rivaliserande kungs disposition genom kroppsliga och gestikulära ledtrådar, uppmanas kungen att notera en rättstvists yttre ledtrådar medan han hör fall för att urskilja hans läggning. Manu 8.62-72 skiljer vem kungen kan ha ifrågasatt som ett vittne i samband med en rättegång; en kraftigt utökad lista ges på Nārada 1.159. Efter att ha hört motsägelsefulla vittnesmål från vittnen, uppmanas kungen i Manu 8.73 att förlita sig på vad majoriteten av vittnen säger, eller också vittnesbörd från vittnen av överlägsen kvalitet; om avvikelsen kvarstår ska Brahmaners vittnesbörd förlita sig. Nārada 1.142 säger att kungen ska avfärda vittnen vars vittnesmål kontinuerligt motsäger varandra.
Efter denna utredning kan ärendet komma att avgöras.
Beskattning
Kungens beskattningsrätt var det logiska nästa steget efter teorin om kungens absoluta äganderätt till mark. Manu beskriver kungen som landets absoluta herre och som sådan hade kungen rätt till sin andel i jordens produktion. Kungens tillstånd behövdes för att köpa, sälja och donera mark. I verkligheten var landet folkets eget, med kungen som bara hävdade absolut ägande. Så länge folket bearbetade marken och betalade sina skatter, skulle det gå bra, men annars kunde kungen utöva sin makt och konfiskera landet.
Bilateralt kontrakt
Denna förståelse var en del av ett bilateralt avtal mellan kungen och folket. Folket skulle bearbeta landet och ge skatter till kungen för skydd. Kontraktet innebär att folket underkastade sig en suverän myndighet som de skapade, de erbjöd sig att betala skatten, skattesatsen fastställdes av folket, skatterna betalades till kungen som en lön för hans skydd och kungen måste svara till folket. Av detta kan man dra slutsatsen att kungen har beskattningsrätt, det är folkets skyldighet att betala skatt, och skyldigheten är villkorad av att kungen fullgör sina uppgifter. Denna uppfattning om kungens prestation när det gäller skydd i förhållande till beskattning är så viktig att vissa texter kräver att kungen ska kompensera för eventuella stöldgods som han inte lyckades återställa.
Gränser
Kungen hade begränsningar för hur han kunde beskatta. Han var tvungen att veta när han skulle beskatta eftersom vissa gånger var bättre än andra. Det belopp personen beskattades skulle bestämmas av personens art. Om de hade blivit rika av att göra fel, skulle de bli högt beskattade, de som hade det bra skulle beskattas så småningom och de som inte kunde betala borde aldrig beskattas. Gränsen som människor kan betala i skatt bör inte överskridas. Endast vinster och överskott ska beskattas. Ökningar bör göras gradvis och vid rätt tidpunkt. Kungen borde använda skatterna för att hjälpa människorna.
Typer av skatter
Bali
Under den tidiga vediska perioden samlade kungen regelbundet in skatter från sina undersåtar. Skatterna kallades bali och bestod av 1/6 jordbruksprodukter eller boskap för en viss person. En annan form av bali var hyllningar extraherade från erövrade fiender av kungen. Det fanns ett system för att samla in dessa skatter, men de exakta detaljerna har gått förlorade för tiden. Även när andra former av skatter dök upp under de senare perioderna var bali fortfarande närvarande. Det användes en särskild skatt som användes annorlunda av olika riken för att få ytterligare intäkter.
Markintäkter
Detta var huvudskatten under den postvediska perioden när den utvecklades från bali. Det var en viktig inkomstkälla för staten och den var anställd i varje rike sedan den grundades. Denna skatt innebar att staten fick 1/6 av markens produkter. Denna skatt var av vinsterna från marken, inte bruttoprodukterna. Människor kan betala skatten antingen i det goda som produceras eller med pengar. Det skulle också göras en undersökning för att hjälpa till med korrekt uppbörd av skatten.
Bevattningsskatt
Staten var tvungen att se över och skydda de naturliga vattenkällorna. De var också tvungna att bygga och underhålla bevattningsanordningar som kanaler. Om vatten togs från floder, tankar, sjöar eller brunnar togs en hastighet av en fjärdedel av råvaran.
Avgifter
Tullar på varor importerade från främmande länder, producerade i landsdelar och i staden. Satserna varierade mellan 4% och 20%. Äktenskap och religiösa varor var utom. Det fanns andra typer av vägtullar, inklusive: en vattenfärjeavgift, vägtull för att komma in i staden, vägavgifter och användning av hamntull.
Försäljningstaxa
Det fanns två typer av försäljningsskatter. Den ena var en allmän skatt på 10% på alla varor. De andra skatterna som läggs på specialvaror som juveler, markauktioner och fasta föremål. Straffet för skatteflykt var förverkande av de köpta varorna.
Arbetsskatt
Alla förväntades bidra till det gemensamma bästa. För fattiga människor som inte kunde betala sina skatter i natura eller med pengar, skulle de behöva arbeta i statliga fabriker. En dag i varje månad var varje person, inklusive brahmaner, tvungen att arbeta enbart för kungen, kallad Visti.
Omröstningsskatt
Detta är en skatt som tas ut på privatpersoner. Det fanns två former av omröstningsskatten. Den första var en allmän skatt som togs ut på varje familjemedlem. Den andra var en särskild skatt som oönskade utlänningar fick betala för att komma in i en stad.
Övriga skatter
- Tull plikt
- Punktskatt
- Saltskatt
- Punktskattevinst
- Handelsskatt
- Professionell skatt
- Inkomstskatt
- Spelskatt
- Allmän fastighetsskatt (Kara)
- Byggskatt (Vāstuka)
- Undersökningsskatt (Rajju)
- Polisskatt (Chorarajju)
- Skatt på byar på vattnet (Klŗpta)
- Allmän skatt på byar (Piņdakara)
- Akutskatt (Praņaya)
- Högtidskatt (Utsanga)
- Krigsskatt (Senābhakta)
Se även
Anteckningar
Referenser
- Översättning av Richard W. Lariviere (1989). Den Nāradasmr̥ti . University of Philadelphia.
- Olivelle, Patrick (2005). Manu's Code of Law: A Critical Edition and Translation of the Mānava-Dharmaśāstra . Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-517146-2.
- Olivelle, Patrick (2004). Lagkoden för Manu . New York: OUP. ISBN 0-19-280271-2.
- Lingat, Robert (1973). Den klassiska lagen i Indien . New York: Oxford UP Publ.
- Kane, PV (1973). DharmaŚãstra historia . Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute.
- Nath Dutt, Manmatha (2005). Yajnavalkyasmrti: sanskrittext, engelsk översättning, anteckningar, introduktion och versindex . New Delhi: Parimal Publications. ISBN 81-7110-273-5.
- Institutionerna i Visnu . Trans. Julius Jolly. Oxford: Claredon Press, 1880. http://www.sacred-texts.com/hin/sbe07/index.htm
- Översättning av G. Bühler (1886). Östra heliga böcker: Manus lagar (Vol. XXV) . Oxford.Finns online som The Laws of Manu
- Sharma, Ram Sharan (2005). Aspekter av politiska idéer och institutioner i forntida Indien . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-0898-3.
- Altekar, AS (2002). Stat och regering i forntida Indien . Delhi: Motilal Banarsidass. ISBN 81-208-1009-0.
- Drekmeier, Charles (1962). Kungariket och gemenskapen i tidigt Indien . Stanford: Stanford UP. ISBN 0-8047-0114-8.
- Ghoshal, FN (1959). En historia om indiska politiska idéer . Bombay: Oxford UP.
- Ghoshal, FN (1972). Bidrag till historien om det hinduiska inkomstsystemet . Kolkata: Saraswat Press.
- Sarkar, KR (1978). Offentliga finanser i forntida Indien . New Delhi: Abhinav Publications.