Verethragna - Verethragna

Verethragna
Orlagno (Verethragna) om myntet från Kanishka I , 2: a århundradet CE

Del av en serie om
Zoroastrianism
Atar (eld), en primär symbol för zoroastrianism
Primära ämnen Ahura Mazda Zarathustra Asha Vohu Manah Persien/Iran Faravahar Avestan
Gudomliga enheter Amesha Spentas Yazatas Ahuras Daevas Angra Mainyu
Skrift och gudstjänst Avesta Ashem Vohu Ahuna Vairya Yenghe hatam Airyaman ishya Brandtempel 101 namn på Ahura Mazda Adur Burzen-Mihr Adur Farnbag Adur Gushnasp Cypress of Kashmar Gathas Yasna Vendidad Visperad Yashts Khordeh Avesta Revayats Ab-Zohr
Konton och legender Dēnkard Bundahišn Arda Virafs bok Bok av Jamasp Berättelsen om Sanjan Chinvat Bridge Frashokereti
Historia och kultur Zurvanism Mazdakism Khurramiter Kalender Festivaler Äktenskap Begravning
Anhängare Zoroastrianer i Indien Zoroastrianer i Iran Parsis Zoroastrianism i USA Iranier Förföljelse av zoroastrianer
Relaterade ämnen Kritik av zoroastrianism
Religionsportal
v t e

Verethragna (Avestan: 𐬬𐬆𐬭𐬆𐬚𐬭𐬀𐬖𐬥𐬀 vərəθraγna ) är en iransk gudom.

Det neutrala substantivet verethragna är besläktat med Avestan verethra , 'hinder' och verethragnan , 'segrande'. Föreställande för detta begrepp är gudomligheten Verethragna, som är "segerns" hypostas och "som en segergivare åtnjöt Verethragna helt klart den största populariteten i det gamla." I zoroastriska mellanpersiska blev Verethragna 𐭥𐭫𐭧𐭫𐭠𐭭 Warahrām, från vilken Vahram, Vehram, Bahram, Behram och andra varianter härstammar.

Ordet är förknippat med det vediska sanskrit . Den vediske guden Indra kan motsvara Verethragna från den zoroastriska avestan, eftersom den vediska vr̥tragʰná-, som övervägande är ett epitet på Indra, motsvarar substantivet verethragna-.

Namnet och, till viss del, gudomen lånades in på armeniska Վահագն Vahagn och Վռամ Vṙam , och har kognater i buddhistiska Sogdian 𐫇𐫢𐫄𐫗 wšɣn w (i) šaɣn , Manichaen Parthian 𐭅𐭓𐭉𐭇𐭓𐭌 wryḥrm Wahrām , Kushan Bactrian ορλαγνο Orlagno . Medan Verethragnas figur är mycket komplex har paralleller också dragits mellan Puranic Vishnu , Manichaean Adamas , Chaldean/Babylonian Nergal , Egyptian Horus , Hellenic Ares och Heracles .

I skriften

I Bahram Yasht

Yasht 14 , lovsången till Verethragna, "fastän den är illa bevarad, innehåller de som verkar mycket arkaiska element" Där beskrivs Verethragna som "den högst beväpnade" ( Yasht 14.1), den "bäst utrustade med kraft" (14.13) , med "sprudlande ära" (14.3), har "erövra överlägsenhet" (14.64) och är i ständig kamp med män och demoner (14.4, 14.62).

Verethragna är inte uteslutande förknippat med militär makt och seger. Så till exempel är han kopplad till sexuell styrka och "ger virilitet" ( Yasht 14.29), har "förmågan att läka" (14.3) och "gör underbar". Den Yasht börjar med en uppräkning av de tio former i vilka gudomlighet visas: Som en häftig vind (14,2-5); som en beväpnad krigare (14.27) och som tonåring på femton (14.17); och i de återstående sju formerna som djur: en tjur med horn av guld (14,7); en vit häst med öron och en nosparti av guld (14,9); en kamel i värme (14.11-13); en vildsvin (14.15); en rovfågel ( veregna , 14.19-21); en bagge (14,23); och en vild get (14.25). Många av dessa inkarnationer delas också med andra gudomligheter, till exempel tillskrivs ungdomen, tjuren och hästen Tishtrya . På samma sätt är fågeln, kamelen och vinden till Vayu-Vata , en annan medlem av den zoroastriska pantheonen i samband med kampseger.

I andra texter

Tillsammans med Čistā är Verethragna en viktig följeslagare till Mithra ( Mihr Yasht 10.70). Flera delar av Bahram Yasht förekommer också i psalmer tillägnade andra gudomligheter, men det är sällan möjligt att avgöra åt vilket håll dessa avsnitt kopierades.

Identifieringen av Verethragna som en vildsvin i Yasht 14 fick Ilya Gershevitch att identifiera Dāmōiš Upamana-en vildsvin i Avestan-psalmen till Mithra-att vara ett alter-ego av Verethragna.

I kultur och tradition

Staty av Hercules i Behistun , tillägnad i namnet "Herakles Kallinikos" (Ἡρακλῆν Καλλίνικον, "Hercules herlig i seger") av en seleukidisk guvernör 148 fvt. Vissa har tolkat det som en hellenistisk -era skildring av Verethragna som Herakles . Kermanshah , Iran .

I den zoroastriska hierarkin

I den zoroastriska gudomshierarkin är Bahram en hjälpare för Asha Vahishta (Avestan, mellersta persiska: Ardvahisht ), Amesha Spenta som är ansvarig för armaturerna. I den zoroastriska kalendern som inrättades under den sena Achaemenid -eran (648–330 fvt) är den tjugonde dagen i månaden tillägnad Bahram ( Siroza 1.20).

I de senare mellersta persiska texterna är Bahram särskilt vördad som en av Amesha Spentas , vilket effektivt ger honom den höga rang för hans framgång med att driva tillbaka Angra Mainyu

Som namnet på en planet

I de astronomiska och kalendriska reformerna av Sasanian (224-651 CE) fick planeten Mars namnet Bahram. Zaehner tillskriver detta de synkretiska influenserna från det kaldeiska astral-teologiska systemet, där babyloniska Nergal är både krigets gud och namnet på den röda planeten. (se även: "Fatalistisk" Zurvanism ).

I namnet på en klass av eld

Enligt Boyce är det nuvarande uttrycket Atash -Behram som namnet på den mest heliga klassen av bränder en förvirring av adjektivet "Victorious Fire" med "Fire of Bahram" Det förra är så som det förekommer i mellanpersiska inskriptioner som Kartir- inskriptionen vid Kabah-i Zardusht , medan den senare är vad som nu förstås med termen Atash-Behram . Gnoli tillskriver förändringen naturligt missförstånd "som uppmärksammades i islamisk tid genom ett progressivt förfall i den zoroastriska prästläran"

Inom konst och ikonografi

Kushan härskare Kanishka I med gud Orlagno (Verethragna).

Det enda beviset på en kult visas i det första århundradets berättelse om Strabo , som rapporterar, förmodligen på myndighet av Nearchus , att karmanierna dyrkade en gudomlig seger ( Geographika , 15.2.14). Att detta var Bahramb / Verethragna är osannolikt om han, enligt Strabo, var deras "enda gud". Berättelsen avslöjar dock att krigets gudomligheter var kända för de människor som inte var från den iranska platån, vilket också kommer från Herodotos (4.59.62).

Under Seleukiderna (330–150 f.Kr.) och Arsacids (250 f.Kr. – 226 e.Kr.), det vill säga i de imperier som påverkas av den grekiska kulturen, var Verethragna både identifierad som Ares och associerad med Herakles , och fick det grekiska namnet Artagnes Denna synkretism är välbevisad i statyer och ikonografi, framför allt i inskriptionen av Antiochus I Theos of Commagene , där alla tre namnen förekommer tillsammans.

Att Bahram ansågs vara resenärernas guddommlighet återspeglas kanske i gudomlig stenhuggning av gudomen på huvudvägen vid Behistun. Där lutar Bahram med en bägare i handen, en klubba vid hans fötter och ett lejonskinn under sig.

Under den tidiga sasaniska perioden representeras Bahram fortfarande som den grekiska Herakles. I reliefen av Ardeshir I vid Naqs-e Rajab III framstår Bahram som en av de två mindre figurerna mellan Ahura Mazda och kungen. Där har han ett lejonskinn i vänster hand och svävar en klubba till höger. Den andra lilla figuren - som verkar vara hylla Bahram - är den blivande kungen Bahram I .

Bahram framträder också som vingar, eller som en rovfågel, i de sasaniska kungarnas kronor. Denna ikonografi visas först i Bahram II: s krona som också bär namnet på gudomligheten. En liknande bild antas av Peroz (vars namn också betyder 'segrande') såväl som av Khosrau Parwez (återigen betyder Parwez 'alltid segrande'). På samma sätt kröner vildsvin- och örnhuvuden på kepsar prinsernas huvuden. Svinfigurer är utbredda inom sasaniansk konst och förekommer i allt från textilier till stuckaturer och i silverprydnader, mynt och sälar. Andra djurmotiv har hittats som påminner om Bahrams aspekter (se de tio formerna av Bahram i Avesta ovan). Fågelmotivet på eldalter från Sasanian-tiden antas också representera Bahram.

Som kungarnas namn

Bahram var namnet på sex sasaniska kungar:

• Bahram I , r. 271-274. Son och efterträdare till Shapur I
• Bahram II , r. 274-293. Son och efterträdare till Bahram I
• Bahram III , r. 293. Son och efterträdare till Bahram II
• Bahram IV , r. 388–399. Son och efterträdare till Shapur III
• Bahram V , r. 420–438. Son och efterträdare till Yazdegerd I
• Bahram Chobin , r. 590 - 591. Efterträdare av Hormizd IV

I Avestan -stipendium

En vildsvin i en fresker på Bamiyan , symbol för den Mazdeanska segerguden Verethragna. 6-7-talet CE.

Tolkningen av gudomligheten var en gång ett av de mer omdiskuterade fälten inom zoroastrisk vetenskap, eftersom ursprungsteorierna återspeglade en radikal revolution i etiska, moraliska och religiösa värderingar.

Främst för att det avestanska adjektivet verethragnan (segrande) hade en motsvarande vedisk term vrtrahan där det framträdde "övervägande [som] en kvalificering av Indra", accepterar zoroastrianer och hinduer att det under indo-iransk tid fanns krigarguden Indra och att Avestan Verethragna kanske vara analog med den gudomliga figuren. Sanskrit -kognaten Verethragna är Vritraghna, som är ett epitet för Indra i vedisk litteratur, och även han är förstöraren av " Vritra ", en Asura vars namn bokstavligen betyder hinder.

Men västerländska forskare motsätter sig denna identifiering. I Avesta är det hjältekrigarprästen Fereydun som kämpar mot ormen Aži Dahāka (som för att 'Azi' är förknippad med sanskrit 'Ahi', orm - av teoriförespråkare - är associerad med Vedic Vritra ). En västerländsk forskare hävdar att i Vedorna är epitetet 'hjälte' ( sura ) i sig nästan uteslutande reserverat för Indra , medan det i Avesta tillämpas på Thraetaona och andra icke-gudomliga figurer. Begreppet "segrande" är inte begränsat till Verethragna , utan är också en egenskap hos ett antal andra figurer, både gudomliga och dödliga, inklusive Thraetaona . Sedan, medan det i Vedorna är det Indra som upptäcker Soma , i Avesta är det människor som först trycker på Haoma och Thraetaona tillskrivs att vara "uppfinnaren av medicin". I Veda, Indra slår med vajra , men i Avesta vazra är Mithra : s vapen.

Försök att lösa dessa invändningar ledde till utvecklingen av en annan teori, där det förutom segerns förhistoriska gudomlighet också fanns en drakdödande hjälte Indra . Medan iranierna behöll siffrorna oberoende av varandra, sammanfogade indianerna de två (lämnade ett eko i karaktären Trita Aptya ).

Även denna teori hade sina problem, i synnerhet det faktum att Indra uppenbarligen redan var en gudomlig figur, och inte en man, i Mittani -fördragen, där han framträder i sällskap med Mitra och Varuna . Det väcker återigen fler frågor eftersom fördragen ekar Rig Vedas åkallande av alla tre som avtalsskyddare, återigen inte en egendom som är förknippad med Verethragna .

Men som Benveniste och Renou visade kunde många av invändningarna mot den första teorin förnekas om bevisen granskades mot bakgrund av att Verethragnas främsta drag inte var att döda skadliga varelser utan att övervinna hinder ( verethra ), i särskilt för att avblockera flödet av apas , vattnet, det heligaste av elementen.

Paul Thieme höll med om denna huvudsakliga egenskap, men klargjorde att även om rikedom av arkaiska element i Bahram Yasht tydligt pekar på tiden före zoroastrisk tid, är tolkningen av egennamn "mycket gissande", och "i inget fall får vi en avgörande argument mot deras indo-ariska eller gamla indiska karaktär som "antar" den exakta språkliga och exegetiska analysen "av Benveniste och Renou, avslutar Thieme" Proto-ariska *Indra har antagit funktionerna som en proto-arisk gud *Vrtraghna . " Noterar att Vrtrahan är namnet på Indra bara i de senare sanskrittexterna (men inte i Rig Veda), tillägger Thieme "det finns ingen giltig motivering för att anta att det proto-ariska adjektivet *vrtraghan specifikt var kopplat till *Indra eller något annat särskild gud. "

Referenser

Bibliografi