Utilitarism - Utilitarianism

Denna artikel diskuterar utilitaristisk etisk och filosofisk teori. För John Stuart Mills bok, se Utilitarianism (bok) . För arkitektonisk teori, se Form följer funktion .

Del av en serie om
Utilitarism
Föregångare
Viktiga förespråkare
Typer av utilitarism
Nyckelbegrepp
Problem
Relaterade ämnen
Filosofi portal

Utilitarism är en familj av normativa etiska teorier som föreskriver handlingar som maximerar lycka och välbefinnande för alla drabbade individer. Även om olika varianter av utilitarism erkänner olika karaktäriseringar, är grundtanken bakom dem alla i någon mening att maximera användbarheten , som ofta definieras i termer av välbefinnande eller relaterade begrepp. Till exempel beskrev Jeremy Bentham , utilitarismens grundare nytta som "den egenskapen i alla föremål, där den tenderar att ge nytta, fördel, nöje, gott eller lycka ... [eller] för att förhindra olycka, smärta , ondska eller olycka för den part vars intresse beaktas. "

Utilitarism är en version av konsekvensism , som säger att konsekvenserna av varje handling är den enda standarden för rätt och fel. Till skillnad från andra former av konsekvensism, såsom egoism och altruism , betraktar utilitarism alla människors intressen lika . Förespråkarna för utilitarism har varit oense om ett antal punkter, till exempel om åtgärder ska väljas utifrån deras troliga resultat ( handling utilitarism ), eller om agenter bör följa regler som maximerar nyttan ( regelutilitarism ). Det råder också oenighet om total ( total utilitarism ), genomsnittlig ( genomsnittlig utilitarism ) eller minsta nytta bör maximeras.

Även om teorins frön kan hittas hos hedonisterna Aristippus och Epicurus , som betraktade lycka som det enda goda, och i den medeltida indiska filosofen Śāntidevas arbete , började traditionen med modern utilitarism med Jeremy Bentham (1748-1832), och fortsatte med sådana filosofer som John Stuart Mill , Henry Sidgwick , RM Hare och Peter Singer . Konceptet har tillämpats på social välfärdsekonomi , attombomberna släpptes under andra världskriget , den globala fattigdoms krisen , etikuppfödningen för djur och vikten av att undvika existentiella risker för mänskligheten.

Etymologi

Benthamism , den utilitaristiska filosofin som grundades av Jeremy Bentham , modifierades väsentligt av hans efterträdare John Stuart Mill , som populariserade termen utilitarism . År 1861 erkände Mill i en fotnot att även om Bentham trodde att "sig själv var den första personen som tog ordet" utilitarist "i bruk, så uppfann han inte det. Han antog det snarare från ett förbigående uttryck" i John Galt " s roman 1821 Annals of the Parish . Mill verkar dock ha varit omedveten om att Bentham använt termen utilitarist i sitt brev från 1781 till George Wilson och hans brev från 1802 till Étienne Dumont .

Historisk bakgrund

Se även: Hedonism

Förmoderna formuleringar

Vikten av lycka som ett slut för människor har länge erkänts. Former av hedonism framfördes av Aristippus och Epicurus ; Aristoteles hävdade att eudaimonia är det högsta mänskliga godet; och Augustinus skrev att "alla män är överens om att längta efter det sista slutet, vilket är lycka." Lycka utforskades också på djupet av Thomas Aquinas , i sin Summa Theologica . Samtidigt, i medeltida Indien, var den indiska filosofen Śāntideva från 800 -talet en av de tidigaste förespråkarna för utilitarism och skrev att vi borde "stoppa all nuvarande och framtida smärta och lidande för alla kännande varelser och åstadkomma all nutid och framtida njutning och glädje."

Olika sorter av konsekvensism existerade också i den antika och medeltida världen, som statens konsekvensism av mohismen eller Niccolò Machiavellis politiska filosofi . Mohist konsekvensism förespråkade kommunitära moraliska varor, inklusive politisk stabilitet , befolkningstillväxt och rikedom , men stödde inte den nyttiga tanken att maximera individuell lycka.

1700 -talet

Utilitarism som en distinkt etisk ståndpunkt framkom först på 1700 -talet, och även om det vanligtvis anses ha börjat med Jeremy Bentham , fanns det tidigare författare som presenterade teorier som var påfallande lika.

Hutcheson

Francis Hutcheson introducerade först en viktig utilitaristisk fras i En undersökning om originalet av våra idéer om skönhet och dygd (1725): när man väljer den mest moraliska handlingen är mängden dygd i en viss handling proportionell mot antalet människor som ger sådan lycka till. På samma sätt står moralisk ondska eller vice versa i proportion till antalet människor som lider. Den bästa åtgärden är den som skaffar den största lyckan av de största siffrorna - och den värsta är den som orsakar mest elände. I de tre första utgåvorna av boken inkluderade Hutcheson olika matematiska algoritmer "för att beräkna alla handlingars moral." Genom att göra det, förutbestämde han Benthams hedoniska kalkyl .

Gay

Vissa hävdar att John Gay utvecklat den första systematiska teorin om utilitaristisk etik. I När det gäller den grundläggande principen om förtjänst eller moral (1731) hävdar Gay att:

lycka, privat lycka, är det rätta eller slutgiltiga slutet för alla våra handlingar ... varje särskild handling kan sägas ha sitt riktiga och säregna slut ... (men) ... de tenderar fortfarande eller borde tendera till något längre; som framgår därav, dvs. att en man kan fråga och förvänta sig en anledning till varför någon av dem förföljs: nu att fråga om orsaken till någon handling eller strävan är bara att fråga till slutet av det: men att förvänta sig att en anledning, det vill säga ett slut, ska tilldelas för ett ultimat slut, är absurt. För att fråga varför jag eftersträvar lycka kommer jag inte att erkänna något annat svar än en förklaring av villkoren.

Denna strävan efter lycka ges en teologisk grund:

Nu framgår det av Guds natur, dvs. att han var oändligt lycklig i sig själv från all evighet och av hans godhet som manifesterades i hans verk, att han inte kunde ha någon annan design för att skapa mänskligheten än deras lycka; och därför vill han deras lycka; därför medel för deras lycka: därför att mitt beteende, så långt det kan vara ett medel för mänsklighetens lycka, ska vara sådant ... så är Guds vilja det omedelbara kriteriet för dygd, och mänsklighetens lycka kriterium för Guds viljan; och därför kan mänsklighetens lycka sägas vara dygdens kriterium, men när den väl är borttagen ... (och) ... ska jag göra vad som helst i min makt för att främja mänsklighetens lycka.

Hume

I en förfrågan om moralens principer (1751) skriver David Hume :

I alla moralbestämmelser är denna allmännyttiga omständighet någonsin i huvudsak synlig; och varhelst tvister uppstår, antingen inom filosofi eller gemensamt liv, angående pliktens gränser, kan frågan inte på något sätt avgöras med större säkerhet än genom att på någon sida fastställa mänsklighetens verkliga intressen. Om någon falsk åsikt, omfamnad från framträdanden, har visat sig råda; så snart mer erfarenhet och bättre resonemang har gett oss rättare uppfattningar om mänskliga angelägenheter, drar vi tillbaka vårt första sentiment och justerar på nytt gränserna för moraliskt gott och ont.

Paley

Gay teologiska utilitarism utvecklades och populariserades av William Paley . Det har hävdats att Paley inte var en mycket original tänkare och att den filosofiska delen av hans avhandling om etik är "en samling idéer som utvecklats av andra och presenteras för att läras av studenter snarare än debatteras av kollegor." Ändå var hans bok The Principles of Moral and Political Philosophy (1785) en obligatorisk text i Cambridge och Smith (1954) säger att Paleys skrifter "en gång var lika kända i amerikanska högskolor som William McGuffey och Noah Websters läsare och stavare. i grundskolorna. " Schneewind (1977) skriver att "utilitarism först blev allmänt känt i England genom William Paleys arbete."

Modern Utilitarianism av Thomas Rawson Birks 1874

Den nu bortglömda betydelsen av Paley kan bedömas utifrån titeln på Thomas Rawson Birks verk från 1874 Modern Utilitarianism eller Systems of Paley, Bentham och Mill undersökta och jämförda .

Bortsett från att återge att lyckan som ett slut är grundad i Guds natur, diskuterar Paley också reglernas plats och skriver:

[A] ktioner ska uppskattas utifrån deras tendens. Det som är ändamålsenligt är rätt. Det är nyttan av någon moralisk regel ensam, vilket utgör skyldigheten för den.

Men för allt detta verkar det vara en vanlig invändning, dvs. att många handlingar är användbara, vilket ingen människa i sina sinnen kommer att tillåta att ha rätt. Det finns tillfällen då lönnmördarens hand skulle vara mycket användbar.… Det riktiga svaret är detta; att dessa handlingar trots allt inte är användbara, och av den anledningen, och det ensamma, inte är rätt.

För att se denna punkt perfekt måste det observeras att de dåliga konsekvenserna av handlingar är tvåfaldiga, speciella och allmänna. Den speciella dåliga konsekvensen av en handling är den olycka som den enda handlingen direkt och omedelbart orsakar. Den allmänna dåliga konsekvensen är brott mot någon nödvändig eller användbar allmän regel.…

Du kan inte tillåta en handling och förbjuda en annan, utan att visa skillnad mellan dem. Följaktligen måste samma slags åtgärder vara allmänt tillåtna eller allmänt förbjudna. Därför att det allmänna tillståndet från dem skulle vara skadligt, blir det nödvändigt att fastställa och stödja regeln som i allmänhet förbjuder dem.

Klassisk utilitarism

Jeremy Bentham

Huvudartikel: Jeremy Bentham
Jeremy Bentham

Benthams bok An Introduction to the Principles of Morals and Legislation trycktes 1780 men publicerades inte förrän 1789. Det är möjligt att Bentham blev sporrad att publicera efter att han sett framgången med Paleys principer för moralisk och politisk filosofi . Även om Benthams bok inte var en omedelbar framgång, spreds hans idéer ytterligare när Pierre Étienne Louis Dumont översatte redigerade urval från en mängd olika Benthams manuskript till franska. Traité de législation civile et pénale publicerades 1802 och översattes sedan senare tillbaka till engelska av Hildreth som The Theory of Legislation , även om vid denna tidpunkt betydande delar av Dumonts arbete redan hade översatts och införlivats i Sir John Bowrings upplaga av Benthams verk , som utfärdades i delar mellan 1838 och 1843.

Kanske medveten om att Francis Hutcheson så småningom tog bort hans algoritmer för att beräkna den största lyckan eftersom de "verkade värdelösa och var obehagliga för vissa läsare", hävdar Bentham att det inte finns något nytt eller obefogat om hans metod, för "i allt detta finns det ingenting annat än vad mänsklighetens praxis, var de än har en klar bild av sitt eget intresse, är helt förenlig med. "

Rosen (2003) varnar för att beskrivningar av utilitarism kan ha "lite likhet historiskt med utilitarianer som Bentham och JS Mill " och kan vara mer "en grov version av handling utilitarism som uppfattades under 1900 -talet som en halmman som ska attackeras och avvisas." Det är ett misstag att tro att Bentham inte bryr sig om regler. Hans banbrytande arbete handlar om lagstiftningens principer och hedoniska kalkylen introduceras med orden "Nöjen då och undvikande av smärtor är de ändamål som lagstiftaren har för sikte." I kapitel VII säger Bentham: "Regeringens verksamhet är att främja samhällets lycka, genom att straffa och belöna ... I proportion som en handling tenderar att störa denna lycka, i proportion till att tendensen är skadlig, kommer att vara kravet det skapar för straff. "

Användbarhetsprincip

Benthams arbete inleds med ett uttalande om nyttoprincipen:

Naturen har placerat mänskligheten under styrning av två suveräna herrar, smärta och nöje. Det är bara för dem att påpeka vad vi borde göra ... Med nyttighetsprincipen menas den princip som godkänner eller ogillar alla handlingar alls beroende på den tendens det verkar ha att öka eller minska lyckan hos den part vars intresse ifrågasätts: eller, vad är samma sak med andra ord att främja eller motsätta sig den lyckan. Jag säger om varje handling överhuvudtaget, och därför inte bara om varje handling från en privatperson, utan om varje mått på regeringen.

Hedonisk kalkyl

I kapitel IV introducerar Bentham en metod för att beräkna värdet av nöjen och smärtor, som har kommit att kallas hedonisk kalkyl . Bentham säger att värdet av ett nöje eller en smärta, som betraktas i sig, kan mätas utifrån dess intensitet, varaktighet, säkerhet/osäkerhet och benägenhet/avlägsenhet. Dessutom är det nödvändigt att överväga "tendensen till varje handling genom vilken den produceras" och därför att ta hänsyn till handlingens fruktbarhet eller chansen att den följs av förnimmelser av samma slag och dess renhet, eller chansen att den inte följs av förnimmelser av motsatt slag. Slutligen är det nödvändigt att överväga omfattningen eller antalet personer som påverkas av åtgärden.

Ondskan i första och andra ordningen

Frågan uppstår då när, om det överhuvudtaget kan vara legitimt att bryta mot lagen . Detta beaktas i The Theory of Legislation , där Bentham skiljer mellan onda i första och andra ordningen. De av första ordningen är de mer omedelbara konsekvenserna; de andra är när konsekvenserna sprids genom samhället som orsakar "larm" och "fara".

Det är sant att det finns fall där, om vi begränsar oss till effekterna av den första ordningen, det goda kommer att ha en obestridlig övervikt över det onda. Om brottet endast beaktades enligt denna synvinkel skulle det inte vara lätt att ange några goda skäl för att motivera lagarnas stränghet. Allt beror på ondskan i den andra ordningen; det är detta som ger sådana handlingar karaktären av brott, och som gör straff nödvändigt. Låt oss till exempel ta den fysiska önskan att stilla hunger. Låt en tiggare, hungrig pressad, stjäla från en rik mans hus ett bröd, som kanske räddar honom från att svälta, kan det vara möjligt att jämföra det goda som tjuven förvärvar för sig själv, med det onda som den rike lider? ... Det är inte på grund av ondskan i den första ordningen att det är nödvändigt att upprätta dessa handlingar till brott, utan på grund av ondskan i den andra ordningen.

John Stuart Mill

Huvudartikel: John Stuart Mill

Mill växte upp som en Benthamite med den uttryckliga avsikten att han skulle fortsätta orsaken till utilitarism. Mills bok Utilitarianism dök först upp som en serie med tre artiklar som publicerades i Fraser's Magazine 1861 och trycktes om som en enda bok 1863.

Högre och lägre nöjen

Mill avvisar en rent kvantitativ mätning av nyttan och säger:

Det är ganska förenligt med principen om nytta att erkänna det faktum att vissa typer av njutning är mer önskvärda och mer värdefulla än andra. Det skulle vara absurt att även när man uppskattar alla andra saker så beaktas kvalitet som kvantitet, men uppskattningen av nöjen bör antas bero på kvantiteten ensam.

Ordet nytta används för att betyda allmänt välbefinnande eller lycka, och Mills uppfattning är att nytta är en följd av en bra handling. Användbarhet, inom ramen för utilitarism, avser människor som utför åtgärder för social nytta. Med social nytta menar han många människors välbefinnande. Mills förklaring av nyttobegreppet i hans arbete, Utilitarianism, är att människor verkligen önskar lycka, och eftersom varje individ önskar sin egen lycka måste det följa att vi alla önskar allas lycka, vilket bidrar till en större social nytta. Således är en handling som resulterar i det största nöjet för samhällets nytta den bästa åtgärden, eller som Jeremy Bentham , grundaren av den tidiga utilitarismen uttryckte det, som den största lyckan hos det största antalet.

Mill betraktade inte bara handlingar som en kärndel i nyttan, utan som direktivet om moraliskt mänskligt uppförande. Regeln är att vi bara ska göra handlingar som ger samhället nöje. Denna syn på njutning var hedonistisk, eftersom den förföljde tanken att njutning är det högsta goda i livet. Detta koncept antogs av Bentham och kan ses i hans verk. Enligt Mill resulterar goda handlingar i njutning och att det inte finns något högre slut än njutning. Mill säger att goda handlingar leder till nöje och definierar god karaktär . Bättre uttryckt, karaktärens motivering, och om en handling är bra eller inte, bygger på hur personen bidrar till begreppet social nytta. I längden är det bästa beviset på en bra karaktär bra handlingar; och bestämt vägra att betrakta alla sinnen som goda, av vilka den övervägande tendensen är att framkalla dåligt uppförande. I utilitarismens sista kapitel drar Mill slutsatsen att rättvisa, som en klassificeringsfaktor för våra handlingar (att vara rättvis eller orättvis), är ett av de vissa moraliska kraven, och när kraven alla betraktas kollektivt ses de som större enligt detta skala av "social nytta" som Mill uttrycker det.

Han noterar också att det, till skillnad från vad dess kritiker kan säga, "det inte finns någon känd epikurisk livsteori som inte tilldelar intellektets nöjen ... ett mycket högre värde som nöjen än de av ren känsla." Men accepterar han att det är oftast på grund av intellektuella njutningar tros ha omständliga fördelar, det vill säga "större permanent, säkerhet, uncostliness, & c ." Istället kommer Mill att hävda att vissa nöjen är i sig bättre än andra.

Beskyllningen att hedonism är en "doktrin som bara är värd svin" har en lång historia. I Nicomachean Ethics (bok 1 kapitel 5) säger Aristoteles att identifiera det goda med nöje är att föredra ett liv som är lämpligt för djur. De teologiska utilitaristerna hade möjlighet att grunda sin strävan efter lycka i Guds vilja; de hedonistiska utilitaristerna behövde ett annat försvar. Mills tillvägagångssätt är att hävda att intellektets nöjen i sig är överlägsna fysiska nöjen.

Få mänskliga varelser skulle godkänna att de skulle ändras till något av de lägre djuren, för ett löfte om att ett odjur ska njuta fullt ut; ingen intelligent människa skulle godkänna att vara en dåre, ingen instruerad person skulle vara en okunnig, ingen person med känsla och samvete skulle vara egoistisk och grundläggande, även om de borde övertygas om att dåren, dunken eller rascal är bättre nöjd med hans lott än de är med deras ... Ett väsen med högre förmågor kräver mer för att göra honom lycklig, kan förmodligen få mer akut lidande och säkert vara tillgängligt för det på fler punkter än en av sämre typ; men trots dessa skulder kan han aldrig riktigt vilja sjunka ner i vad han tycker är en lägre grad av existens ... Det är bättre att vara en människa missnöjd än en gris som är nöjd; bättre att vara Sokrates missnöjd än en dåre nöjd. Och om dåren eller grisen är av en annan uppfattning, är det för att de bara känner till sin egen sida av frågan ...

Mill hävdar att om människor som är "kompetent bekanta" med två nöjen visar en bestämd preferens för den ena, även om den åtföljs av mer missnöje och "inte skulle säga upp den för någon mängd av den andra", så är det legitimt att betrakta det nöjet som överlägsen kvalitet. Mill erkänner att dessa "behöriga domare" inte alltid kommer överens, och säger att i fall av oenighet ska majoritetens dom godtas som slutgiltig. Mill erkänner också att "många som är kapabla till de högre njutningarna, ibland, under påverkan av frestelse, skjuter upp dem till det lägre. Men detta är helt förenligt med en full insikt i det högres inneboende överlägsenhet." Mill säger att denna vädjan till dem som har upplevt de relevanta nöjen inte skiljer sig från vad som måste hända när man bedömer mängden nöje, för det finns inget annat sätt att mäta "den akutaste av två smärtor eller den intensivaste av två njutbara förnimmelser. " "Det är otvivelaktigt att det väsen vars förmåga att njuta är låg, har störst chans att få dem helt tillfredsställda; och ett mycket välutrustat väsen kommer alltid att känna att all lycka som han kan leta efter, som världen utgör, är ofullkomlig . "

Mill tror också att "intellektuella sysslor har ett värde i proportion till mängden tillfredsställelse eller nöje (det mentala tillståndet) som de producerar." Mill säger också att människor bör eftersträva dessa storslagna ideal, för om de väljer att få tillfredsställelse från små nöjen "kommer någon missnöje så småningom att smyga in. Vi kommer att bli uttråkade och deprimerade." Mill hävdar att tillfredsställelse från små nöjen bara ger kortsiktig lycka och därefter förvärrar individen som kan känna att hans liv saknar lycka, eftersom lyckan är övergående. Medan intellektuella sysslor ger långsiktig lycka eftersom de ger individen ständiga möjligheter genom åren att förbättra sitt liv genom att dra nytta av att samla kunskap. Mill betraktar intellektuella sysslor som "kapabla att införliva de" finare sakerna "i livet" medan småsysslor inte uppnår detta mål. Mill säger att intellektuella sysslor ger individen möjlighet att fly den konstanta depressionen, eftersom dessa sysslor tillåter dem att uppnå sina ideal, medan små nöjen inte erbjuder detta. Även om debatten kvarstår om Mills syn på tillfredsställelse, tyder detta på splittring i hans ställning.

"Bevisar" användbarhetsprincipen

I kapitel fyra i utilitarism , överväger Mill vilka bevis som kan ges för nyttoprincipen:

Det enda bevis som kan ges att ett objekt är synligt är att människor faktiskt ser det. Det enda beviset på att ett ljud är hörbart är att människor hör det ... På samma sätt förstår jag att det enda beviset det är möjligt att framställa att allt är önskvärt är att människor verkligen önskar det. ... Ingen anledning kan anges varför den allmänna lyckan är önskvärd, förutom att varje person, så långt han tror att den är uppnåelig, önskar sin egen lycka ... vi har inte bara alla bevis som fallet erkänner, utan allt som det är möjligt att kräva, att lycka är en bra: att varje människas lycka är bra för den personen, och den allmänna lycka, därför, en bra för sammanfattningen av alla personer.

Det är vanligt att säga att Mill begår ett antal misstag :

  • naturalistisk misstag : Mill försöker härleda vad människor borde göra av vad de faktiskt gör;
  • tvetydig misstag : Mill rör sig från det faktum att (1) något är önskvärt, det vill säga kan önskas, till påståendet att (2) det är önskvärt, det vill säga att det borde vara önskvärt; och
  • det bedrägliga i sammansättningen : det faktum att människor vill sin egen lycka innebär inte att summan av alla personer som kommer att vilja det allmänna lycka.

Sådana anklagelser började dyka upp under Mills livstid, kort efter publiceringen av utilitarism , och kvarstod i över ett sekel, även om tidvattnet har vänt i de senaste diskussionerna. Icke desto mindre finns ett försvar av Mill mot alla tre anklagelserna, med ett kapitel ägnat åt var och en, i Necip Fikri Alican's Mill's Principle of Utility: A Defense of John Stuart Mill's Notorious Proof (1994). Detta är den första och förblir den enda boklånga behandlingen av ämnet. Ändå fortsätter de påstådda felaktigheterna i beviset att locka vetenskaplig uppmärksamhet i tidskriftsartiklar och bokkapitel.

Hall (1949) och Popkin (1950) försvarar Mill mot denna anklagelse och påpekar att han inleder kapitel fyra med att hävda att "frågor i slutändan inte medger bevis, i den vanliga acceptansen av termen" och att detta är "vanligt för alla första principer. " Därför, enligt Hall och Popkin, försöker Mill inte att "fastställa att det folk önskar är önskvärt utan bara försöker göra principerna acceptabla." Typen av "bevis" som Mill erbjuder "består endast av några överväganden som Mill trodde kan få en ärlig och rimlig man att acceptera utilitarism."

Efter att ha hävdat att människor faktiskt önskar lycka, måste Mill nu visa att det är det enda de önskar. Mill förutser invändningen att människor önskar andra saker som dygd. Han hävdar att även om människor kanske börjar begära dygd som ett medel till lycka, så blir det så småningom en del av någons lycka och önskas sedan som ett mål i sig.

Användbarhetsprincipen betyder inte att varje given njutning, som musik, till exempel, eller ett givet undantag från smärta, som till exempel hälsa, ska ses som medel för ett kollektiv något som kallas lycka, och att önskas på det konto. De är önskade och önskvärda i och för sig själva; förutom att vara medel är de en del av slutet. Dygd, enligt den utilitaristiska läran, är inte naturligt och ursprungligen en del av slutet, men den kan bli det; och hos dem som älskar det ointressant har det blivit så, och önskas och omhuldas, inte som ett medel till lycka, utan som en del av deras lycka.

Vi kan ge vilken förklaring vi vill om denna ovilja; vi kan tillskriva det till stolthet, ett namn som ges utan åtskillnad till några av de mest och till några av de minst uppskattningsfulla känslor som mänskligheten är kapabla till; vi kan hänvisa det till kärleken till frihet och personligt oberoende, en vädjan till var hos stoikerna ett av de mest effektiva sätten att införa det; till kärlek till makt, eller kärlek till spänning, som båda verkligen går in i och bidrar till det: men dess mest lämpliga benämning är en känsla av värdighet, som alla människor har i en eller annan form, och i vissa, fastän det inte är exakt i proportion till deras högre förmågor, och som är en så väsentlig del av lyckan hos dem i vilka det är starkt, att ingenting som står i konflikt med det kan vara ett önskemål för dem på ett annat sätt än för en stund .

Henry Sidgwick

Huvudartikel: Henry Sidgwick

Sidgwicks bok The Methods of Ethics har kallats toppen eller kulmen för den klassiska utilitarismen. Hans huvudmål i denna bok är att grunda utilitarismen i principerna om sunt förnuftsmoral och därmed avstå från hans föregångares tvivel om att dessa två står i strid med varandra. För Sidgwick handlar etik om vilka handlingar som är objektivt rätt. Vår kunskap om rätt och fel stammar från sunt förnuftsmoral, som saknar en sammanhängande princip i kärnan. Filosofins uppgift i allmänhet och etik i synnerhet är inte så mycket att skapa ny kunskap utan att systematisera befintlig kunskap. Sidgwick försöker uppnå detta genom att formulera etiska metoder , som han definierar som rationella förfaranden "för att bestämma rätt beteende i ett visst fall". Han identifierar tre metoder: intuitionism , som innefattar olika oberoende giltiga moraliska principer för att avgöra vad som bör göras, och två former av hedonism , där rättfärdighet bara beror på den njutning och smärta som följer av handlingen. Hedonismen är indelad i egoistisk hedonism , som bara tar hänsyn till agentens eget välbefinnande, och universell hedonism eller utilitarism , som handlar om allas välbefinnande.

Intuitionism hävdar att vi har intuitiv, dvs icke inferential, kunskap om moraliska principer, som är självklara för den som vet. Kriterierna för denna typ av kunskap inkluderar att de uttrycks i tydliga termer, att de olika principerna överensstämmer med varandra och att det finns expertkonsensus om dem. Enligt Sidgwick klarar inte vanliga moraliska principer detta test, men det finns några mer abstrakta principer som klarar det, som att "det som är rätt för mig måste vara rätt för alla personer under exakt liknande omständigheter" eller att "man ska vara lika bekymrad över alla tidsmässiga delar av ens liv ". De mest allmänna principerna som kommit fram på detta sätt är alla förenliga med utilitarism , varför Sidgwick ser en harmoni mellan intuitionism och utilitarism . Det finns också mindre allmänna intuitiva principer, som plikten att hålla sina löften eller att vara rättvisa, men dessa principer är inte universella och det finns fall där olika plikter står i konflikt med varandra. Sidgwick föreslår att vi löser sådana konflikter på ett utilitaristiskt sätt genom att överväga konsekvenserna av de motstridiga handlingarna.

Harmonin mellan intuitionism och utilitarism är en delvis framgång i Sidgwicks övergripande projekt, men han ser full framgång omöjlig eftersom egoism, som han anser vara lika rationell, inte kan förenas med utilitarism om inte religiösa antaganden införs. Sådana antaganden, till exempel existensen av en personlig Gud som belönar och straffar agenten i livet efter detta, kan förena egoism och utilitarism. Men utan dem måste vi erkänna en "dualism av praktiskt förnuft" som utgör en "grundläggande motsägelse" i vårt moraliska medvetande.

Utvecklingen under 1900 -talet

Idealisk utilitarism

Beskrivningen av ideal utilitarism användes först av Hastings Rashdall i The Theory of Good and Evil (1907), men det associeras oftare med GE Moore . I Ethics (1912) avvisar Moore en rent hedonistisk utilitarism och hävdar att det finns en rad värden som kan maximeras. Moores strategi var att visa att det är intuitivt osannolikt att njutning är det enda måttet på vad som är bra. Han säger att ett sådant antagande:

innebär till exempel vårt ord att en värld där det absolut ingenting förutom nöje existerade - ingen kunskap, ingen kärlek, ingen njutning av skönhet, inga moraliska egenskaper - ännu måste vara i grunden bättre - bättre värt att skapa - förutsatt att endast den totala mängden njutning i den var det minsta större, än en där alla dessa saker fanns såväl som njutning. Det innebär att vi säger att även om den totala mängden nöje i var och en var exakt lika, men det faktum att alla varelser i den ena, dessutom kunskap om många olika slag och en full uppskattning av allt som var vackert eller värdigt kärlek i deras värld, medan ingen av varelserna i den andra hade något av dessa saker, skulle inte ge oss någon anledning för att föredra det förra framför det senare.

Moore medger att det är omöjligt att bevisa fallet på något sätt, men han trodde att det var intuitivt uppenbart att även om mängden nöje förblev densamma skulle en värld som innehöll sådant som skönhet och kärlek vara en bättre värld. Han tillägger att om en person skulle ha den motsatta uppfattningen, så "tror jag att det är självklart att han skulle ha fel".

Handla och styra utilitarism

Huvudartiklar: Utilitarism och regelutilitarism

I mitten av 1900-talet fokuserade ett antal filosofer på reglernas plats i utilitariskt tänkande. Det var redan accepterat att det är nödvändigt att använda regler för att hjälpa dig att välja rätt åtgärd eftersom problemen med att beräkna konsekvenserna vid varje tillfälle nästan säkert skulle resultera i att du ofta väljer något mindre än det bästa handlingssättet. Paley hade motiverat användningen av regler och Mill säger:

Det är verkligen ett nyckfullt antagande att om mänskligheten var överens om att betrakta nytta som ett test av moral, skulle de förbli utan enighet om vad som är användbart och inte vidta några åtgärder för att få sina föreställningar om ämnet undervisade de unga. , och verkställs genom lag och åsikt ... att betrakta moralens regler som förbättringsbara, är en sak; att helt övergå de mellanliggande generaliseringarna och sträva efter att testa varje enskild handling direkt med den första principen, är en annan ... Förslaget att lycka är moralens mål och syfte betyder inte att ingen väg borde läggas till det mål.… Ingen hävdar att navigationskonsten inte bygger på astronomi, eftersom sjömän inte kan vänta med att beräkna den nautiska almanackan. Eftersom de är rationella varelser går de till sjöss med det beräknat; och alla rationella varelser går ut på livets hav med sina sinnen på de vanliga frågorna om rätt och fel.

Men regeln utilitarism föreslår en mer central roll för regler som var tänkt att rädda teorin från några av dess mer förödande kritik, särskilt problem att göra med rättvisa och löfte att hålla. Smart (1956) och McCloskey (1957) använder inledningsvis termerna extrem och begränsad utilitarism men så småningom bestämde sig alla för prefixen agera och regera istället. På samma sätt publicerades artiklar både för och emot den nya formen av utilitarism under hela 1950- och 1960 -talen, och genom denna debatt skapades den teori vi nu kallar regelutilitarism . I en introduktion till en antologi för dessa artiklar kunde redaktören säga: "Utvecklingen av denna teori var en dialektisk process för formulering, kritik, svar och omformulering; protokollet från denna process illustrerar väl den kooperativa utvecklingen av ett filosofisk teori. "

Den väsentliga skillnaden är i vad som avgör om en handling är rätt handling eller inte. Act utilitarism hävdar att en handling är rätt om den maximerar nyttan; regelutilitarism hävdar att en handling är rätt om den överensstämmer med en regel som maximerar nyttan.

År 1956 publicerade Urmson (1953) en inflytelserik artikel som hävdade att Mill motiverade regler om utilitaristiska principer. Sedan dess har artiklar diskuterat denna tolkning av Mill. Med all sannolikhet var det ingen skillnad som Mill försökte göra särskilt och därför är bevisen i hans skrivning oundvikligen blandade. En samling av Mills författarskap som publicerades 1977 innehåller ett brev som tycks tippa på balansen till förmån för föreställningen att Mill bäst klassas som en handling utilitarist . I brevet säger Mill:

Jag håller med dig om att det rätta sättet att testa handlingar utifrån deras konsekvenser är att testa dem efter de naturliga konsekvenserna av den specifika åtgärden, och inte av de som skulle följa om alla gjorde detsamma. Men för det mesta är övervägandet av vad som skulle hända om alla gjorde detsamma det enda sättet vi har för att upptäcka handlingens tendens i det specifika fallet.

Vissa läroböcker på skolnivå och minst en brittisk examenstyrelse gör en ytterligare skillnad mellan utilitarism med stark och svag regel. Det är emellertid inte klart att denna åtskillnad görs i den akademiska litteraturen. Det har hävdats att regelutilitarism kollapsar till handlingarnas utilitarism, för för en given regel, i fallet där regelbrott ger mer nytta, kan regeln förfinas genom tillägg av en delregel som hanterar fall som undantaget. Denna process gäller för alla fall av undantag, och så har "reglerna" lika många "delregler" som det finns undantagsfall, vilket i slutändan får en agent att söka efter vilket resultat som ger maximal nytta.

Utilitarism på två nivåer

Huvudartikel: Utilitarism på två nivåer

I Principles (1973) accepterar RM Hare att regeln utilitarism kollapsar till handling utilitarism men hävdar att detta är ett resultat av att tillåta reglerna att vara "så specifika och o-allmänna som vi vill". Han hävdar att en av de främsta anledningarna till att införa regelutilitarism var att göra rättvisa åt de allmänna regler som människor behöver för moralisk utbildning och karaktärsutveckling och han föreslår att "en skillnad mellan handling-utilitarism och regel-utilitarism kan införas genom att begränsa reglernas specificitet, dvs genom att öka deras allmänhet. " Denna åtskillnad mellan en "specifik regelutilitarism" (som kollapsar i utilitarism) och "allmän regelutilitarism" utgör grunden för Hares utilitarism på två nivåer .

När vi " spelar Gud eller den idealiska observatören " använder vi den specifika formen, och vi kommer att behöva göra detta när vi bestämmer vilka allmänna principer vi ska lära och följa. När vi " inkuberar " eller i situationer där fördomar i vår mänskliga natur sannolikt kommer att hindra oss från att göra beräkningarna korrekt, bör vi använda den mer allmänna regeln utilitarism.

Hare hävdar att vi i praktiken för det mesta bör följa de allmänna principerna:

Man borde följa de allmänna principer vars allmänna inflytande är det bästa; Det är mer sannolikt att skada kommer i faktiska moraliska situationer från att ifrågasätta dessa regler än att hålla sig till dem, om inte situationerna är mycket extraordinära; resultaten av sofistikerade felicificeringsberäkningar är inte troliga, eftersom mänsklig natur och mänsklig okunnighet är vad de är för att leda till den största nyttan.

I Moral Thinking (1981) illustrerade Hare de två ytterligheterna. " Ärkeängeln " är den hypotetiska personen som har perfekt kunskap om situationen och inga personliga fördomar eller svagheter och alltid använder kritiskt moraliskt tänkande för att bestämma det rätta. Däremot är " prole " den hypotetiska personen som är helt oförmögen att kritiskt tänka och inte använder annat än intuitivt moraliskt tänkande och nödvändigtvis måste följa de allmänna moraliska regler som de har lärt sig eller lärt sig genom imitation. Det är inte så att vissa människor är ärkeänglar och andra proles, utan snarare att "vi alla delar egenskaperna hos både i begränsad och varierande grad och vid olika tidpunkter."

Hare specificerar inte när vi ska tänka mer som en "ärkeängel" och mer som en "prole" eftersom detta i alla fall kommer att variera från person till person. Det kritiska moraliska tänkandet ligger dock till grund för och informerar om det mer intuitiva moraliska tänkandet. Den ansvarar för att formulera och vid behov omformulera de allmänna moralreglerna. Vi går också över till kritiskt tänkande när vi försöker hantera ovanliga situationer eller i de fall där de intuitiva moraliska reglerna ger motstridiga råd.

Preferensutilitarism

Huvudartikel: Preferensutilitarism

Preferensutilitarism innebär att man främjar handlingar som uppfyller de inblandade varelsernas preferenser. Begreppet preferensutilitarism föreslogs först 1977 av John Harsanyi i Moral och teorin om rationellt beteende , men begreppet är mer vanligt associerat med RM Hare , Peter Singer och Richard Brandt .

Harsanyi hävdar att hans teori är skyldig till:

  • Adam Smith , som likställde den moraliska synvinkeln med en opartisk men sympatisk observatör;
  • Immanuel Kant , som insisterade på universalitetskriteriet , som också kan beskrivas som ett kriterium för ömsesidighet ;
  • de klassiska utilitarianerna som gjorde maximering av social nytta till det grundläggande kriteriet för moral; och
  • "den moderna teorin om rationellt beteende under risk och osäkerhet, brukar beskrivas som Bayesiansk beslutsteori ."

Harsanyi förkastar hedonistisk utilitarism som beroende av en föråldrad psykologi som säger att det är långt ifrån uppenbart att allt vi gör motiveras av en önskan att maximera njutning och minimera smärta. Han avvisar också ideal utilitarism eftersom "det verkligen inte är sant som empirisk observation att människors enda syfte i livet är att ha" mentala tillstånd av inneboende värde "."

Enligt Harsanyi, "preferensutilitarism är den enda formen av utilitarism som överensstämmer med den viktiga filosofiska principen om preferensautonomi. Med detta menar jag principen att, när man bestämmer vad som är bra och vad som är dåligt för en given individ, kan det yttersta kriteriet endast vara hans egna önskemål och sina egna preferenser. "

Harsanyi lägger till två varningar. För det första har människor ibland irrationella preferenser. För att hantera detta skiljer Harsanyi mellan " manifesta " preferenser och " sanna " preferenser. De förstnämnda är de "som manifesteras av hans observerade beteende, inklusive preferenser som möjligen bygger på felaktiga faktatro, eller på slarvig logisk analys, eller på starka känslor som för närvarande i hög grad hindrar rationellt val ;" De senare är "de preferenser han skulle ha om han hade all relevant faktaupplysning, alltid resonerat med största möjliga omsorg och befunnit sig i ett sinnestillstånd som främjar ett rationellt val." Det är det sistnämnda som preferensutilitarismen försöker tillgodose.

Den andra varningen är att antisociala preferenser, såsom sadism , avund och förbittring , måste uteslutas. Harsanyi uppnår detta genom att hävda att sådana preferenser delvis utesluter dessa människor från det moraliska samfundet:

Utilitarisk etik gör oss alla till samma moraliska gemenskap. En person som visar ill vilja gentemot andra förblir visserligen medlem i denna gemenskap, men inte med hela sin personlighet. Den del av hans personlighet som har dessa fientliga asociala känslor måste uteslutas från medlemskap och har inget krav på att bli hörd när det gäller att definiera vårt begrepp om social nytta.

Negativ utilitarism

Huvudartikel: Negativ utilitarism

I The Open Society and its Enemies (1945) hävdar Karl Popper att principen "maximera njutning" bör ersättas med "minimera smärta". Han menar att "det är inte bara omöjligt utan mycket farligt att försöka maximera folkets nöje eller lycka, eftersom ett sådant försök måste leda till totalitarism." Han hävdar att:

[T] här är, ur etisk synvinkel, ingen symmetri mellan lidande och lycka, eller mellan smärta och nöje ... Enligt min mening gör mänskligt lidande en direkt moralisk vädjan, nämligen vädjan om hjälp, medan det inte finns någon liknande uppmaning att öka lyckan hos en man som mår bra ändå. En ytterligare kritik av den utilitaristiska formeln "Maximera njutning" är att den antar en kontinuerlig njutning-smärtskala som låter oss behandla smärtgrader som negativa grader av njutning. Men ur moralisk synvinkel kan smärta inte övervägas av njutning, och särskilt inte en mans smärta av en annan mans njutning. Istället för den största lycka för det största antalet, borde man kräva, mer blygsamt, det minsta antalet undvikbara lidanden för alla ...

Själva själva termen negativ utilitarism introducerades av RN Smart som titeln på hans 1958 -svar till Popper där han hävdar att principen skulle innebära att man söker den snabbaste och minst smärtsamma metoden för att döda hela mänskligheten.

Som svar på Smarts argument har Simon Knutsson (2019) hävdat att klassisk utilitarism och liknande konsekvensistiska åsikter är ungefär lika sannolikt att det kommer att medföra att hela mänskligheten dödas, eftersom de verkar innebära att man ska döda befintliga varelser och ersätta dem med lyckligare varelser om möjligt. Följaktligen hävdar Knutsson:

Argumentet för världsförstörelse är inte en anledning att avvisa negativ utilitarism till förmån för dessa andra former av konsekvensism, eftersom det finns liknande argument mot sådana teorier som är minst lika övertygande som argumentet om världsförstörelse är mot negativ utilitarism.

Vidare noterar Knutsson att man kan hävda att andra former av konsekvensism, såsom klassisk utilitarism, i vissa fall har mindre troliga konsekvenser än negativ utilitarism, till exempel i scenarier där klassisk utilitarism innebär att det skulle vara rätt att döda alla och ersätta dem i en sätt som skapar mer lidande, men också mer välbefinnande så att summan, på den klassiska utilitaristiska kalkylen , är nettopositiv. Negativ utilitarism skulle däremot inte tillåta sådant dödande.

Några versioner av negativ utilitarism inkluderar:

  • Negativ total utilitarism : tolererar lidande som kan kompenseras inom samma person.
  • Negativ preferens utilitarism : undviker problemet med moralisk dödande med hänvisning till befintliga inställningar som sådant dödande strider, medan det fortfarande krävs en motivering för att skapa nya liv. En möjlig motivering är minskningen av den genomsnittliga nivån av preferens-frustration.
  • Vissa ser negativ utilitarism som en gren inom den moderna hedonistiska utilitarismen , som lägger högre vikt på att undvika lidande än att främja lycka. Den moraliska tyngden av lidande kan ökas genom att använda ett "medkännande" utilitaristiskt mått, så att resultatet blir detsamma som i prioritarism .
  • Pessimistiska representanter för negativ utilitarism, som finns i buddhismens miljö .

Motiverande utilitarism

Se även: Dygdsetik

Motiv utilitarism föreslogs först av Robert Merrihew Adams 1976. Medan handling utilitarism kräver att vi väljer våra handlingar genom att beräkna vilken handling som kommer att maximera nyttan och styr utilitarismen kräver att vi implementerar regler som i det stora hela kommer att maximera nyttan, har motiv utilitarism " användningsberäkningen som används för att välja motiv och dispositioner efter deras allmänna felicific effekter, och dessa motiv och dispositioner dikterar sedan våra val av handlingar. "

Argumenten för att gå över till någon form av motivutilitarism på personlig nivå kan ses som speglar argumenten för att gå över till någon form av regelutilitarism på social nivå. Adams (1976) hänvisar till Sidgwicks iakttagelse om att "lycka (generellt såväl som individuellt) sannolikt kommer att uppnås bättre om den utsträckning i vilken vi medvetet satte oss för att sträva efter den noggrant begränsas." Att försöka tillämpa verktygsberäkningen vid varje tillfälle kommer sannolikt att leda till ett suboptimalt resultat. Att tillämpa noggrant utvalda regler på social nivå och uppmuntra lämpliga motiv på den personliga nivån kommer, så hävdas det, sannolikt att leda till ett bättre övergripande resultat även om det vid vissa enskilda tillfällen leder till fel handling när det bedöms enligt hand utilitaristiska standarder .

Adams drar slutsatsen att "rätt handling, enligt handling-utilitaristiska standarder, och rätt motivation, av motiv-utilitaristiska standarder, är oförenliga i vissa fall." Nödvändigheten av denna slutsats avvisas av Fred Feldman som hävdar att "konflikten i fråga beror på en otillräcklig formulering av de utilitaristiska doktrinerna; motiv spelar ingen väsentlig roll i den ... [och att] ... [p] exakt samma typ av konflikt uppstår även när MU lämnas utanför hänsyn och AU tillämpas av sig själv. " Istället föreslår Feldman en variant av aktutilitarism som resulterar i att det inte finns någon konflikt mellan den och motivutilitarismen.

Kritik

Eftersom utilitarism inte är en enda teori, utan snarare ett kluster av relaterade teorier som har utvecklats under tvåhundra år, kan kritik göras av olika skäl och ha olika mål.

Kvantifieringsverktyg

En vanlig invändning mot utilitarism är oförmågan att kvantifiera, jämföra eller mäta lycka eller välbefinnande. Ray Briggs skriver i Stanford Encyclopedia of Philosophy :

En invändning mot denna tolkning av nytta är att det kanske inte finns en enda goda (eller faktiskt någon nytta) som rationaliteten kräver att vi söker. Men om vi förstår "nytta" tillräckligt stort för att inkludera alla potentiellt önskvärda ändamål - nöje, kunskap, vänskap, hälsa och så vidare - är det inte klart att det finns ett unikt korrekt sätt att göra avvägningar mellan olika varor så att varje utfall får ett verktyg. Det finns kanske inget bra svar på frågan om huruvida livet för en asketisk munk innehåller mer eller mindre gott än livet för en glad libertin - men att tilldela verktyg till dessa alternativ tvingar oss att jämföra dem.

Utility förstått på detta sätt är en personlig preferens , i avsaknad av någon objektiv mätning.

Utility ignorerar rättvisa

Som Rosen (2003) har påpekat är det att inrätta en " halmman " att hävda att utilitarister inte är oroliga för att ha regler . På samma sätt hänvisar RM Hare till "den grova karikatyren av handlingens utilitarism som är den enda versionen av den som många filosofer verkar känna till." Med tanke på vad Bentham säger om andra ordens onda skulle det vara en allvarlig felaktig uppfattning att säga att han och liknande handling utilitarianer skulle vara beredda att straffa en oskyldig person för det större bästa. Men oavsett om de håller med eller inte, är detta vad teorier om utilitarism hävdar är förknippade med teorin.

"Sheriff -scenario"

En klassisk version av denna kritik gavs av HJ McCloskey i hans "sheriff scenario: 1957"

Antag att en sheriff stod inför valet att antingen inrama en neger för en våldtäkt som hade väckt fientlighet mot negrarna (en viss neger anses i allmänhet vara skyldig men som länsmannen vet att han inte är skyldig) - och därmed förhindra allvarliga -Negro-upplopp som förmodligen skulle leda till viss förlust av liv och ökat hat mot varandra av vita och negrar-eller att jaga efter den skyldige och därigenom låta anti-neger-upploppen inträffa, samtidigt som de gör så gott han kan för att bekämpa dem . I ett sådant fall verkar sheriffen, om han var en extrem utilitarist, vara engagerad i att inrama negern.

Med "extrem" utilitarist hänvisar McCloskey till det som senare kom att kallas handling utilitarism . Han föreslår att ett svar kan vara att länsmannen inte skulle rama in den oskyldiga negern på grund av en annan regel: "straff inte en oskyldig person." Ett annat svar kan vara att upploppen som länsmannen försöker undvika kan ha en positiv nytta i längden genom att uppmärksamma frågor om ras och resurser för att hantera spänningar mellan samhällena.

I en senare artikel säger McCloskey:

Utilitaristen måste förvisso erkänna att oavsett fakta i saken är det logiskt möjligt att ett ”orättvist” straffsystem - t.ex. ett system som omfattar kollektiva bestraffningar, retroaktiva lagar och straff, eller straff av föräldrar och förhållanden till gärningsmannen - kan vara mer användbart än ett "rättvist" straffsystem?

Bröderna Karamazov

En äldre form av detta argument presenterades av Fjodor Dostojevskij i sin bok Bröderna Karamazov , där Ivan utmanar sin bror Alyosha att svara på hans fråga:

Berätta för mig direkt, jag ropar på dig - svara mig: tänk dig att du själv bygger byggnaden för mänskligt öde med målet att göra människor lyckliga i finalen, att ge dem lugn och vila till sist, men för det måste du oundvikligen och oundvikligen tortera bara en liten varelse, [ett barn], och höja din byggnad på grundval av hennes obevekliga tårar - skulle du gå med på att vara arkitekten under sådana förhållanden?  ... Och kan du erkänna tanken att de människor du bygger för skulle gå med på att acceptera deras lycka på ett tortyrat barns orättfärdiga blod, och efter att ha accepterat det, att förbli evigt lyckliga?

Förutse konsekvenser

Vissa hävdar att det är omöjligt att göra den beräkning som utilitarism kräver eftersom konsekvenserna i sig är omöjliga att känna till. Daniel Dennett beskriver detta som " Three Mile Island -effekten". Dennett påpekar att det inte bara är omöjligt att tilldela händelsen ett exakt nyttovärde, det är omöjligt att veta om det nästan var en smältning som inträffade var bra eller dåligt. Han föreslår att det hade varit bra om anläggningsoperatörer tog lärdomar som förhindrade framtida allvarliga incidenter.

Russell Hardin (1990) avvisar sådana argument. Han hävdar att det är möjligt att skilja utilitarismens moraliska impuls (som är "att definiera rätten som goda konsekvenser och att motivera människor att uppnå dessa") från vår förmåga att korrekt tillämpa rationella principer som bland annat "beror på de upplevda fakta i fallet och om den specifika moraliska aktörens mentala utrustning. " Att det senare är begränsat och kan förändras betyder inte att det förra måste avvisas. "Om vi ​​utvecklar ett bättre system för att bestämma relevanta orsakssamband så att vi kan välja handlingar som bättre ger våra avsedda ändamål, följer det inte att vi då måste ändra vår etik. Utilitarismens moraliska impuls är konstant, men våra beslut under det är beroende av vår kunskap och vetenskapliga förståelse. "

Från början har utilitarismen insett att visshet i sådana frågor är ouppnåelig och både Bentham och Mill sa att det var nödvändigt att förlita sig på handlingarnas tendenser för att få konsekvenser. GE Moore , som skrev 1903, sa:

Vi kan verkligen inte hoppas på att jämföra deras effekter utom inom en begränsad framtid; och alla argument, som någonsin har använts inom etik, och som vi vanligtvis agerar i i det gemensamma livet, riktade mot att visa att en kurs är överlägsen en annan, är (förutom teologiska dogmer) begränsade till att påpeka sådana sannolika omedelbara fördelar  . .. En etisk lag har inte karaktären av en vetenskaplig lag utan en vetenskaplig förutsägelse : och den senare är alltid bara sannolik, även om sannolikheten kan vara mycket stor.

Krävande invändning

Act utilitarism kräver inte bara att alla gör vad de kan för att maximera nyttan, utan att göra det utan någon favorisering. Mill sa: "Mellan sin egen lycka och andras, kräver utilitarism att han är lika strikt opartisk som en ointresserad och välvillig åskådare." Kritiker säger att denna kombination av krav leder till att utilitarism ställer orimliga krav. Främlingarnas välbefinnande räknas lika mycket som för vänner, familj eller mig själv. "Det som gör detta krav så krävande är det gigantiska antalet främlingar i stort behov av hjälp och de obegränsat många möjligheterna att göra uppoffringar för att hjälpa dem." Som Shelly Kagan säger, "Med tanke på parametrarna i den verkliga världen är det ingen tvekan om att ... (maximalt) ... att främja det goda skulle kräva ett liv i svårigheter, självförnekelse och åtstramning ... att främja det goda vore verkligen ett allvarligt. "

Hooker (2002) beskriver två aspekter av problemet: agera utilitarism kräver enorma uppoffringar från dem som har det relativt bättre och kräver också uppoffring av ditt eget bästa även när det samlade goda bara kommer att öka något . Ett annat sätt att lyfta fram klagomålet är att säga att i utilitarism "finns det inget som är moraliskt tillåtet självuppoffring som går utöver pliktens kall". Mill var ganska tydlig med detta, "Ett offer som inte ökar eller tenderar att öka summan av lycka, anser det vara bortkastat."

Ett svar på problemet är att acceptera dess krav. Detta är uppfattningen av Peter Singer , som säger:

Utan tvekan föredrar vi instinktivt att hjälpa dem som står oss nära. Få kunde stå och se ett barn drunkna; många kan ignorera barns dödsfall som kan undvikas i Afrika eller Indien. Frågan är emellertid inte vad vi brukar göra, utan vad vi borde göra, och det är svårt att se någon sund moralisk motivering för uppfattningen att avstånd, eller samhällsmedlemskap, gör en avgörande skillnad för våra skyldigheter.

Andra hävdar att en moralisk teori som är så motsatt våra djupa moraliska övertygelser måste antingen förkastas eller modifieras. Det har gjorts olika försök att modifiera utilitarismen för att undvika dess till synes överkrävande krav. Ett tillvägagångssätt är att släppa kravet på att nyttan maximeras. I satisficing Consequentialism , Michael Slote argumenterar för en form av utilitarism där "en handling kan betecknas som moraliskt rätt genom att ha tillräckligt bra konsekvenser, trots bättre konsekvenser kunde ha tagits fram." En fördel med ett sådant system är att det skulle kunna rymma föreställningen om supererogatoriska åtgärder.

Samuel Scheffler tar ett annat förhållningssätt och ändrar kravet på att alla ska behandlas lika. I synnerhet föreslår Scheffler att det finns en "agentcentrerad prerogativ " så att när den totala nyttan beräknas är det tillåtet att räkna våra egna intressen tyngre än andras intressen. Kagan föreslår att ett sådant förfarande kan vara motiverat med motiveringen att "ett allmänt krav för att främja det goda skulle sakna den motiverande grund som krävs för äkta moraliska krav" och för det andra att personligt oberoende är nödvändigt för att det finns åtaganden och nära personliga relationer och att "värdet av sådana åtaganden ger ett positivt skäl för att inom moralteorin bevara åtminstone viss moralisk oberoende för den personliga synvinkeln."

Robert Goodin tar ännu ett tillvägagångssätt och argumenterar för att krävande invändningen kan "trubbas" genom att behandla utilitarism som en vägledning för offentlig politik snarare än individuell moral. Han föreslår att många av problemen uppstår under den traditionella formuleringen eftersom den samvetsgranna utilitaristen slutar behöva kompensera för andras brister och därmed bidra mer än sin skäliga andel.

Gandjour överväger specifikt marknadssituationer och analyserar om individer som agerar på marknader kan producera ett utilitaristiskt optimalt. Han listar flera krävande villkor som måste uppfyllas: individer måste visa instrumentell rationalitet, marknader måste vara perfekt konkurrenskraftiga och inkomst och varor måste omfördelas.

Harsanyi hävdar att invändningen förbiser det faktum att "människor fäster stor nytta vid frihet från onödigt tunga moraliska skyldigheter ... de flesta människor föredrar ett samhälle med en mer avslappnad moralisk kod och kommer att känna att ett sådant samhälle kommer att uppnå en högre nivå av genomsnittlig nytta - även om antagandet av en sådan moralisk kod skulle leda till vissa förluster i ekonomiska och kulturella prestationer (så länge dessa förluster ligger inom acceptabla gränser). Detta innebär att utilitarism, om det tolkas korrekt, kommer att ge en moralisk kod med en standard av acceptabelt beteende mycket under nivån för högsta moraliska perfektion, vilket ger gott om utrymme för överhävdande handlingar som överskrider denna miniminorm. "

Aggregerande verktyg

Invändningen om att "utilitarism inte tar allvarligt åtskillnaden mellan personer" blev framträdande 1971 med publiceringen av John Rawls ' A Theory of Justice . Konceptet är också viktigt i djurens rättigheter förespråkar Richard Ryder s förkastande av utilitarism, där han talar om 'gränsen för den enskilde', genom vilken varken smärta eller nöje kan passera.

En liknande invändning noterades dock 1970 av Thomas Nagel , som hävdade att konsekvensismen "behandlar önskemål, behov, tillfredsställelser och missnöje hos olika personer som om de vore en masspersons önskningar etc." och ännu tidigare av David Gauthier , som skrev att utilitarism antar att "mänskligheten är en super-person, vars största tillfredsställelse är målet för moralisk handling .... Men detta är absurt. Individer har önskningar, inte mänskligheten; individer söker tillfredsställelse, inte mänskligheten. En människas tillfredsställelse är inte en del av någon större tillfredsställelse. " Sålunda blir nyttans aggregering meningslös eftersom både smärta och lycka är inneboende i och oskiljaktiga från medvetandet i vilket de känns, vilket gör det omöjligt att lägga ihop de olika nöjena hos flera individer.

Ett svar på denna kritik är att påpeka att den, trots att den verkar lösa vissa problem, introducerar andra. Intuitivt finns det många fall där människor vill ta hänsyn till de inblandade siffrorna. Som Alastair Norcross har sagt:

[S] påstå att Homer står inför det smärtsamma valet mellan att rädda Barney från en brinnande byggnad eller att rädda både Moe och Apu från byggnaden ... det är klart bättre för Homer att spara det större antalet, just för att det är ett större antal .... Kan någon som verkligen ser saken på allvar ärligt hävda att han tror att det är värre att en person dör än att hela universums känsliga befolkning är allvarligt stympad? Klart inte.

Det kan vara möjligt att upprätthålla skillnaden mellan personer samtidigt som den samlar nytta om den accepterar att människor kan påverkas av empati . Denna ståndpunkt förespråkas av Iain King , som har föreslagit den evolutionära grunden för empati innebär att människor kan ta hänsyn till andra individers intressen, men bara på en-till-en-grund, "eftersom vi bara kan föreställa oss själva i sinnet för en annan person i taget. " King använder denna insikt för att anpassa utilitarismen, och det kan hjälpa till att förena Benthams filosofi med deontologi och dygdetik .

Filosofen John Taurek hävdade också att tanken på att lägga till lycka eller nöjen mellan människor är ganska obegriplig och att antalet personer som är inblandade i en situation är moraliskt irrelevant. Taureks grundläggande oro kommer ner till detta: vi kan inte förklara vad det innebär att säga att det skulle vara fem gånger värre om fem människor dör än om en person dör. "Jag kan inte göra en tillfredsställande redogörelse för innebörden av domar av detta slag", skrev han (s. 304). Han hävdar att varje person bara kan förlora en persons lycka eller nöjen. Det är inte fem gånger mer förlust av lycka eller nöje när fem dör: vem skulle känna denna lycka eller nöje? "Varje människas potentiella förlust har samma betydelse för mig, bara som en förlust för den personen ensam. Eftersom jag genom hypotes har lika stor oro för varje inblandad person, blir jag rörd att ge var och en lika chans att bli skonad hans förlust "(s. 307). Derek Parfit (1978) och andra har kritiserat Taureks linje, och den fortsätter att diskuteras.

Att beräkna nytta är självförstörande

En tidig kritik, som togs upp av Mill, är att om tid tas för att beräkna det bästa tillvägagångssättet är det troligt att möjligheten att ta den bästa åtgärden redan har passerat. Mill svarade att det hade varit gott om tid att beräkna de troliga effekterna:

[N] amely hela människans art. Under hela den tiden har mänskligheten genom erfarenhet lärt sig handlingens tendenser; som upplever all försiktighet, liksom all livsmoral, är beroende ... Det är en märklig föreställning att erkännandet av en första princip är oförenligt med erkännande av sekundära. Att informera en resenär som respekterar platsen för sin slutliga destination, är inte att förbjuda användning av landmärken och riktningsposter på vägen. Förslaget att lycka är moralens mål och syfte betyder inte att ingen väg borde läggas till det målet, eller att personer som går dit inte bör rådas att ta en riktning snarare än en annan. Män borde verkligen sluta prata ett slags nonsens om detta ämne, som de varken skulle prata eller lyssna på i andra frågor av praktisk betydelse.

På senare tid har Hardin gjort samma sak. "Det borde skämma ut filosofer att de någonsin har tagit denna invändning på allvar. Parallella överväganden i andra sfärer avfärdas med ytterst god förnuft. Lord Devlin noterar," om den rimliga mannen " arbetade för att styra " genom att granska varje form som han förstår överlämnades, kommer det kommersiella och administrativa livet i landet att krypa till stillastående. ' "

Det är sådana överväganden som får till och med agerande utilitärer att förlita sig på "tumregler", som Smart (1973) har kallat dem.

Särskilda förpliktelser kritik

En av de äldsta kritikerna mot utilitarism är att den ignorerar våra särskilda skyldigheter. Om vi ​​till exempel fick välja mellan att rädda två slumpmässiga personer eller vår mamma, skulle de flesta välja att rädda sina mödrar. Enligt utilitarism är en sådan naturlig handling omoralisk. Den första som svarade på detta var en tidig utilitarist och vän till Jeremy Bentham vid namn William Godwin , som i sitt arbete Inquiry Angående politisk rättvisa ansåg att sådana personliga behov borde ignoreras till förmån för det största goda för det största antalet människor. Han tillämpar den utilitaristiska principen "att livet borde föredras som är mest gynnsamt för det allmänna bästa" framför valet att rädda en av två personer, antingen "den berömda ärkebiskopen av Cambray" eller hans kammarjungfru, skrev han:

Antag att kammarjungfru hade varit min fru, min mamma eller min välgörare. Det skulle inte förändra propositionens sanning. [Ärkebiskopens] liv skulle fortfarande vara mer värdefullt än kammarjungfruens liv; och rättvisa, ren, oförfalskad rättvisa, skulle fortfarande ha föredragit det som var mest värdefullt.

Kritik av utilitaristisk värdeteori

Utilitarismens påstående att välbefinnande är det enda med inneboende moraliskt värde har attackerats av olika kritiker. Karl Marx , i Das Kapital , kritiserar Benthams utilitarism med motiveringen att det inte verkar erkänna att människor har olika glädjeämnen i olika socioekonomiska sammanhang:

Med den torraste naiviteten tar han den moderna butiksägaren, särskilt den engelska butiksägaren, som den vanliga mannen. Vad som är användbart för denna konstiga normala människa och för hans värld, är absolut användbart. Denna gårdsmätning gäller alltså för det förflutna, nuet och framtiden. Den kristna religionen är t.ex. "användbar", "eftersom den förbjuder i religionens namn samma fel som strafflagen fördömer i lagens namn." Konstnärlig kritik är "skadlig", eftersom den stör värdiga människor i deras njutning av Martin Tupper , etc. Med sådant skräp har den modige killen, med sitt motto, "nulla dies sine linea [no day without a line]", staplat upp berg av böcker.

Påven Johannes Paul II , efter hans personalistiska filosofi , hävdade att en fara med utilitarism är att den tenderar att göra personer, lika mycket som saker, till föremål för användning. "Utilitarism", skrev han, "är en civilisation av produktion och användning, en civilisation av saker och inte av personer, en civilisation där personer används på samma sätt som saker används."

Tullbaserad kritik

WD Ross , som talar från perspektivet för sin deontologiska pluralism , erkänner att det finns en skyldighet att främja det maximala sammanlagda goda, som utilitarismen kräver. Men, hävdar Ross, det här är bara ett förutom olika andra plikter, som plikten att hålla sina löften eller att göra upp för orättliga handlingar, som ignoreras av den förenklade och reducerande utilitaristiska synen.

Roger Scruton var en deontolog och ansåg att utilitarism inte gav plikten den plats som den behövde i våra etiska bedömningar. Han bad oss ​​överväga Anna Kareninas dilemma , som fick välja mellan hennes kärlek till Vronsky och hennes plikt gentemot sin man och hennes son. Scruton skrev, "Antag att Anna skulle resonera att det är bättre att tillfredsställa två friska unga och frustrera en gammal än att tillfredsställa en gammal person och frustrera två unga, med en faktor 2,5 till 1: ergo jag lämnar. Vad skulle vi då tänka på hennes moraliska allvar? "

Babyodling

I Innocence and Consequentialism (1996) hävdar Jacqueline Laing , kritiker av utilitarism, att utilitarism har otillräcklig begreppsapparat för att förstå själva idén om oskuld, en egenskap som är central för varje omfattande etisk teori.I synnerhet Peter Singer om hennes åsikt kan inte utan att motsäga sig själv avvisa barnodling (ett tankeexperiment som innebär att massproducerande avsiktligt hjärnskadade barn för levande födelse för större nytta av organskörd) och samtidigt hålla fast vid hans "personism" en term som Jenny Teichman myntade för att beskriva hans fluktuerande (och Laing säger, irrationell och diskriminerande) teori om mänskligt moraliskt värde. Hans förklaring om att barnodling undergräver attityderna för vård och omsorg för de allra yngsta kan tillämpas på spädbarn och ofödda (både 'icke-personer' som kan dödas, enligt hans uppfattning) och motsäger ståndpunkter som han intar någon annanstans i sitt arbete. .

Ytterligare överväganden

Medel kontra total lycka

Huvudartikel: Genomsnittlig och total nytta

I metoder för etik , Henry Sidgwick frågade: "Är det totala eller genomsnittliga lycka som vi strävar efter att göra ett maximum?" Paley noterar att även om han talar om lyckan i samhällen, "består ett folks lycka av enskilda personers lycka, och mängden lycka kan bara förstärkas genom att öka antalet uppfattare eller njutningen av deras uppfattningar "och att om extrema fall, till exempel personer som hålls som slavar, utesluts kommer mängden lycka vanligtvis att stå i proportion till antalet människor. Följaktligen är "befolkningsförfallet det största onda som en stat kan lida; och förbättringen av det är det objekt som i alla länder bör riktas mot alla andra politiska ändamål". En liknande uppfattning uttrycktes av Smart, som hävdade att allt annat lika är ett universum med två miljoner glada människor bättre än ett universum med bara en miljon lyckliga människor.

Sedan Sidgwick tog upp frågan har den studerats i detalj och filosofer har hävdat att användning av antingen total eller genomsnittlig lycka kan leda till stötande resultat.

Enligt Derek Parfit faller användningen av total lycka offer för den motbjudande slutsatsen , där ett stort antal människor med mycket låga men icke-negativa nyttovärden kan ses som ett bättre mål än en befolkning av en mindre extrem storlek som lever bekvämt. Med andra ord, enligt teorin är det moraliskt bra att föda upp fler människor i världen så länge total lycka stiger.

Å andra sidan undviker Parfits motbjudande slutsats att mäta nyttan av en befolkning baserat på den genomsnittliga nyttan av den befolkningen men orsakar andra problem. Att till exempel ta en måttligt glad person in i en mycket lycklig värld skulle ses som en omoralisk handling; bortsett från detta innebär teorin att det skulle vara en moralisk nytta att eliminera alla människor vars lycka är under genomsnittet, eftersom detta skulle höja den genomsnittliga lyckan.

William Shaw föreslår att problemet kan undvikas om man skiljer mellan potentiella människor, som inte behöver oroa oss, och verkliga framtida människor, som borde beröra oss. Han säger, "utilitarismen värderar människors lycka, inte produktionen av lyckeenheter. Följaktligen har man ingen positiv skyldighet att skaffa barn. Men om du har bestämt dig för att skaffa ett barn har du en skyldighet att föda det lyckligaste barnet du kan. "

Motiv, avsikter och handlingar

Utilitarism tas vanligtvis för att bedöma riktigheten eller felaktigheten av en handling genom att bara överväga konsekvenserna av den handlingen. Bentham skiljer mycket noggrant motiv från avsikt och säger att motiv i sig inte är bra eller dåliga utan kan hänvisas till som sådana på grund av deras tendens att producera nöje eller smärta. Han tillägger att "från alla möjliga motiv kan vi utföra handlingar som är bra, andra som är dåliga och andra som är likgiltiga." Mill gör en liknande poäng och säger uttryckligen att "motivet inte har något att göra med handlingens moral, fast mycket med agentens värde. Den som räddar en medvarelse från att drunkna gör vad som är moraliskt rätt, oavsett om hans motiv är plikt eller hoppet om att få betalt för hans besvär. "

Men med avsikt är situationen mer komplex. I en fotnot tryckt i den andra upplagan av utilitarism säger Mill: "handlingens moral beror helt på avsikten - det vill säga på vad agenten vill göra." På andra ställen säger han: "Avsikt och motiv är två väldigt olika saker. Men det är avsikten, det vill säga förutseende konsekvenser, som utgör handlingens moraliska rätt eller felaktighet."

Den korrekta tolkningen av Mills fotnot är en fråga om viss debatt. Tolkningssvårigheterna handlar om att försöka förklara varför, eftersom det är konsekvenser som spelar roll, avsikter bör spela en roll vid bedömningen av handlingens moral, men motiv inte. En möjlighet "innebär att man antar att handlingens" moral "är en sak, troligen att göra med agentens prisvärdhet eller klanderighet, och dess rättvisa eller felaktighet en annan." Jonathan Dancy avvisar denna tolkning med motiveringen att Mill uttryckligen gör avsikt relevant för en bedömning av handlingen inte för en bedömning av agenten.

En tolkning av Roger Crisp bygger på en definition av Mill i A System of Logic , där han säger att en "avsikt att producera effekten, är en sak; effekten som produceras som en konsekvens av avsikten är en annan sak; de två tillsammans utgör handlingen. " Även om två handlingar utåt kan verka vara desamma, kommer de att vara olika handlingar om det finns en annan avsikt. Dancy noterar att detta inte förklarar varför avsikter räknas men motiv inte.

En tredje tolkning är att en handling kan betraktas som en komplex handling som består av flera steg och det är avsikten som avgör vilket av dessa steg som ska anses vara en del av åtgärden. Även om detta är den tolkning som Dancy gynnar, erkänner han att detta kanske inte var Mills egen uppfattning, för Mill "skulle inte ens tillåta att" p & q "uttrycker ett komplext förslag. Han skrev i sitt System of Logic I iv. 3 , av 'Caesar är död och Brutus lever', att 'vi kan lika gärna kalla en gata ett komplext hus, eftersom dessa två propositioner är ett komplext förslag'. "

Slutligen, även om motiv kanske inte spelar någon roll för att bestämma moralens handling, hindrar detta inte utilitarianer från att främja särskilda motiv om det ökar den allmänna lyckan.

Andra kännande varelser

Omänskliga djur

Ytterligare information: Specism och djurskydd
Peter Singer

I An Introduction to the Principles of Morals and Legislation skrev Bentham "frågan är inte, kan de resonera? Inte heller kan de prata? Men kan de lida?" Mills distinktion mellan högre och lägre nöjen kan tyda på att han gav människan mer status. Men i sin uppsats "Whewell on Moral Philosophy" försvarar Mill Benthams ståndpunkt, kallar det en "ädel förväntan" och skriver: "Visst att varje övning orsakar mer smärta hos djur än vad det ger människan nöje; är det att praktisera moraliskt eller omoraliskt? Och om de, precis i proportion till att människor höjer huvudet ur egoismens svaghet, de inte med en röst svarar "omoraliskt", låt moralens princip om nytta för alltid fördömas. "

Henry Sidgwick överväger också utilitarismens konsekvenser för icke -mänskliga djur. Han skriver: "Vi måste nästa överväga vilka" alla "är, vems lycka som ska beaktas. Ska vi utvidga vår oro till alla varelser som kan njuta och smärta vars känslor påverkas av vårt beteende? Eller är Vi vill begränsa vår uppfattning till mänsklig lycka? det verkar godtyckligt och orimligt att utesluta från slutet, som så tänkt, varje njutning av någon känslig varelse. "

Bland nutida utilitaristiska filosofer är Peter Singer särskilt känd för att hävda att alla kännande varelsers välbefinnande bör beaktas lika . Singer föreslår att rättigheter ges utifrån nivån på en varels självmedvetenhet, oavsett art. Han tillägger att människor tenderar att vara artistiska (diskriminerande mot icke-människor) i etiska frågor, och hävdar att artism inom utilitarism inte kan motiveras eftersom det inte finns någon rationell åtskillnad mellan människors lidande och icke-människors lidande djur; allt lidande borde minskas. Singer skriver: "Rasisten bryter mot jämlikhetsprincipen genom att lägga större vikt på medlemmarna i hans egen ras, när det finns en krock mellan deras intressen och intressen för en annan ras. På samma sätt tillåter artisten sina intressen egna arter för att åsidosätta de större intressena för medlemmar av andra arter. Mönstret är detsamma i varje fall ... De flesta människor är artister. "

I sin utgåva från Animal Liberation från 1990 sa Peter Singer att han inte längre åt ostron och musslor, för även om varelserna kanske inte drabbades, fanns det en möjlighet att de kunde göra det och det var lätt att undvika att äta dem i alla fall.

Denna uppfattning kan fortfarande stå i kontrast med djup ekologi , som anser att ett egenvärde är fäst vid alla former av liv och natur, oavsett om det för närvarande antas vara kännande eller inte. Enligt utilitarism förnekas de livsformer som inte kan uppleva något som liknar vare sig njutning eller obehag moralisk status, eftersom det är omöjligt att öka lyckan eller minska lidandet för något som inte kan känna lycka eller lida. Sångaren skriver:

Förmågan att lida och njuta av saker är en förutsättning för att överhuvudtaget ha intressen, ett villkor som måste uppfyllas innan vi kan tala om intressen på något meningsfullt sätt. Det vore dumt att säga att det inte var i en stens intresse att bli sparkad längs vägen av en skolpojke. En sten har inte intressen eftersom den inte kan lida. Inget som vi kan göra med det kan möjligen göra någon skillnad för dess välfärd. En mus har däremot ett intresse av att inte plågas, för den kommer att lida om den är det. Om ett väsen lider kan det inte finnas någon moralisk motivering för att vägra ta det lidandet i beaktande. Oavsett vilken väsens beskaffenhet kräver jämlikhetsprincipen att dess lidande ska räknas lika med liknande lidande - i den mån grova jämförelser kan göras - av alla andra varelser. Om en varelse inte kan lida, eller uppleva njutning eller lycka, finns det inget att ta hänsyn till.

Således är det moraliska värdet av encelliga organismer, liksom vissa flercelliga organismer, och naturliga enheter som en flod, bara i den nytta de ger för levande varelser. På samma sätt lägger utilitarism inget direkt egenvärde på biologisk mångfald , även om de fördelar som biologisk mångfald ger för levande varelser kan innebära att biologisk mångfald i utilitarism borde bibehållas i allmänhet.

I John Stuart Mills uppsats "On Nature" hävdar han att vilda djurs välbefinnande är att tänka på när man gör utilitaristiska bedömningar. Tyler Cowen hävdar att om enskilda djur är bärare av nytta, bör vi överväga att begränsa köttätarnas rovdjur i förhållande till deras offer: "Åtminstone bör vi begränsa nuvarande subventioner till naturens köttätare."

Ansökan om specifika frågor

Konceptet har tillämpats på social välfärdsekonomi , den globala fattigdomskrisen , etikuppfödning av djur och mat och vikten av att undvika existentiella risker för mänskligheten.

Världsfattigdom

En artikel i American Economic Journal har behandlat frågan om utilitaristisk etik inom omfördelning av rikedom . Tidningen uppgav att beskattning av de rika är det bästa sättet att utnyttja den disponibla inkomsten de får. Detta säger att pengarna skapar nytta för de flesta människor genom att finansiera statliga tjänster. Många utilitaristiska filosofer, inklusive Peter Singer och Toby Ord , hävdar att särskilt invånare i utvecklade länder har en skyldighet att hjälpa till att få bukt med extrem fattigdom över hela världen, till exempel genom att regelbundet skänka en del av sin inkomst till välgörenhet. Peter Singer, till exempel, hävdar att att donera en del av sin inkomst till välgörenhet kan hjälpa till att rädda ett liv eller bota någon från en fattigdomsrelaterad sjukdom, vilket är en mycket bättre användning av pengarna eftersom det ger någon i extrem fattigdom mycket mer lycka än det skulle ge sig själv om man levde i relativ komfort. Men Singer hävdar inte bara att man borde donera en betydande del av sin inkomst till välgörenhet, utan också att dessa pengar bör riktas till de mest kostnadseffektiva välgörenhetsorganisationerna, för att åstadkomma det största goda för det största antalet, konsekvent med utilitaristiskt tänkande. Singers idéer har legat till grund för den moderna effektiva altruismrörelsen .

Se även

Referenser

Citat

Bibliografi

Vidare läsning

externa länkar