Ultramontanism - Ultramontanism
Ultramontanism är en politisk uppfattning inom den katolska kyrkan som lägger stor vikt vid påvens befogenheter och befogenheter .
Historia
Termen har sitt ursprung i kyrkligt språk från medeltiden : när en icke-italienare valdes till påvedömet sa han att han var pappa ultramontano , det vill säga en påve bortom bergen ( Alperna ). Utländska studenter vid medeltida italienska universitet kallades också ultramontani .
Ordet återupplivades men innebörden vände efter den protestantiska reformationen i Frankrike, för att indikera "mannen bortom bergen" som ligger i Italien. I Frankrike tillämpades termen ultramontain på människor som stödde påvlig myndighet i franska angelägenheter, till skillnad från de gallikanska och jansenistiska fraktionerna i den inhemska franska katolska kyrkan. Termen var avsedd att vara förolämpande eller åtminstone innebära en brist på sann patriotism. Från 1600 -talet blev ultramontanismen nära förknippad med jesuiterna .
På 1700 -talet gick ordet till Österrike ( Josephinism och Febronianism ), där det fick en mycket bredare betydelse, tillämplig på alla konflikter mellan kyrka och stat, och kyrkans anhängare kallades ultramontaner . I Storbritannien och Irland var det en reaktion på cisalpinism , ståndpunkten hos måttliga lekmannakatoliker som försökte göra patriotiska eftergifter till den protestantiska staten för att uppnå katolsk frigörelse .
I 1700-talets Spanien började Bourbon-monarkerna genomföra regalismspolitik , vilket utökade monarkins makt och försökte föra den katolska kyrkan under dess jurisdiktion i alla frågor utom den andliga sfären. Karl III av Spaniens ministrar, greven av Floridablanca och greven av Campomanes avvisade ultramontanisternas argument om att kyrkan hade oförstörbara rättigheter inom den sekulära sfären. De regalistiska reformer som den spanska kronan försökte genomföra var inte helt framgångsrika, och motståndet mot dem tillskrevs stöd till Jesu sällskap, som hade utvisats från det spanska riket 1767, men dessförinnan var lärare.
I Kanada föraktade majoriteten av katolska prästerskap den franska revolutionen och dess antikleriska fördomar och såg till Rom för både andlig och politisk vägledning. Det fanns många lekmän och lekmän som stödde dessa ideal som nyckeln till att bevara kanadensiska institutioner och värderingar. Av denna anledning kallades de för ultramontanister. Ultramontanerna misstro både de protestantiska anglophone- och frankofonpolitikerna, men kyrkan hade lättare att hantera brittiska guvernörer, som uppskattade kyrkans roll i att innehålla oliktänkande, än med de frankofoniska liberala yrkesverksamma som var sekularister.
Första Vatikanrådet
Enligt den katolska akademikern Jeffrey P. von Arx ,
Hotet mot den katolska kyrkan och påvedömet genom 1800 -talet var verkligt, och kyrkans reaktion på det hotet var förståelig. Kyrkan förblev verkligen hotad från alla håll. Till vänster försökte sekulära liberaler minska eller eliminera kyrkans roll i det offentliga livet och det civila samhället (genom att till exempel undertrycka kyrkskolor och utvisa religiösa församlingar). De mer radikala arvtagarna till revolutionen och socialisterna och kommunisterna till vilka de utvecklades förblev engagerade i kyrkans fullständiga förstörelse. Men hotet var också från den nationalistiska högern. Otto von Bismarcks Kulturkampf riktade sig direkt mot den katolska kyrkan och införde statlig tillsyn över katolska skolor och seminarier och regeringsutnämning av biskopar utan hänvisning till Rom.
Svaret var en fördömande av gallicanismen som kättare,
[W] e fördömer och förkastar åsikterna från dem som anser att denna kommunikation av det högsta huvudet med pastorer och hjordar kan lagligen hindras; eller att det ska vara beroende av den civila makten, vilket får dem att hävda att det som bestäms av apostoliska domstolen eller av dess auktoritet angående kyrkans regering, inte har någon kraft eller verkan om det inte bekräftas av civilingen. auktoritet.
Rådet hävdade också påvligt företräde . I juli 1870 utfärdade den den dogmatiska konstitutionen Pastor aeternus , som definierade fyra doktriner om den katolska tron: det apostoliska företrädet som tilldelades Petrus , varaktigheten av detta företräde i de romerska påvarna, betydelsen och kraften av det påvliga företrädet och påvens ofelbarhet .
[Vi] undervisar och förklarar att den romerska kyrkan, genom gudomlig förordning, har en vanlig makt framför alla andra kyrkor, och att den romerska påvens jurisdiktionsmakt är både biskoplig och omedelbar. Både präster och trogna, oavsett vilken ritual och värdighet, både enskilt och kollektivt, är tvungna att underkasta sig denna makt genom plikten att hierarkisk underordna sig och sann lydnad, och detta inte bara i frågor som rör tro och moral, utan också i de som avser kyrkans disciplin och regering över hela världen. "
Von Arx jämför detta med "... 1800 -talets stora imperier och nationalstater, som använde nya kommunikations- och transportmedel för att befästa makten, genomdriva enhet och bygga byråkratier." "Kardinal Henry Edward Manning i Storbritannien tyckte att enhet och disciplin inom kyrkan var av yttersta vikt för att skydda kyrkan och främja dess intressen i en liberal, demokratisk stat, och så var han en av de starkaste förespråkarna för den ultramontana positionen." De engelska biskoparna vid rådet kännetecknades av sin ultramontanism och beskrevs som "mer katolska än påven själv".
Reaktion
| Separation av kyrka och stat i den katolska kyrkans historia |
|---|
Andra kristna grupper utanför den katolska kyrkan förklarade detta som triumf för vad de kallade "ultrakontanismens kätteri". Det dekreterades specifikt i "Förklaringen om den katolska kongressen i München", i teserna i Bonn och i Utrechtsförklaringen , som blev grunddokumenten för gamla katoliker ( Altkatholische ) som delade med Rom om förklaringen om ofelbarhet och överlägsenhet och gick med i Old Episcopal Order Catholic See of Utrecht , som hade varit oberoende av Rom sedan 1723.
Som med tidigare påståenden från påven var liberaler över hela Europa upprörda över läran om ofelbarhet och många länder reagerade med lagar för att motverka kyrkans inflytande. Uttrycket "ultramontanism" återupplivades under den franska tredje republiken (1870–1940) som ett pejorativt sätt att beskriva politik som gick emot laïcité ett begrepp som var förankrat i den franska revolutionen. Den franske filosofen Jacques Maritain noterade skillnaden mellan modellerna som hittades i Frankrike och separationen mellan kyrka och stat i USA i mitten av 1900-talet. Han ansåg den amerikanska modellen för den tiden vara mer vänlig eftersom den hade både "skarp åtskillnad och faktiskt samarbete" mellan kyrka och stat, vad han kallade "en historisk skatt" och förmanade USA, "Snälla till Gud att du behåller den försiktigt, och låt inte ditt koncept om separation gå till det europeiska. "
Efter italiensk förening och det plötsliga (och inofficiella) slutet av det första Vatikanrådet 1870 på grund av utbrottet av det fransk-preussiska kriget , blev den ultramontanistiska rörelsen och den motsatta försoningen i stor utsträckning föråldrade. Men några mycket extrema tendenser hos en minoritet av anhängare till ultramontanism - särskilt de som tillskrivs den romerska påven, även i hans privata åsikter, absolut ofelbarhet även i frågor bortom tro och moral och oklanderlighet - överlevde och användes ivrigt av motståndare till Katolska kyrkan och påvedömet inför andra Vatikanrådet (1962–1965) för användning i deras propaganda. Dessa extrema tendenser stöddes dock aldrig av Första Vatikanrådets dogm från 1870 om påvlig ofelbarhet och företräde, utan inspirerades snarare av felaktiga privata åsikter från vissa romersk -katolska lekmän som tenderar att identifiera sig helt med Heliga stolen.
Vid andra Vatikanrådets dogmatiska konstitution om Lumen gentium i kyrkan utarbetades den romersk -katolska kyrkans undervisning om påvens, biskoparnas och rådens auktoritet. Den post-försonliga positionen för den apostoliska stolen förnekade inte någon av de tidigare doktrinerna om påvlig ofelbarhet eller påvlig företräde ; det flyttade snarare betoning från strukturell och organisatorisk auktoritet till lärande undervisningsmyndighet (även känd som magisteriet ). Påvligt magisterium , dvs påvlig undervisningsmyndighet, definierades i lumen gentium nr 25 och kodifierades senare i 1983 års översyn av Canon Law .
Kontrovers
Vissa, till exempel den tidigare kardinalen Joseph Ratzinger , hävdar att den katolska sociala undervisningen om subsidiaritet kan överskrida ultramontanismen och har potential att decentralisera den romersk -katolska kyrkan, medan andra försvarar den som bara en byråkratisk anpassning för att ge mer pastoralt ansvar åt lokala biskopar och präster av lokala församlingar.
Utmaningarna mot ultramontanism har varit starka inom och utanför romersk jurisdiktion. Ultramontanismen har särskilt överskuggat det ekumeniska arbetet mellan den romersk -katolska kyrkan och både lutheraner och anglikaner . Den gemensamma anglikansk-romersk-katolska internationella konsultationen som publicerades The Gift of Authority 1999, belyser överenskommelser och skillnader i dessa frågor.
Position för andra traditionella kyrkor
 |
| Påvlig företräde , överlägsenhet och ofelbarhet |
|---|
Ultramontanismen skiljer sig från de positioner som de andra traditionella kyrkorna intar, särskilt den anglikanska gemenskapen, östortodox gemenskap, den orientaliska ortodoxa gemenskapen, den gamla katolska kyrkan eller kyrkan i öst . Dessa kyrkor betraktar påven som att ha varit primus inter pares när kyrkorna enades i full gemenskap, och erkänner i allmänhet fortfarande den statusen idag, om än i en försämrad form på grund av splittring; på samma sätt känner de inte igen lärorna om ofelbarhet eller påvens påstådda universella jurisdiktion över andra patriarkat och autocefaliska kyrkor än själva Rom, förutom i den mån detta är en del av begreppet primus inter pares .
I det gemensamma överenskomna uttalandet "The Gift of Authority" (1999) enades den anglikanska kommunionen och den romersk -katolska kyrkan om den kollegiala karaktären hos biskopars liv och arbete. På samma sätt erkände båda kyrkorna rollen som biskopens företräde inom biskopskollegiet. I frågan om påvens universella företräde fann den gemensamma rapporten gemensam grund och konstaterade att en "särskild slutsats" av deras diskussioner hade varit "att anglikaner är öppna för och önskar återhämtning och mottagning under vissa tydliga villkor för utövandet av universell företräde av biskopen i Rom "; Ändå återstod en tydlig skillnad mellan den anglikanska synen på ett universellt företräde som utövas inom en universell kollegialitet och den romersk -katolska synen på ett universellt företräde med verklig universell jurisdiktion.
Se även
Referenser
- Herbermann, Charles, red. (1913). . Katolska encyklopedi . New York: Robert Appleton Company.
externa länkar
- Myndighetens gåva (Eternal Word Television Network)
- Chisholm, Hugh, red. (1911). . Encyclopædia Britannica (11: e upplagan). Cambridge University Press.