Tibetanska muslimer - Tibetan Muslims

Tibetanska muslimer , även kända som Kachee ( tibetanska : ཁ་ཆེ་ , Wylie : kha-che ; stavas också Kache ), bildar en liten minoritet i Tibet . Trots att de är muslimer erkänns de officiellt som tibetaner av regeringen i Folkrepubliken Kina , till skillnad från Hui -muslimerna, som erkänns separat. Det tibetanska ordet Kachee betyder bokstavligen Kashmiri och Kashmir var känt som Kachee Yul (Yul betyder land).

Historia

Tidig historia

Ingång till den gamla moskén i Lhasa (1993)

De första kontakterna med Tibet och den islamiska världen började runt mitten av åttonde århundradet när det växte fram från en kombination av handel via sidenvägen och den militära närvaron av muslimska styrkor i Fergana-dalen . Trots den vaga kunskap som den islamiska världen hade om Tibet fanns det några tidiga islamiska verk som nämner Tibet. En sådan källa är från ett verk författat av Abu Sa'id Gardezi med titeln Zayn al-Akhbar . I den nämner verket miljön, tibetanernas fantastiska ursprung (genom himyariterna), kungens gudomlighet, stora resurser (som mysk) och en beskrivning av handelsvägarna till och från Tibet. En annan källa, Hudud al-'Alam (The Regions of the World) skriven av en okänd författare 982 eller 983 i Afghanistan , innehåller främst geografi, politik och korta beskrivningar av tibetanska regioner, städer, städer och andra orter. Denna källa har det första direkta omnämnandet av muslimers närvaro i Tibet genom att konstatera att Lhasa hade en moské och en liten muslimsk befolkning.

Under Sadnalegs regeringstid (799-815) var det ett långvarigt krig mot arabmakterna i väst. Det verkar som om tibetanerna fångade ett antal arabiska trupper och pressade dem i tjänst på den östra gränsen 801. Tibetaner var aktiva så långt västerut som Samarkand och Kabul . Arabiska styrkor började få övertaget, och den tibetanska guvernören i Kabul underkastade sig araberna och blev muslim omkring 812 eller 815.

1400 -talet fram till nu

Omfattande handel med Kashmir , Ladakh och Baltistan förde också muslimer till Tibet, särskilt efter antagandet eller växande närvaro av islam i dessa regioner från och med fjortonde århundradet. Den pågående tillväxten av muslimer fortsatte som en effekt av det tibetanska-Ladakhi-fördraget från 1684 där den tibetanska regeringen tillät handelsuppdrag från Ladakh att komma in i Lhasa vart tredje år. Många Kashmiri- och Ladakhi -muslimer anslöt sig till dessa uppdrag med några bosatta i Tibet.

Under regeringstiden för Dalai Lama Ngawang Lobsang Gyatso (1617–1682) bosatte sig en permanent muslimsk gemenskap i Tibet. De fick välja sitt eget representantråd, lösa gruppens juridiska tvister med islamisk lag, och en del mark skänktes till dem för att bygga en moské nära Lhasa .

En tillströmning av Kashmir -muslimer i Nepal (som ursprungligen hade handelskontakter med sina anhöriga i Tibet) flydde till Tibet från 1769 på grund av invasionen av Kathmandudalen av Prithvi Narayan Shah . Redan på 1600 -talet började Ningxia och andra nordvästra Hui (kinesiska muslimer) bosätta sig i de östra regionerna i Tibet (som i Amdo ). De gifte sig med de lokala tibetanerna och fortsatte att ha omfattande handelskontakter med andra muslimer i Kina.

Ytterligare en ny våg av nya muslimska nybyggare började efter Dogra -erövringen av Tibet 1841. Många Kashmiri- och Ladakhi -muslimska trupper (som togs som fångar när de kämpade mot Dogra -armén) stannade kvar för att bosätta sig i Tibet. Några få hinduiska dogras bosatte sig också i Tibet och konverterade därefter till islam.

Efter den kinesiska erövringen av Tibet 1950 mötte de tibetanska muslimerna brutal förföljelse precis som sina buddhistiska bröder. Sedan dess har kinesiska muslimer (tillsammans med Han och andra) bosatt sig i Tibet. Den kinesiska regeringen klassificerade de tibetanska muslimerna som Hui. De tibetanska muslimerna kallas dock ofta Zang Hui (tibetanska Hui) när de talar tibetanska och har en materiell kultur som är nästan identisk med sina buddhistiska motsvarigheter. Tibetan Hui i Lhasa (till skillnad från andra tibetanska muslimer som bor någon annanstans) anser sig vara väldigt annorlunda än de kinesiska muslimerna och gifter sig ibland med andra tibetaner (inklusive buddhister) istället för sina muslimer från Kina.

Frågan om medborgarskap

År 1959 hade premiärminister Jawaharlal Nehru kommit fram till att Barkor Khache var indiska medborgare. Det första brevet som skrevs av Barkor Khache -samhället i Lhasa var till tibetanska muslimer i Kalimpong 1959:

Det är oerhört viktigt för oss att meddela dig att den kinesiska regeringen, efter det senaste besväret i Lhasa, hotfullt har frågat oss om våra anor. Som svar förklarade vi oss med kogent bevis som kashmirier och individer. Den kinesiska regeringen gör sitt bästa för att underkasta oss och göra oss till kinesiska medborgare.

Efter det tibetanska upproret 1959 beviljade delstatsregeringen i Jammu och Kashmir permanent bosatta/statliga ämnesstatus till tibetanska muslimska flyktingar. Rösträtt för Jammu och Kashmir lagstiftande församling beviljades också av regeringen.

Konverterar i Qinghai

Islam spreds av salarfolket till de tidigare buddhistiska kargan-tibetanerna i Lamo-shan-ken. Några tibetaner i Qinghai som konverterade till islam betraktas nu som Hui -folk .

Nära den tibetanska byn Skya Rgya i Qinghai bor muslimer runt den gula floden i staden Dong sna 20 kilometer bort och de registreras av den kinesiska regeringen som Hui. De äldre "Hui" i denna by talar ofullkomlig kinesiska men talar perfekt tibetanska och handlar ofta med tibetanerna och säger att de ursprungligen var tibetaner. En av dem, en man född 1931, sa: "Vi har samma blod, vi har samma förfäder. Vi gifte oss med varandra, delade samma seder och följde samma traditionella principer. Det var Ma Bufang som konverterade oss till islam . "

Tibetaner och salarer

Efter att salarna flyttade till Xunhua konverterade de tibetanska kvinnor till islam och de tibetanska kvinnorna togs som fruar av salarmän. En Salar -bröllopsritual där korn och mjölk spreds på en häst av bruden påverkades av tibetaner.

Tibetanska kvinnor var de ursprungliga fruarna till de första salarna som anlände till regionen enligt Salars muntliga historia. Tibetanerna gick med på att låta sina tibetanska kvinnor gifta sig med Salar -män efter att ha ställt flera krav för att tillgodose kulturella och religiösa skillnader. Hui och Salar gifter sig på grund av kulturella likheter och efter samma islamiska religion. Äldre Salars gifte sig med tibetanska kvinnor men yngre Salars föredrar att gifta sig med andra Salars. Han och Salar gifter sig oftast inte med varandra till skillnad från tibetanska kvinnors äktenskap med Salar -män. Salarer använder dock Han -efternamn. Salar patrilineära klaner är mycket mer begränsade än Han patrilineala klaner i hur mycket de behandlar kultur, samhälle eller religion. Salarmän gifter sig ofta med många icke-salariska kvinnor och de tog tibetanska kvinnor som fruar efter att ha migrerat till Xunhua enligt historiska berättelser och folkhistorier. Salarer tog nästan uteslutande icke-salariska kvinnor som fruar som tibetanska kvinnor medan de aldrig gav Salar-kvinnor till icke-salar män i äktenskap förutom Hui-män som fick gifta sig med Salar-kvinnor. Som ett resultat blandas Salars starkt med andra etniciteter.

Salarer i Qinghai bor på båda stranden av den gula floden, söder och norr, de norra kallas Hualong eller Bayan Salars medan de södra kallas Xunhua Salars. Regionen norr om den gula floden är en blandning av diskontinuerliga Salar- och tibetanska byar medan regionen söder om den gula floden är solid Salar utan mellanrum emellan, eftersom Hui och Salars pressade tibetanerna i södra regionen tidigare. Tibetanska kvinnor som konverterade till islam togs som fruar på båda flodstränderna av Salar -män. Termen för morbror ( ajiu ) används för tibetaner av salarer eftersom salarna har tibetanska anor från modern. Tibetaner bevittnar Salar livspassager i Kewa, en Salar by och tibetanskt smör te konsumeras också av Salars där. Andra tibetanska kulturella influenser som Salar -hus med fyra hörn med en vit sten på blev en del av Salarkulturen så länge de inte var förbjudna av islam. Hui -folk började assimilera och gifta sig med Salars i Xunhua efter att ha migrerat dit från Hezhou i Gansu på grund av att den kinesiska Ming -dynastin härskade över Xunhua Salars efter 1370 och Hezhou -tjänstemän styrde Xunhua. Många Salarer med Ma -efternamnet verkar vara av Hui -härkomst eftersom många Salars nu har Ma -efternamnet medan majoriteten av Salars i början hade Han -efternamnet. Några exempel på Hezhou Hui som blev Salars är Chenjia (Chen -familjen) och Majia (Ma -familjen) byarna i Altiuli där Chen- och Ma -familjerna är Salarer som erkänner sina Hui -anor. Vigselceremonier, begravningar, födelse ritualer och bön delades av både Salar och Hui när de gifte sig och delade samma religion eftersom allt fler Hui flyttade in i Salar -områdena på båda floderna av den gula floden. Många Hui-kvinnor gifte sig med Salar-män och så småningom blev det mycket mer populärt för Hui och Salar att ingå äktenskap på grund av att de var muslimer än på icke-muslimska Han, mongoler och tibetaner. Salar-språket och kulturen påverkades dock starkt under 1300- och 1500-talen i sin ursprungliga etnogenes genom äktenskap med mongoler och tibetanska icke-muslimer med många låneord och grammatiskt inflytande av mongol och tibetan på deras språk. Salarer var flerspråkiga i Salar och Mongol och sedan på kinesiska och tibetanska när de handlade mycket i perioderna Ming, Qing och Republiken Kina på den gula floden i Ningxia och Lanzhou i Gansu.

Salarer och tibetaner använder båda termen morbror ( ajiu i Salar och kinesiska, azhang på tibetanska) för att hänvisa till varandra, med hänvisning till det faktum att salarer är ättlingar till tibetanska kvinnor som gifter sig med Salar -män. Efter att ha använt dessa termer upprepar de ofta den historiska berättelsen om hur tibetanska kvinnor gifte sig med 2000 salar män som var de första salarna som migrerade till Qinghai. Dessa termer illustrerar att Salars betraktades separat från Hui av tibetaner. Enligt legenden kom äktenskapen mellan tibetanska kvinnor och Salar -män efter en kompromiss mellan krav från en tibetansk chef och Salar -migranterna. Salaren säger att Wimdo -dalen styrdes av en tibetan och han krävde att salarna följde fyra regler för att gifta sig med tibetanska kvinnor. Han bad dem installera på sina hus fyra hörn tibetanska buddhistiska böneflaggor, att be med tibetanska buddhistiska bönhjul med det buddhistiska mantrat om mani padma hum och att böja sig inför statyer av Buddha. Salarna vägrade dessa krav och sa att de inte reciterade mantran eller böjde sig för statyer eftersom de bara trodde på en skapargud och var muslimer. De kompromissade med flaggorna i hus genom att lägga stenar på husens hörn istället för tibetanska buddhistiska böneflaggor. Vissa tibetaner skiljer inte mellan Salar och Hui på grund av sin islamiska religion. 1996 hade Wimdo -township bara en Salar eftersom tibetaner gnällde över den muslimska uppmaningen till bön och en moské som byggdes i området i början av 1990 -talet så att de sparkade ut de flesta salarna från regionen. Salarer var tvåspråkiga i Salar och tibetanska på grund av blandäktenskap med tibetanska kvinnor och handel. Det är mycket mindre troligt att en tibetan talar Salar. Tibetanska kvinnor i Xiahe gifte sig också med muslimska män som kom dit som handlare före 1930 -talet.

I östra Qinghai och Gansu fanns det fall av tibetanska kvinnor som stannade i sin buddhistiska lamaistiska religion medan de gifte sig med kinesiska muslimska män och de skulle ha olika söner som skulle vara buddhist och muslimer, de buddhistiska sönerna blev lamor medan de andra sönerna var muslimer. Hui och tibetaner gifte sig med Salars.

Den senare Qing -dynastin och republiken Kina Salar General Han Youwen föddes av en tibetansk kvinna vid namn Ziliha (孜 力 哈) och en Salar -far vid namn Aema (阿 额 玛).

Tibetanska och icke-tibetanska muslimska män gifter sig ibland med Ladakhi tibetanska buddhistiska kvinnor i Ladakh .

Balti -folk

De Balti människor i Baltistan i Pakistan och Kargil i Indien är ättlingar till tibetanska buddister som omvandlas till Noorbakshia sekt Islam. Med tiden konverterade ett stort antal till shia -islam , och några konverterade till sunnimuslim . Deras Balti -språk är mycket arkaiskt och konservativt och närmare det klassiska tibetanska än andra tibetanska språk . Baltierna talar en konservativ tibetansk dialekt i norra Pakistan, Baltistant. De flesta andra tibetanska dialekter förlorade klassiska tibetanska konsonantkluster som finns bevarade i Balti. Men DNA-testning avslöjade att medan tibetansk mtDNA utgör majoriteten av Baltis kvinnliga anor, har Baltis fäderniska härkomst utländska närösterländska ha-grupper av icke-tibetanskt ursprung.

Se även

Referenser

Citat

Källor

  • Akasoy, Anna; Burnett, Charles; Yoeli-Tlalim, Ronit. (2016). Islam och Tibet: interaktioner längs myskvägarna. Routledge, 2016. ISBN  978-1-138-24704-8 .
  • Atwill, David G. "Gränser för tillhörighet: kinesisk-indiska relationer och 1960-tibetansk muslimsk incident". Journal of Asian Studies 75, nr. 03 (augusti 2016): 595–620, doi : 10.1017/S0021911816000553 .
  • Sheikh, Abdul Ghani. (1991). "Tibetanska muslimer." Tibet Journal . Vol. XVI, nr 4. Winter, 1991, s. 86–89.
  • Siddiqui, Ataullah. (1991). "Muslimer i Tibet." Tibet Journal . Vol. XVI, nr 4. Winter, 1991, s. 71–85.

externa länkar