Republiken (Platon) - Republic (Plato)

republik
Äldsta manuskript
Titelblad för det äldsta kompletta manuskriptet: Paris, Bibliothèque Nationale, Gr. 1807 (slutet av 900 -talet)
Författare Platon
Originaltitel Πολιτεία
Land Antikens Grekland
Språk grekisk
Ämne Politisk filosofi
Publicerad c.  375 f.Kr.

Den Republic ( grekiska : Πολιτεία , tran.  Politeia , Latin : De Republica ) är en sokratiska dialog , författad av Platon omkring 375 BC, om rättvisa ( δικαιοσύνη ), ordning och karaktär bara stadsstaten , och bara man. Det är Platons mest kända verk, och har visat sig vara ett av världens mest inflytelserika filosofi- och politiska teori , både intellektuellt och historiskt.

I dialogen talar Sokrates med olika athenier och utlänningar om betydelsen av rättvisa och om den rättfärdiga mannen är lyckligare än den orättvisa mannen. De tar hänsyn till befintliga regimers natur och föreslår sedan en rad olika, hypotetiska städer i jämförelse, som kulminerade i Kallipolis (Καλλίπολις), en utopisk stadstat som styrs av en filosofkung . De diskuterar också idévärld , den odödlighet av själen , och den roll som filosofen och poesi i samhället . Dialogens inställning verkar vara under Peloponnesiska kriget .

Strukturera

Med bok

Bok I

Samtidigt besöker Pireus med Glaucon , Polemarchus säger Sokrates att gå med honom för en romp. Sokrates frågar sedan Cephalus , Polemarchus och Thrasymachus deras definitioner av rättvisa. Cephalus definierar rättvisa som att ge vad man är skyldig. Polemarchus säger att rättvisa är "konsten som ger gott till vänner och ondska till fiender". Thrasymachus förkunnar "rättvisa är inget annat än de starkas intresse." Sokrates störtar deras definitioner och säger att det är till en fördel att vara rättvis och nackdel att vara orättvis. Den första boken slutar i aporia om dess väsen.

Bok II

Sokrates tror att han har svarat Thrasymachus och är klar med diskussionen om rättvisa.

Sokrates unga kamrater, Glaucon och Adeimantus , fortsätter Thrasymachus argument för att främja diskussionen. Glaucon håller en föreläsning där han först hävdar att rättvisans ursprung var i sociala kontrakt som syftade till att förhindra en att lida orättvisor och inte kunna hämnas, för det andra att alla som utövar rättvisa gör det ovilligt och av rädsla för straff, och för det tredje att den orättvisa människans liv är mycket mer välsignat än den rättfärdiga människans. Glaucon skulle vilja att Sokrates bevisade att rättvisa inte bara är önskvärd, utan att den tillhör den högsta klassen av önskvärda saker: de som önskas både för deras egen skull och för deras konsekvenser. För att demonstrera problemet berättar han historien om Gyges , som - med hjälp av en ring som gör honom osynlig - uppnår stora fördelar för sig själv genom att begå orättvisor.

Efter Glaucons tal tillägger Adeimantus att de orättvisa i detta tankeexperiment inte borde frukta någon form av gudomlig dom i livet efter detta, eftersom själva poeterna som skrev om en sådan dom också skrev att gudarna skulle ge förlåtelse till de människor som gjorde gott religiösa offer. Adeimantus demonstrerar sin förnuft genom att rita två detaljerade porträtt, att den orättvisa människan kan bli rik genom orättvisa och ägna en andel av denna vinst till religiösa förluster, vilket gör honom oskyldig i gudarnas ögon.

Sokrates föreslår att de använder staden som en bild för att söka efter hur rättvisa kommer att bli i en individs själ. Efter att ha tillskrivit samhällets ursprung till att individen inte är självförsörjande och har många behov som han inte kan tillgodose själv, beskriver de stadens utveckling. Sokrates beskriver först det "friska tillståndet", men Glaucon ber honom beskriva "en grisstad", eftersom han finner liten skillnad mellan de två. Han fortsätter sedan med att beskriva den lyxiga staden, som han kallar "ett febertillstånd". Detta kräver att en vårdnadsklass försvarar och attackerar dess konto. Detta inleder en diskussion om vilken typ av utbildning som bör ges till dessa vårdnadshavare under deras första år, inklusive ämnet om vilken typ av berättelser som är lämpliga. De drar slutsatsen att historier som tillskriver gudarna ondska är osanna och inte bör läras ut .

Bok III

Sokrates och hans följeslagare Adeimantus och Glaucon avslutar sin diskussion om utbildning . Sokrates delar upp utbildningssystemet i två. De föreslår att vårdnadshavare bör utbildas i dessa fyra kardinaldygder : visdom, mod, rättvisa och medhållighet. De föreslår också att den andra delen av vårdnadshavarens utbildning ska vara gymnastik. Med fysisk träning kommer de att kunna leva utan att behöva frekvent läkarvård: fysisk träning hjälper till att förebygga sjukdom och svaghet. Sokrates hävdar att både manliga och kvinnliga vårdnadshavare får samma utbildning, att alla fruar och barn delas och att de får förbjudas att äga privat egendom. I den skönlitterära berättelsen känd som myten eller liknelsen om metaller presenterar Sokrates Noble Lie (γενναῖον ψεῦδος, gennaion pseudos), för att förklara ursprunget till de tre sociala klasserna. Sokrates föreslår och hävdar att om folket trodde "den här myten ... [skulle] den ha en bra effekt, vilket skulle göra dem mer benägna att ta hand om staten och varandra."

Bok IV

Sokrates och hans följeslagare avslutar sin diskussion om vårdnadshavarnas livsstil och avslutar därmed sin första bedömning av staden som helhet. Sokrates utgår från att varje person kommer att vara glad över att ägna sig åt det yrke som passar dem bäst. Om staden som helhet är lycklig, är individer glada. I vårdnadshavarnas kroppsutbildning och kost ligger tyngdpunkten på måttlighet, eftersom både fattigdom och överdriven rikedom kommer att förstöra dem (422a1). Utan att kontrollera deras utbildning kan staden inte kontrollera de framtida härskarna. Sokrates säger att det är meningslöst att oroa sig över specifika lagar, som de som gäller kontrakt, eftersom korrekt utbildning säkerställer lagligt beteende och dålig utbildning orsakar laglöshet (425a – 425c).

Sokrates fortsätter att söka efter visdom, mod och medhållighet i staden, med motiveringen att rättvisa blir lättare att urskilja i det som återstår (427e). De finner visdom bland de väktande härskarna, modet bland de väktande krigarna (eller hjälparna), medhållet bland alla klasser i staden i att enas om vem som ska styra och vilka som ska styras. Slutligen definierar Sokrates rättvisa i staden som staten där varje klass endast utför sitt eget arbete, inte blandar sig i de andra klassernas arbete (433b).

De dygder som upptäcks i staden söks sedan i den enskilda själen. För detta ändamål skapar Sokrates en analogi mellan stadens delar och själen (stad -själ -analogin). Han menar att psykologisk konflikt pekar på en splittrad själ, eftersom en helt enhetlig själ inte kunde uppträda på motsatta sätt mot samma objekt, samtidigt och i samma avseende (436b). Han ger exempel på möjliga konflikter mellan de rationella, livliga och aptitliga delarna av själen , motsvarande härskarna, hjälparna och producerande klasser i staden.

Efter att ha etablerat trepartssjälen definierar Sokrates individens dygder. En person är klok om han styrs av den del av själen som vet "vad som är fördelaktigt för varje del och för helheten", modigt om hans andliga del "bevarar mitt i nöjen och smärtor" de beslut som fattas av det rationella del och tempererad om de tre delarna är överens om att den rationella delen leder (442c – d). De är bara om varje del av själen sköter sin funktion och inte en annans funktion. Det följer av denna definition att man inte kan vara rättvis om man inte har de andra kardinaldygderna.

Bok V

Sokrates, som till sin tillfredsställelse definierade den rättvisa konstitutionen av både stad och psyke, flyttar till att utarbeta de fyra orättvisa konstitutionerna för dessa. Adeimantus och Polemarchus avbryter och ber Sokrates istället först förklara hur delning av fruar och barn i vårdnadsklassen ska definieras och lagstiftas, ett tema som först berördes i bok III. Sokrates är överväldigad på deras begäran och kategoriserar det som tre "vågor" av attacker mot vilka hans resonemang måste stå fast. Dessa tre vågor utmanar Sokrates påståenden om det

  • både manliga och kvinnliga vårdnadshavare borde få samma utbildning
  • människans reproduktion bör regleras av staten och alla avkommor bör vara okunniga om sina faktiska biologiska föräldrar
  • en sådan stad och dess motsvarande filosof-kung kan faktiskt komma att vara i den verkliga världen.

Bok VI

Sokrates argument är att i den ideala staden kommer en sann filosof med formförståelse att underlätta det harmoniska samarbetet mellan alla stadens medborgare-en stadsstats styrning liknas vid befälet över ett skepp, skeppet av staten . Denna filosof-kung måste vara intelligent, pålitlig och villig att leva ett enkelt liv. Dessa egenskaper manifesteras dock sällan av sig själva, och därför måste de uppmuntras genom utbildning och studier av det goda. Precis som synliga föremål måste belysas för att de ska synas, så måste det också gälla kunskapsobjekt om ljus kastas på dem.

Bok VII

Sokrates utvecklar de omedelbart föregående Analogierna av solen och av den delade linjen i grottans allegori , där han insisterar på att psyket måste befrias från bondage till den synliga/förnuftiga världen genom att göra den smärtsamma resan in i den begripliga världen. Han fortsätter i resten av denna bok genom att vidareutveckla den läroplan som en blivande filosof-kung måste studera. Detta är ursprunget till quadrivium : aritmetik, geometri, astronomi och musik.

Därefter utarbetar de om filosof-kungens utbildning. Fram till 18 års ålder bör blivande vårdnadshavare ägna sig åt grundläggande intellektuell studie och fysisk träning, följt av två års militär utbildning. Dock införs en korrigering där studiet av gymnastik (kampsport) och krigföring - 3 respektive 2 år - ersätts av filosofin i 5 år istället. Därefter får de tio års matematik fram till 30 års ålder och sedan fem års dialektisk utbildning. Vårdnadshavare tillbringar sedan de kommande 15 åren som ledare och försöker "leda människor från grottan". När de har nått 50 är de fullt medvetna om det goda och är fullt mogna och redo att leda.

Bok VIII

Sokrates diskuterar fyra orättvisa konstitutioner: timokrati , oligarki , demokrati och tyranni . Han hävdar att ett samhälle kommer att förfalla och passera genom varje regering i följd och så småningom bli ett tyranni, den mest orättvisa regimen av alla.

Utgångspunkten är en inbillad, alternativ aristokrati (styrd av en filosofkung); en rättvis regering som domineras av det visdomsälskande elementet. När dess sociala struktur går sönder och går in i inbördeskrig, ersätts den av timokrati. Den timokratiska regeringen domineras av det livfulla elementet, med en härskande klass av fastighetsägare bestående av krigare eller generaler ( forntida Sparta är ett exempel). Eftersom tyngdpunkten på ära äventyras av förmögenhetsackumulering, ersätts den av oligarki. Den oligarkiska regeringen domineras av det önskvärda elementet, där de rika är den härskande klassen. Klyftan mellan rika och fattiga blir större, som kulminerade i ett uppror av underklassens majoritet och inrättade en demokrati. Demokratin betonar maximal frihet, så makten fördelas jämnt. Det domineras också av det önskvärda elementet, men på ett odisciplinerat, obehindrat sätt. Populismen i den demokratiska regeringen leder till pöbelstyrning, drivs av rädsla för oligarki, som en smart demagog kan utnyttja för att ta makten och upprätta tyranni. I en tyrannisk regering är staden förslavad av tyrannen, som använder sina vakter för att ta bort de bästa sociala elementen och individerna från staden för att behålla makten (eftersom de utgör ett hot), medan de lämnar de värsta. Han kommer också att provocera krigföring för att befästa sin position som ledare. På detta sätt är tyranni den mest orättvisa regimen av alla.

Parallellt med detta betraktar Sokrates individen eller själen som motsvarar var och en av dessa regimer. Han beskriver hur en aristokrat kan bli svag eller lossna från politiskt och materiellt välstånd, och hur hans son kommer att reagera på detta genom att bli alltför ambitiös. Timokraten kan i sin tur besegras av domstolar eller egenintressen; hans son svarar genom att samla rikedom för att få makt i samhället och försvara sig mot samma knipa och därigenom bli en oligark. Oligarkens son kommer att växa upp med rikedom utan att behöva utöva sparsamhet eller snålhet, och kommer att frestas och överväldigas av sina önskningar, så att han blir demokratisk och värderar frihet framför allt.

Bok IX

Efter att ha diskuterat en tyrannisk konstitution i en stad, vill Sokrates diskutera den psykiska tyranniska konstitutionen. Allt detta är avsett att besvara Thrasymachos första argument i bok I, att den orättvisa människans liv (här uppfattat som en sann tyrann) är mer välsignat än den rättfärdige människans (filosofkungen).

Först beskriver han hur en tyrannisk man utvecklas från ett demokratiskt hushåll. Den demokratiska mannen slits mellan tyranniska passioner och oligarkisk disciplin, och hamnar i mitten: värderar alla begär, både bra och dåliga. Tyrannen kommer att frestas på samma sätt som demokraten, men utan uppfostran i disciplin eller måttlighet för att hålla honom kvar. Därför överväldigar hans mest grundläggande begär och vildaste passioner honom, och han blir driven av lust, använder våld och bedrägeri för att ta vad han vill. Tyrannen är både en slav för sina lustar och en mästare för vem han än kan förslava.

På grund av detta är tyranni regimen med minst frihet och lycka, och tyrannen är mest olycklig av alla, eftersom regimen och själen korresponderar. Hans önskningar uppfylls aldrig, och han måste alltid leva i rädsla för sina offer. Eftersom tyrannen bara kan tänka i termer av tjänare och herre, har han inga jämlikar som han kan bli vän med, och utan vänner rånas tyrannen av frihet. Detta är det första beviset på att det är bättre att vara rättvis än orättvis. Det andra beviset härstammar från trepartens teori om själen. Den visdomsälskande själen är bäst rustad att bedöma vad som är bäst genom förnuft, och den kloka individen bedömer visdom för att vara bäst, sedan ära, sedan begär. Detta är den rätta proportionen för staden eller själen och står mitt emot tyranni, som helt är mätt på grundbegär. Det tredje beviset följer av detta. Han beskriver hur själen kan vilseledas till att uppleva falskt nöje: till exempel kan brist på smärta verka behaglig i jämförelse med ett sämre tillstånd. Sann njutning uppnås genom att uppfyllas av saker som passar ens natur. Visdom är den mest tillfredsställande och är den bästa guiden, så det enda sättet för själens tre driv att fungera korrekt och uppleva det sanna nöjet är att låta visdom leda. För att avsluta det tredje beviset är visdomselementet bäst på att ge nöje, medan tyranni är värst eftersom det är längst bort från visdom.

Slutligen betraktar Sokrates multipeln av hur mycket värre tyranni är än det kungliga/disciplinerade/kloka temperamentet, och kvantifierar till och med tyrannen som att leva 729 gånger mer smärtsamt/mindre glad än kungen. Han ger sedan exemplet på en kimär för att ytterligare illustrera rättvisa och trepartssjälen.

Diskussionen avslutas med att motbevisa Thrasymachus argument och utse det mest välsignade livet som det för den rättfärdiga människan och det mest eländiga livet som det för den orättvisa mannen.

Bok X

Avsluta ett tema som togs upp mest uttryckligen i Analogies of the Sun and Divided Line i bok VI, förkastar Sokrates slutligen alla former av imitativ konst och drar slutsatsen att sådana konstnärer inte har någon plats i den rättvisa staden. Han fortsätter att argumentera för psykets odödlighet och ställer sig till och med med en teori om reinkarnation . Han avslutar med att beskriva fördelarna med att vara rättvis, både i detta liv och nästa. Konstnärer skapar saker men de är bara olika kopior av idén med originalet. "Och när någon informerar oss om att han har hittat en man som kan alla konster och allt annat som någon vet, och varenda sak med en högre grad av noggrannhet än någon annan man - den som berättar detta för mig, tror jag att vi kan bara föreställa oss att vara en enkel varelse som sannolikt har blivit lurad av någon trollkarl eller skådespelare som han träffade, och som han trodde allvetande, eftersom han själv inte kunde analysera kunskapens och okunnighetens och imitationens natur. "

"Och samma föremål visas rakt när det ses ur vattnet och krokigt när det är i vattnet; och det konkava blir konvext på grund av illusionen om färger som synen är ansvarig för. Således avslöjas varje slags förvirring inom oss ; och detta är den svaghet hos det mänskliga sinnet som konsten att trolla och bedra med ljus och skugga och andra geniala anordningar påtvingar, vilket påverkar oss som magi. "

Han talar om illusioner och förvirring. Saker kan se väldigt lika ut, men vara annorlunda i verkligheten. Eftersom vi är mänskliga kan vi ibland inte se skillnaden mellan de två.

"Och håller inte samma sak också det löjliga? Det finns skämt som du skulle skämmas för att göra själv, och ändå på den komiska scenen, eller faktiskt privat, när du hör dem, blir du mycket road av dem och är inte alls avskräckt över deras otrevlighet - medlidande upprepas - det finns en princip i den mänskliga naturen som är avsedd att väcka ett skratt, och detta som du en gång begränsade av förnuftet, för att du var rädd för att betraktas som en buffon, är släpp nu ut igen; och efter att ha stimulerat den risiga fakulteten på teatern, förråds du omedvetet för dig själv att spela den komiska poeten hemma. "

Med oss ​​alla kan vi godkänna något, så länge vi inte är direkt involverade i det. Om vi ​​skämtar om det, stöder vi det.

"Helt sant, sade han. Och detsamma kan sägas om lust och ilska och alla andra tillgivenheter, om begär och smärta och njutning, som anses vara oskiljaktiga från varje handling - i dem alla poesi matar och vattnar passionerna i stället för att torka dem; hon låter dem styra, även om de borde kontrolleras, om mänskligheten någonsin ska öka i lycka och dygd. "

Ibland låter vi våra passioner styra våra handlingar eller sätt att tänka, även om de bör kontrolleras, så att vi kan öka vår lycka.

Vetenskapliga åsikter

P. Oxy. 3679, manuskript från 300 -talet e.Kr., innehållande fragment av Platons republik.

Tre tolkningar av republiken presenteras i följande avsnitt; de är inte uttömmande i sina behandlingar av verket, utan är exempel på samtida tolkning.

Bertrand Russell

I sin A History of Western Philosophy (1945) identifierar Bertrand Russell tre delar för republiken :

  1. Böcker I – V: från försöket att definiera rättvisa, beskrivningen av en idealisk gemenskap (en " utopi ") och utbildningen av dess väktare;
  2. Böcker VI – VII: filosofernas natur , de idealiska härskarna i ett sådant samhälle;
  3. Böcker VIII – X: fördelar och nackdelar med olika praktiska regeringsformer .

Kärnan i den andra delen är Allegory of the Cave och diskussionen om teorin om ideala former . Den tredje delen gäller de fem regimer och är starkt relaterad till den senare dialogen Lagarna ; och myten om Er .

Cornford, Hildebrandt och Voegelin

Francis Cornford , Kurt Hildebrandt  [ de ] och Eric Voegelin bidrog till upprättandet av underavdelningar markerade med speciella formler på grekiska:

Prolog
I.1. 327a – 328b. Nedstigning till Pireus
I.2 – I.5. 328b – 331d. Kefalus. Den äldre generationens rättvisa
I.6–1.9. 331e – 336a. Polemarchus. Rättvisa för den mellersta generationen
I.10–1.24. 336b – 354c. Thrasymachus. Sofistens rättvisa
Introduktion
II.1 – II.10. 357a – 369b. Frågan: Är rättvisa bättre än orättvisa?
Del I
Genesis och ordning av polis : II.11-II.16. 369b – 376e. Polisens uppkomst
II.16 – III.18. 376e – 412b. Utbildning av vårdnadshavare
III.19 – IV.5. 412b – 427c. Konstitution av polis
IV.6 – IV.19. 427c – 445e. Rättvisa i polisen
Del II
Förkroppsligande av idén: V.1 – V.16. 449a – 471c. Somatisk enhet mellan polis och hellenerna
V.17 – VI.14. 471c – 502c. Filosofers regel
VI.19 – VII.5. 502c – 521c. Idén om Agathon
VII.6 – VII.18. 521c – 541b. Utbildning av filosoferna
Del III
Nedgång av polis : VIII.1-VIII.5. 543a – 550c. Timokrati
VIII.6 – VIII.9. 550c – 555b. Oligarki
VIII.10 – VIII.13. 555b – 562a. Demokrati
VIII.14 – IX.3. 562a – 576b. Tyranni
Slutsats
IX.4 – IX.13. 576b – 592b Svar: Rättvisa är bättre än orättvisa.
Epilog
X.1 – X.8. 595a – 608b. Avslag på mimetisk konst
X.9 – X.11. 608c – 612a. Själens odödlighet
X.12. 612a – 613e. Belöningar för rättvisa i livet
X.13 – X.16. 613e – 621d. Dom av de döda

Stadens paradigm - idén om det goda , Agathon - har mångfaldiga historiska utföringsformer, utförda av dem som har sett Agathon, och är beställda via visionen. Republikens mittpunkt , del II, nr. 2–3, diskuterar filosofens regel, och visionen om Agathon med Allegory of the Cave , som klargörs i teorin om former . Mittpunkten föregås och följs av diskussionen om de medel som kommer att säkra en välordnad polis (stad). Del II, nr. 1, gäller äktenskap, gemenskapen av människor och varor för vårdnadshavarna och begränsningarna för krigföring bland hellenerna. Den beskriver en delvis kommunistisk polis . Del II, nr. 4, handlar om den filosofiska utbildningen hos de härskare som kommer att bevara stadsstatens ordning och karaktär.

I del II, Idéns förkroppsligning , föregås av upprättandet av den ekonomiska och sociala ordningen för en polis (del I), följt av en analys (del III) av den nedgång ordningen måste passera. De tre delarna utgör dialogernas huvuddel med sina diskussioner om "paradigmet", dess utföringsform, dess uppkomst och dess nedgång.

Inledningen och avslutningen är ramen för republikens organ . Diskussionen om rätt ordning orsakas av frågorna: "Är rättvisa bättre än orättvisa?" och "Kommer en orättvis man att klara sig bättre än en rättvis man?" Den inledande frågan balanseras av det avslutande svaret: "Rättvisa är att föredra framför orättvisa". I sin tur inramas det föregående med Prolog (bok I) och epilogen (bok X). Prologen är en kort dialog om allmänheten doxai (åsikter) om rättvisa. Baserat på tro, och inte anledning Epilog beskriver den nya konsten och odödlighet av själen .

Leo Strauss

Leo Strauss identifierade en fyrdelad struktur för republiken och uppfattade dialogerna som ett drama som spelades in av särskilda karaktärer, var och en med ett visst perspektiv och intellektuell nivå:

  1. Bok I: Sokrates tvingas kraftfullt till Cephalus hus. Tre definitioner av rättvisa presenteras, alla tycks saknas.
  2. Böcker II – V: Glaucon och Adeimantus utmanar Sokrates att bevisa varför en helt rättvis människa, uppfattad av världen som en orättvis man, skulle vara lyckligare än den fullkomligt orättvisa mannen som döljer sin orättvisa och uppfattas av världen som en rättvis man. Deras utmaning börjar och driver dialogerna; när han svarade på utmaningen med "åtalet" avslöjar Sokrates sitt beteende med de unga männen i Aten, som han senare dömdes för att ha korrumperat. Eftersom Glaucon och Adeimantus förutsätter en definition av rättvisa, går Sokrates undan; han tvingar gruppens försök att upptäcka rättvisa och svarar sedan på frågan som ställs till honom om det rättfärdiga livets inneboende värde.
  3. Böcker V – VI: "Just City in Speech" är byggd av de tidigare böckerna och berör tre kritiker av staden. Leo Strauss rapporterade att hans elev Allan Bloom identifierade dem som: kommunism, fru och barns kommunism och filosofernas styre. "Just City in Speech" står eller faller av dessa komplikationer.
  4. Böcker VII – X: Sokrates har "undgått" sina fångar och för tillfället övertygat dem om att den rättfärdige mannen är den lyckliga mannen genom att förstärka deras fördomar. Han presenterar en motivering för politiskt förfall, och avslutar med att återge The Myth of Er (" allman "), tröst för icke-filosofer som fruktar döden.

Ämnen

Definition av rättvisa

I den första boken föreslås två definitioner av rättvisa men anses otillräckliga. Att återbetala skulder och att hjälpa vänner samtidigt som de skadar fiender är vanliga definitioner av rättvisa som Sokrates visar är otillräckliga i exceptionella situationer och saknar därmed den styvhet som krävs av en definition . Ändå avvisar han dem inte helt, för var och en uttrycker en förnuftig uppfattning om rättvisa som Sokrates kommer att införliva i sin diskussion om den rättvisa regimen i böckerna II till V.

I slutet av bok I håller Sokrates med Polemarchus om att rättvisa inkluderar att hjälpa vänner, men säger att den rättfärdige mannen aldrig skulle skada någon. Thrasymachus tror att Sokrates har gjort att männen framställt en orättvisa genom att säga detta och angriper hans karaktär och rykte framför gruppen, delvis för att han misstänker att Sokrates själv inte ens tror att skada fiender är orättvist. Thrasymachus ger sin förståelse av rättvisa och orättvisa som "rättvisa är det som är fördelaktigt för de starkare, medan orättvisa är till egen vinst och fördel". Sokrates finner denna definition oklar och börjar ifrågasätta Thrasymachus. Sokrates frågar sedan om den härskare som gör ett misstag genom att göra en lag som minskar deras välbefinnande, fortfarande är en härskare enligt den definitionen. Thrasymachus håller med om att ingen sann härskare skulle göra ett sådant fel. Detta avtal gör det möjligt för Sokrates att undergräva Thrasymachos strikta definition av rättvisa genom att jämföra härskare med människor från olika yrken. Thrasymachus samtycker till Sokrates 'påstående att en konstnär är någon som gör sitt jobb bra och är en kunskap om någon konst, vilket gör att han kan slutföra jobbet väl. Genom att göra det får Sokrates Thrasymachus att erkänna att härskare som antar en lag som inte gynnar dem först, i exakt mening inte är härskare. Thrasymachus ger upp och är tyst sedan dess. Sokrates har fångat Thrasymachus till att erkänna att den starka mannen som gör ett misstag inte är den starka mannen i exakt bemärkelse, och att någon typ av kunskap krävs för att styra perfekt. Det är dock långt ifrån en tillfredsställande definition av rättvisa.

I början av bok II utmanar Platons två bröder Sokrates att definiera rättvisa i mannen, och till skillnad från de ganska korta och enkla definitionerna som erbjuds i bok I presenteras deras syn på rättvisa i två oberoende tal. Glaucons tal återger Thrasymachos idé om rättvisa; det börjar med legenden om Gyges , som upptäckte en ring (den så kallade Gygesringen ) som gav honom kraften att bli osynlig. Glaucon använder denna berättelse för att argumentera för att ingen människa skulle vara rättvis om han hade möjlighet att göra orättvisor ostraffat . Med kraften att bli osynlig kan Gyges förföra drottningen, mörda kungen och ta över kungariket. Glaucon hävdar att den lika väl som den orättvisa mannen skulle göra detsamma om de hade makten att komma undan med orättvisa undantagen från straff. Den enda anledningen till att män är rättvisa och berömmer rättvisa är av rädsla för att bli straffade för orättvisa. Lagen är en produkt av kompromisser mellan individer som går med på att inte göra orätt mot andra om andra inte kommer att göra orätt mot dem. Glaucon säger att om människor hade makten att göra orättvisor utan rädsla för straff, skulle de inte ingå ett sådant avtal. Glaucon använder detta argument för att utmana Sokrates att försvara ståndpunkten att det rättvisa livet är bättre än det orättvisa livet. Adeimantus lägger till Glaucons tal anklagelsen om att män bara är för resultatet att rättvisa ger en förmögenhet, ära, rykte. Adeimantus utmanar Sokrates att bevisa att vara rättvis är värd något i sig, inte bara som ett medel för ett mål.

Sokrates säger att det inte finns något bättre ämne att debattera. Som svar på de två åsikterna om orättvisa och rättvisa som presenteras av Glaucon och Adeimantus hävdar han inkompetens, men anser att det skulle vara illvilligt att lämna rättvisan i sådant tvivel. Således bestämmer sig republiken för att definiera rättvisa . Med tanke på svårigheten med denna uppgift som bevisats i bok I leder Sokrates i bok II sina samtalspartners till en diskussion om rättvisa i staden, vilket Sokrates föreslår kan hjälpa dem att se rättvisa inte bara i personen, utan i större skala, "först i städer som letar efter vad det är; då kunde vi därmed också undersöka hos någon individ och undersöka likheten hos de större i tanken på den lilla "(368e – 369a).

I över två och ett halvt årtusenden har forskare varit olikt om lämpligheten i stads -själ -analogin Sokrates använder för att finna rättvisa i böcker II till V. Republiken är en dramatisk dialog, inte en avhandling. Sokrates definition av rättvisa anges aldrig villkorslöst, endast versioner av rättvisa inom varje stad "hittas" och utvärderas i böcker II till och med bok V. Sokrates hänvisar ständigt definitionen av rättvisa tillbaka till stadens villkor för vilken den skapas. Han bygger en serie myter, eller ädla lögner , för att få städerna att se rättfärdiga ut, och dessa förhållanden modererar livet i samhällena. "Jordfödda" myten får alla människor att tro att de är födda från jorden och har förutbestämda naturer i sina ådror. Följaktligen definierar Sokrates rättvisa som att "arbeta med det som han naturligtvis är bäst lämpad för", och "att göra sina egna affärer och inte vara upptagen" (433a – 433b) och fortsätter med att säga att rättvisa upprätthåller och fulländar den andra tre kardinaldygder : Nykterhet, visdom och mod, och att rättvisa är orsaken och villkoret för deras existens. Sokrates inkluderar inte rättvisa som en dygd i staden, vilket tyder på att rättvisa inte existerar inom människosjälen heller, utan snarare resultatet av en "välordnad" själ. Ett resultat av denna uppfattning om rättvisa delar människor i tre typer; soldatens, producentens och härskarens. Om en härskare kan skapa rättvisa lagar, och om krigare kan utföra härskarnas order, och om producenterna kan lyda denna myndighet, så kommer ett samhälle att vara rättvist.

Staden utmanas av Adeimantus och Glaucon under hela sin utveckling: Adeimantus kan inte hitta lycka i staden, och Glaucon kan inte hitta ära och ära. Denna hypotetiska stad innehåller ingen privat egendom, inget äktenskap eller kärnfamiljer. Dessa offras för det gemensamma bästa och gör det som passar bäst för ens natur. I bok V tar Sokrates upp frågan om "naturlighet" och möjligheten för denna stad, som i bok VI konstaterar att stadens ontologiska status avser en konstruktion av själen, inte en verklig metropol.

Regeln om filosof-kungar visas som frågan om möjligheten höjs. Sokrates säger aldrig positivt vad rättvisa är i människans själ/stad; det verkar som om han har skapat en stad där rättvisa inte finns, men kan gå förlorad. Det är som om rättvisa inte ens behövs i ett välordnat tillstånd, eftersom samhället tillgodoser människors behov.

När det gäller varför det är bäst att vara rättvis snarare än orättvis för individen, förbereder Platon ett svar i bok IX bestående av tre huvudargument. Platon säger att en tyrans natur kommer att lämna honom med "fruktansvärda smärtor och smärtor" och att den typiska tyrannen ägnar sig åt en livsstil som kommer att vara fysiskt och mentalt krävande för en sådan härskare. En sådan inställning står i kontrast till den sanningsälskande filosofkungen, och en tyrann "smakar aldrig av sann frihet eller vänskap". Det andra argumentet föreslår att av alla olika typer av människor är det bara filosofen som kan bedöma vilken typ av härskare som är bäst eftersom bara han kan se det goda . För det tredje argumenterar Platon: "Nöjen som är godkända av älskaren av visdom och förnuft är de sannaste." Sammanfattningsvis hävdar Platon att filosofisk njutning är det enda sanna nöjet eftersom andra nöjen som andra upplever helt enkelt är ett neutralt tillstånd fritt från smärta.

Sokrates påpekar att den mänskliga tendensen att bli korrumperad av makt leder ner till timokrati , oligarki , demokrati och tyranni . Av detta drar han slutsatsen att beslutet bör överlåtas till filosofer, som är de mest rättvisa och därför minst mottagliga för korruption. Denna "goda stad" skildras som styrd av filosofkungar; ointresserade personer som inte styr för sin personliga njutning utan för stadens ( polis ) bästa . Filosoferna har sett "Formerna" och vet därför vad som är bra. De förstår den korrumperande effekten av girighet och äger ingen egendom och får ingen lön. De lever också i nykter kommunism, äter och sover tillsammans.

Det paradigmatiska samhället som står bakom varje historiskt samhälle är hierarkiskt, men sociala klasser har en marginell permeabilitet; det finns inga slavar, ingen diskriminering mellan män och kvinnor. Männen och kvinnorna ska båda lära sig samma saker, så de kan båda användas för samma saker (451e). Förutom den härskande klassen av vårdnadshavare ( φύλακες ), som avskaffade rikedomar, finns det en klass av privata producenter ( demiourgoi ), som kan vara rika eller fattiga. Ett antal bestämmelser syftar till att undvika att göra människor svaga: substitutionen av ett universellt utbildningssystem för män och kvinnor istället för försvagande musik, poesi och teater - en häpnadsväckande avvikelse från det grekiska samhället. Dessa bestämmelser gäller för alla klasser, och de restriktioner som läggs på de filosofkungar som väljs ur krigarklassen och krigarna är mycket svårare än de som läggs på producenterna, eftersom härskarna måste hållas borta från alla källor till korruption.

I böckerna V-VI leder avskaffandet av rikedomar bland vårdnadsklassen (inte till skillnad från Max Webers byråkrati) kontroversiellt till att den typiska familjen överges, och som sådan kanske inget barn känner sina föräldrar och föräldrarna kanske inte känner sina egna barn . Sokrates berättar en saga som är " den goda regeringens allegori ". Linjalerna samlar par för reproduktion, baserat på uppfödningskriterier. Således uppnås en stabil befolkning genom eugenik och den sociala sammanhållningen beräknas vara hög eftersom familjära kopplingar utvidgas till alla i staden. Ungdomens utbildning är också sådan att de bara lärs om skrivverken som uppmuntrar dem att förbättra sig själva för statens bästa och ser för sig (gudarna) som helt goda, rättvisa och författaren (erna) till bara det som är bra.

I böcker VII-X står Platons kritik mot regeringsformerna. Det börjar med avskedandet av timokrati, en slags auktoritär regim, inte till skillnad från en militärdiktatur. Platon erbjuder en nästan psykoanalytisk förklaring av "timokraten" som en som såg sin far förödmjukad av sin mor och vill försvara "manlighet". Den tredje sämsta regimen är oligarki, regeln för ett litet band av rika människor, miljonärer som bara respekterar pengar. Sedan kommer den demokratiska regeringsformen och dess mottaglighet för att styras av olämpliga "sekteristiska" demagoger. Slutligen är den värsta regimen tyranni, där härskarens nyckfulla önskningar blev lag och det inte finns någon kontroll av godtycklighet.

Universals teori

I Republiken innehåller Platons allegori av Cave med vilken han förklarar sitt koncept av de former som ett svar på den universaliestriden .

The Allegory of the Cave skildrar främst Platons åtskillnad mellan framträdandevärlden och formarnas "verkliga" värld, liksom att hjälpa till att rättfärdiga filosofens plats i samhället som kung. Platon föreställer sig en grupp människor som har levt hela sitt liv som fångar, kedjade vid väggen i en grotta i underjorden så att de inte kan se omvärlden bakom sig. En konstant låga lyser emellertid upp olika rörliga föremål utanför, som siluetteras på grottans vägg som är synlig för fångarna. Dessa fångar, utan att ha någon annan erfarenhet av verkligheten, tillskriver former till dessa skuggor som antingen "hund" eller "katt".

Platon fortsätter sedan med att förklara hur filosofen liknar en fånge som är befriad från grottan. Fången är inledningsvis förblindad av ljuset, men när han anpassar sig till ljusstyrkan ser han elden och statyerna och hur de orsakade bilderna som bevittnades inne i grottan. Han ser att elden och statyerna i grottan bara var kopior av de verkliga föremålen; bara imitationer. Detta är analogt med blanketterna. Det vi ser från dag till dag är bara framträdanden, reflektioner av Formerna. Filosofen kommer dock inte att bli lurad av skuggorna och kommer därför att kunna se den "riktiga" världen, världen över den som ser ut; filosofen kommer att få kunskap om saker i sig själva. I denna analogi är solen representativ för det goda. Detta är huvudobjektet för filosofens kunskap. Det goda kan betraktas som formen av former, eller struktureringen av världen som helhet.

Fångens förståelsefaser korrelerar med nivåerna på den delade linjen som han föreställer sig. Linjen är indelad i vad den synliga världen är och vad den begripliga världen är, där avdelaren är solen. När fången är i grottan befinner han sig uppenbarligen i det synliga riket som inte får något solljus, och utanför kommer han att befinna sig i det begripliga riket.

Skuggorna i grottan motsvarar den lägsta nivån på Platons linje, fantasins och gissningens. När fången befriats och ser skuggorna för vad de är når han den andra etappen på den delade linjen, stadiet av tro, för han kommer att tro att statyerna i grottan är verkliga. När han lämnar grottan kommer fången att se föremål som är mer verkliga än statyerna inuti grottan, och detta korrelerar med den tredje etappen på Platons linje, trodde. Slutligen vänder sig fången till solen som han fattar som källan till sanning, eller formen för det goda, och denna sista etapp, som kallas dialektik, är den högsta möjliga scenen på linjen. Fången, som ett resultat av det godas form, kan börja förstå alla andra former i verkligheten.

I slutet av denna allegori hävdar Platon att det är filosofens börda att komma in i grottan igen. De som har sett den ideala världen, säger han, har plikten att utbilda dem i den materiella världen. Eftersom filosofen erkänner vad som verkligen är bra är han bara lämplig att styra samhället enligt Platon.

Dialektiska regeringsformer

Medan Platon tillbringar mycket av republiken med att Sokrates berättar ett samtal om staden han grundade med Glaucon och Adeimantus "i tal", övergår diskussionen så småningom till att överväga fyra regimer som finns i verkligheten och tenderar att nedbrytas successivt till varandra: timokrati, oligarki (kallas även plutokrati), demokrati och tyranni (kallas även despotism).

Timokrati

Sokrates definierar en timokrati som en regering av människor som älskar styre och ära. Sokrates hävdar att timokratin kommer från aristokratin på grund av att ett inbördeskrig bryter ut bland den härskande klassen och majoriteten. Med tiden kommer många fler födslar att inträffa för människor som saknar aristokratiska, vårdnadskvaliteter, och långsamt drar bort befolkningen från kunskap, musik, poesi och "vårdnadsutbildning", mot att tjäna pengar och förvärva ägodelar. Detta inbördeskrig mellan dem som värdesätter visdom och dem som värdesätter materialförvärv kommer att fortsätta tills en kompromiss nås. Timokratin värderar krig i den mån det uppfyller en kärlek till seger och ära. Den timokratiska mannen älskar fysisk träning och jakt och värdesätter sina förmågor i krigföring.

Oligarki

Frestelser skapar en förvirring mellan ekonomisk status och ära som är ansvarig för uppkomsten av oligarki . I bok VIII föreslår Sokrates att rikedom inte kommer att hjälpa en pilot att navigera i hans skepp, eftersom hans bekymmer kommer att riktas centralt mot att öka sin förmögenhet på vilket sätt som helst, snarare än att söka visdom eller ära. Orättvisorna i den ekonomiska skillnaden delar de rika och de fattiga och skapar därmed en miljö för kriminella och tiggare att växa fram. De rika planerar ständigt mot de fattiga och vice versa. Den oligarkiska konstitutionen bygger på fastighetsbedömning och förmögenhetskvalificering. Till skillnad från timokratin kan oligarker inte heller bekämpa krig, eftersom de inte vill beväpna majoriteten av rädsla för att de ska resa sig mot dem (fruktar majoriteten ännu mer än sina fiender), och de verkar inte heller betala legosoldater, eftersom de är ovilliga att spendera pengar.

Demokrati

I takt med att denna socioekonomiska klyfta växer, växer också spänningarna mellan sociala klasser. Från de konflikter som uppstår ur sådana spänningar störtar den fattiga majoriteten den rika minoriteten, och demokratin ersätter oligarkin som föregick den. De fattiga störtar oligarkerna och ger medborgare friheter och friheter, vilket skapar en mycket varierad samling människor under en "stormarknad" av konstitutioner. En visuellt tilltalande demagog lyftes snart för att skydda den lägre klassens intressen. Men med för mycket frihet, inga krav på att någon ska styra, och som inte har något intresse av att bedöma bakgrunden till sina härskare (annat än att hedra sådana människor för att de önskar majoriteten lycka) blir människor lätt övertygade av en sådan demagoges vädjan att försöka att tillfredsställa människors gemensamma, grundläggande och onödiga nöjen.

Tyranni

De överdrivna friheter som beviljats ​​medborgarna i en demokrati leder i slutändan till ett tyranni , den längsta regressionstypen. Dessa friheter delar upp folket i tre socioekonomiska klasser: den dominerande klassen, eliterna och vanliga. Spänningar mellan den dominerande klassen och eliterna får allmänheten att söka skydd för sina demokratiska friheter. De investerar all sin makt i sin demokratiska demagog, som i sin tur blir korrumperad av makten och blir en tyrann med en liten följe av sina anhängare för skydd och absolut kontroll över sitt folk.

Mottagning och tolkning

Aristoteles

Platons mest framträdande elev Aristoteles , systematiserar många av Platons analyser i sin Politika och kritiserar flera politiska filosofers förslag för den ideala stadstaten.

Antikens Grekland

Det har föreslagits att Isokrates parodierar republiken i sitt arbete Busiris genom att visa Callipolis likhet med den egyptiska staten som grundades av en kung med det namnet.

Zeno of Citium , grundaren av stoicismen , skrev sin version av ett idealiskt samhälle, Zenos republik , i motsats till Platons republik . Zenos republik var kontroversiell och betraktades med viss förlägenhet av några av de senare stoikerna på grund av dess försvar mot fri kärlek , incest och kannibalism och på grund av sitt motstånd mot vanlig utbildning och byggande av tempel, lagdomstolar och gymnasier .

Antika Rom

Cicero

Den engelska titeln på Platons dialog härstammar från Cicero 's De re publica , skriven cirka tre århundraden senare. Ciceros dialog imiterar Platons stil och behandlar många av samma ämnen, och Ciceros huvudperson Scipio Aemilianus uttrycker sin uppskattning för Platon och Sokrates.

Res publica är inte en exakt översättning av Platons grekiska titel politeia . Politeia är snarare en allmän term för de faktiska och potentiella regeringsformerna för en polis eller stadsstat, och Platon försöker undersöka alla möjliga former av staten. Ciceros diskussion är mer parokial och fokuserar på förbättringen av deltagarnas egen stat, den romerska republiken i dess slutskede.

Tacitus

I antiken hyllades Platons verk till stor del, men några kommentatorer ansåg dem vara för teoretiska. Tacitus , kommenterade sådana verk som Republiken och Aristoteles Politics in his Annals (IV, 33):

  Nam cunctas nationes et urbes populus aut primores aut singuli regunt: delecta ex iis (his) et consociata (constituta) rei publicae forma laudari facilius quam evenire, vel si evenit, haud diuturna esse potest.   Faktum är att en nation eller stad styrs av folket, eller av en överklass, eller av en monark. Ett regeringssystem som är uppfunnet genom ett val av samma komponenter är idealiserat tidigare än realiserat; och även om det realiseras kommer det inte att finnas någon framtid för det.

I detta arbete utför Tacitus den prosaiska beskrivningen och minutiösa analysen av hur verkliga stater styrs och försöker dra mer praktiska lärdomar om god kontra dålig styrning än vad som kan härledas från spekulationer om ideala regeringar.

Augustinus

I den viktiga eran av Roms övergång från dess forntida polyteistiska religion till kristendomen skrev Augustinus sin magnum opus The City of God : Återigen var referenserna till Platon, Aristoteles och Cicero och deras visioner om idealstaten legion: Augustinus beskrev lika en modell av "idealstaden", i hans fall det eviga Jerusalem , med ett visionärt språk som inte liknar de föregående filosofernas språk.

Islam

Islamiska filosofer var mycket mer intresserade av Aristoteles än Platon, men utan att ha tillgång till Aristoteles ' politik gav Ibn Rushd ( Averroes ) istället en kommentar till Platons republik . Han för fram ett auktoritärt ideal, efter Platons paternalistiska modell. Absolut monarki, ledd av en filosofkung, skapar ett rättvist ordnat samhälle. Detta kräver omfattande användning av tvång, även om övertalning är att föredra och är möjligt om de unga är ordentligt uppfostrade. Retorik, inte logik, är den vanliga människans lämpliga väg till sanning. Demonstrativ kunskap via filosofi och logik kräver specialstudier. Retorik hjälper religionen att nå massorna.

Efter Platon accepterar Ibn Rushd principen om kvinnors jämlikhet. De bör utbildas och få tjänstgöra i militären; den bästa bland dem kan vara morgondagens filosofer eller härskare. Han accepterar också Platons illiberala åtgärder som litteraturens censur. Han använder exempel från arabisk historia för att illustrera rättvisa och urartade politiska order.

Hegel

Hegel respekterade Platons teorier om stat och etik mycket mer än de från de tidiga moderna filosoferna som Locke , Hobbes och Rousseau , vars teorier utgår från ett fiktivt " naturtillstånd " definierat av mänsklighetens "naturliga" behov, önskningar och frihet. För Hegel var detta en motsägelse: eftersom naturen och individen är motsägelsefulla, är de friheter som definierar individualitet som sådana senkomare på historiens scen. Därför projicerade dessa filosofer omedvetet människan som individ i det moderna samhället på ett ursprungligt naturtillstånd. Platon hade dock lyckats förstå de idéer som var specifika för hans tid:

Platon är inte mannen som sysslar med abstrakta teorier och principer; hans sanningälskande sinne har erkänt och representerat sanningen i den värld han levde i, sanningen om den enda ande som levde i honom som i Grekland själv. Ingen människa kan överlappa sin tid, hans tids ande är också hans ande; men poängen är att erkänna den andan med dess innehåll.

För Hegel är Platons republik inte en abstrakt teori eller ideal som är för bra för människans verkliga natur, utan snarare inte tillräckligt idealisk, inte tillräckligt bra för de ideal som redan är inneboende eller framväxande i sin tids verklighet; en tid då Grekland började gå tillbaka. En sådan framväxande idé var på väg att krossa den grekiska livsstilen: moderna friheter - eller kristna friheter enligt Hegels uppfattning - som individens val av sin sociala klass, eller vilken egendom han ska sträva efter, eller vilken karriär han ska följa. Sådana individuella friheter uteslöts från Platons republik:

Platon kände igen och tog igen den sanna andan i sin tid och tog fram det på ett mer bestämt sätt, i det att han ville göra denna nya princip till en omöjlighet i hans republik.

Grekland stod vid ett vägskäl, Platons nya "konstitution" i republiken var ett försök att bevara Grekland: det var ett reaktionärt svar på de nya friheterna för privat egendom etc., som så småningom fick rättslig form genom Rom. Följaktligen, i etiskt liv, var det ett försök att införa en religion som höjde varje individ inte som ägare till egendom, utan som innehavare av en odödlig själ.

1900 -talet

Gadamer

I hans 1934 Platon und die Dichter ( Plato och Poets ), liksom flera andra verk, Hans-Georg Gadamer beskriver utopiskt staden i Republiken som en heuristisk utopi som inte bör eftersträvas eller till och med användas som en orienteringspunkten för politisk utveckling. Dess syfte sägs snarare vara att visa hur saker måste hänga ihop och hur en sak skulle leda till en annan - ofta med mycket problematiska resultat - om man väljer vissa principer och genomför dem noggrant. Denna tolkning hävdar att stora passager i Platons författarskap är ironiska , en tankegång som Kierkegaard inledningsvis förföljde .

Popper

Staden som skildras i republiken ansåg vissa kritiker vara hårda, styva och ofria; verkligen som totalitärt . Karl Popper gav den uppfattningen röst i sin bok från 1945 The Open Society and Its Enemies , där han utpekade Platons tillstånd som en dystopi . Popper skilde Platons idéer från Sokrates och hävdade att den förre under senare år inte uttryckte någon av hans lärares humanitära och demokratiska tendenser. Popper tyckte Platons tänkta statliga totalitära, eftersom de förespråkade en regering som endast bestod av en särskild ärftlig härskarklass, med arbetarklassen - som Popper hävdar att Platon betraktar som "mänskligt nötkreatur" - inte har någon roll i beslutsfattandet. Han hävdar att Platon inte har något intresse av vad som vanligtvis betraktas som rättviseproblemen - att lösa tvister mellan individer - eftersom Platon har omdefinierat rättvisa som att "behålla sin plats".

Voegelin

Eric Voegelin i Platon och Aristoteles (Baton Rouge, 1957) gav mening till begreppet "Just City in Speech" (böcker II-V). Till exempel finns det bevis i dialogen för att Sokrates själv inte skulle vara medlem i sitt "idealiska" tillstånd. Hans liv var nästan enbart tillägnat den privata jakten på kunskap . Mer praktiskt föreslår Sokrates att medlemmar av de lägre klasserna skulle kunna ta sig till den högre härskande klassen, och vice versa, om de hade ”guld” i sina ådror - en version av begreppet social rörlighet . Maktutövningen bygger på den ' ädla lögnen ' att alla människor är bröder, födda av jorden, men det finns en tydlig hierarki och klassklyftor. Det finns en trepartsförklaring av mänsklig psykologi som extrapoleras till staden, förhållandet mellan folk. Det finns ingen familj bland vårdnadshavarna, en annan rå version av Max Webers begrepp om byråkrati som statens icke-privata angelägenhet. Tillsammans med Leo Strauss ansåg Voegelin att Poppers tolkning var ett grovt missförstånd inte bara av dialogen i sig utan av själva karaktären och karaktären hos Platons hela filosofiska företag.

Strauss och Bloom

Några av Platons förslag har fått teoretiker som Leo Strauss och Allan Bloom att be läsarna överväga möjligheten att Sokrates inte skapade en plan för en riktig stad, utan en lärande övning för de unga männen i dialogen. Det finns många punkter i konstruktionen av "Just City in Speech" som verkar motsägelsefulla , vilket ökar möjligheten att Sokrates använder ironi för att göra männen i dialogfrågan själva till slutvärdet av förslagen. I sin tur har Platon förevigat denna ”inlärningsövning” i republiken .

Ett av många exempel är att Sokrates kallar den härskande klassens äktenskap för ” heligt ”; de varar dock bara en natt och är resultatet av att manipulera och droga par till förutbestämt umgänge i syfte att eugeniskt föda upp väktarkrigare. Strauss och Blooms tolkningar innebär dock mer än att bara påpeka inkonsekvenser; genom att uppmärksamma dessa frågor ber de läsarna att tänka djupare på om Platon är ironisk eller äkta, för varken Strauss eller Bloom har en entydig åsikt och föredrar att väcka filosofiskt tvivel framför tolkningsfakta.

Strauss tillvägagångssätt utvecklades utifrån en tro på att Platon skrev esoteriskt. Den grundläggande acceptansen för den exoteriska - esoteriska distinktionen kretsar kring om Platon verkligen ville se "Just City in Speech" av böcker V -VI gå i uppfyllelse, eller om det bara är en allegori . Strauss betraktade detta aldrig som den avgörande frågan i dialogen. Han argumenterade mot Karl Poppers bokstavliga uppfattning och hänvisade till Ciceros uppfattning att republikens sanna natur var att belysa de politiska tingens natur. I själva verket undergräver Strauss rättvisan som finns i "Just City in Speech" genom att antyda att staden inte är naturlig, det är en konstgjord uppfattning som abstraherar bort från kroppens erotiska behov. Staden som grundades i republiken "möjliggörs genom abstraktion från eros".

Ett argument som har använts mot att tillskriva Platon ironiska avsikter är att Platons akademi producerade ett antal tyranner som tog den politiska makten och övergav filosofin för att styra en stad. Trots att han är välbevandrad i grekiska och har direktkontakt med Platon själv, några av Platons tidigare studenter som Clearchus , tyrann från Heraclea ; Chaeron , tyrann från Pellene ; Erastus och Coriscus , Skepsis tyranner ; Hermias från Atarneus och Assos ; och Calippus , tyrann i Syrakusa styrde människor och påtvingade ingenting som en filosof-kungadöme. Det kan dock argumenteras om dessa män blev "tyranner" genom studier på akademin. Platons skola hade en elitkropp, varav några genom födsel och familjeförväntning skulle hamna i maktsätena. Dessutom är det viktigt att det inte alls är uppenbart att dessa män var tyranner i den moderna, totalitära betydelsen av konceptet. Slutligen, eftersom mycket lite faktiskt är känt om vad som lärdes ut på Platons akademi, finns det ingen liten kontrovers om huruvida det överhuvudtaget handlade om att lära ut politik.

Fascism och Benito Mussolini

Mussolini använde Platons , Georges Sorels , Nietzsches och Vilfredo Paretos ekonomiska idéer för att utveckla fascismen. Mussolini beundrade Platons republik , som han ofta läste för inspiration. Republiken redogjorde för ett antal idéer som fascismen främjade, såsom styrning av en elit som främjar staten som det yttersta målet, motstånd mot demokrati, skyddar klasssystemet och främjar klasssamarbete, avvisande av egalitarism, främjande av militarisering av en nation genom att skapa en krigarklass som kräver att medborgarna utför medborgerliga uppgifter i statens intresse och utnyttjar statens ingripande i utbildningen för att främja utvecklingen av krigare och framtida härskare i staten. Platon var en idealist, fokuserad på att uppnå rättvisa och moral, medan Mussolini och fascismen var realistiska, fokuserade på att uppnå politiska mål.

Synpunkter på city -soul -analogin

Många kritiker, både gamla och moderna (som Julia Annas ), har föreslagit att dialogens politiska diskussion faktiskt fungerar som en analogi för den enskilda själen, där det också finns många olika "medlemmar" som antingen kan konflikta eller på annat sätt integreras och orkestreras under en rättvis och produktiv "regering". Bland annat skulle denna analoga läsning lösa problemet med vissa osannolika uttalanden som Platon gör om en idealisk politisk republik. Norbert Blössner (2007) hävdar att republiken bäst förstås som en analys av den enskilda själens funktion och moraliska förbättring med anmärkningsvärd grundlighet och tydlighet. Denna uppfattning utesluter naturligtvis inte en legitim läsning av republiken som en politisk avhandling (arbetet kan fungera på båda nivåerna). Det innebär bara att det förtjänar mer uppmärksamhet som ett arbete om psykologi och moralfilosofi än det ibland har fått.

Praktiskhet

Ovan nämnda synpunkter har det gemensamt att de betraktar republiken som ett teoretiskt arbete, inte som en uppsättning riktlinjer för gott styre . Popper insisterar dock på att republiken "avsågs av dess författare inte så mycket som en teoretisk avhandling, utan som ett aktuellt politiskt manifest" och Bertrand Russell hävdar att det åtminstone i avsikt , och allt som allt inte så långt från vad som var möjligt i forntida grekiska stadsstater var den regeringsform som skildras i republiken menad som en praktisk av Platon.

2000 -talet

En av Platons återkommande tekniker i republiken är att förfina begreppet rättvisa med hänvisning till olika exempel på större eller mindre orättvisa. Men i The Concept orättvisa , Eric Heinze utmanar antagandet att 'rättvisa' och 'orättvisa' bildar ett ömsesidigt uteslutande par. Heinze hävdar att ett sådant antagande inte härstammar från strikt deduktiv logik, utan från den godtyckliga etymologin för ordet "orättvisa". Heinze kritiserar vad han kallar 'klassisk' västerländsk rättsteori för att han har upprätthållit det logiska felet, som först uppträder i Platons republik , men manifesterar sig genom traditionell politisk filosofi, hos tänkare som annars är så olika som Aristoteles , Aquinas , Locke, Rousseau , Hegel och Marx .

År 2001 röstade en undersökning bland över 1 000 akademiker och studenter republiken som den största filosofiska texten som någonsin skrivits. Julian Baggini hävdade att även om verket "var fel på nästan varje punkt, är de frågor som det väcker och metoderna det använder avgörande för den västerländska filosofin. Utan det kanske vi inte har filosofi som vi känner den."

Enligt en undersökning är Republiken den mest studerade boken vid de bästa universiteten i USA.

Martin Luther King, Jr. , nominerade republiken som den enda boken han skulle ha tagit till en öde ö, vid sidan av Bibeln.

I skönlitteratur utforskade Jo Waltons roman The Just City från 2015 konsekvenserna av att i praktiken upprätta en stadsstat baserad på republiken .

Placera i Platons korpus

Den Republiken generellt placerad i mitten period av Platons dialoger, det vill säga det tros vara skriven efter tidiga perioden dialoger men innan sena period dialoger. Skillnaden mellan denna grupp och de tidiga dialogerna är dock inte lika tydlig som skillnaden mellan de sena dialogerna och alla andra. Ändå var Ritter, Arnim och Baron - med sina separata metoder - alla överens om att republiken utmärkte sig väl, tillsammans med Parmenides , Phaedrus och Theaetetus .

Men den första boken i republiken , som delar många funktioner med tidigare dialoger, tros ursprungligen ha skrivits som ett separat verk, och sedan förenades de återstående böckerna med den, kanske med ändringar av originalet till den första boken.

Fragment

Flera Oxyrhynchus Papyri -fragment befanns innehålla delar av republiken och från andra verk som Phaedo , eller dialogen Gorgias , skriven omkring 200–300 e.Kr. Fragment av en annan version av Platons republik upptäcktes 1945, en del av Nag Hammadi -biblioteket , skrivet ca. 350 CE. Dessa fynd belyser Platons inflytande under dessa tider i Egypten.

Översättningar

  • Rowe, Christopher (2012). Platon: Republiken . London: Pingvin.
  • Sachs, Joe (2007). Platon: Republiken . Newburyport: Focus Publishing.
  • Allen, RE (2006). Platon: Republiken . New Haven: Yale University Press.
  • Reeve, CDC (2004). Platon: Republiken . Indianapolis: Hackett.
  • Griffith, Tom (2000). Platon: Republiken . Cambridge: Cambridge University Press.
  • Waterfield, Robin (1994). Platon: Republiken. Översatt, med anteckningar och en introduktion . Oxford: Oxford World's Classics.
  • Grube, GMA (1992). Platon: Republiken. Reviderad av CDC Reeve . Indianapolis: Hackett.
  • Bloom, Allan (1991) [1968]. Republiken Platon. Översatt, med anteckningar och en tolkande uppsats . New York: Basic Books.
  • Lee, Desmond (1987) [1974, 1955]. Platon: Republiken. Översatt med en introduktion. London: Penguin Books.
  • Sterling, Richard W .; Scott, William C. (1985). Platon: Republiken . London: WW Norton & Company.
  • Larson, Raymond (1979). Platon: Republiken . Wheeling: Harlan Davidson.
  • Cornford, FM (1941). Republiken Platon . New York & London: Oxford University Press.
  • Shorey, Paul (1930). Platon: Republiken. Redigerat, översatt, med anteckningar och en introduktion . London: W. Heinemann.
  • Davies, John L .; Vaughan, David J. (1929). Republiken Platon. Översatt till engelska, med en analys och anteckningar . London: Macmillan och Co.
  • Lindsay, AD (1906). Platon: Republiken . London: JM Dent.
  • Jowett, Benjamin (1871). Platon: Republiken .
  • Burges, George (1854). Platon: Republiken, Timaeus och Critias. Ny och bokstavlig version . London: HG Bohn.
  • Taylor, Thomas (1804). Republiken . London: R. Wilks.
  • Spens, Harry (1763). Republiken Platon i tio böcker . Glasgow: Robert och Andrew Foulis.

Se även

Anteckningar

Vidare läsning

  • Annas, Julia (1981). En introduktion till Platons republik . Oxford: Oxford University Press.
  • Benardete, Seth (1989). Sokrates andra segling: Om Platons republik . Chicago: University of Chicago Press.
  • Blackburn, Simon (2007). Platons republik: en biografi . New York: Atlantic Monthly Press.
  • Bosanquet, B. (1895). En följeslagare till Platons republik . London: Rivington, Percival & Co.
  • Cairns, Douglas, red. (2007). Förfölja det goda . University of Edinburgh Press.
  • Craig, Leon (1994). Krigsälskaren: En studie av Platons republik . Toronto: University of Toronto Press.
  • Cross, RC (1964). Platons republik: En filosofisk kommentar . London: Macmillan.
  • Dixsaut, Monique (2005). études sur la république de platon . frankrike: vrin.
  • Ferrari, red., GRF (2007). Cambridge -följeslagaren till Platons republik . Cambridge: Cambridge University Press.CS1 -underhåll: extra text: författarlista ( länk )
  • Howland, Jacob (1993). Republiken: Filosofins odyssé . Philadelphia: Paul Dry Books.
  • Hyland, Drew (1995). Finitet och transcendens i de platoniska dialogerna .
  • Kraut, Richard, red. (1997). Platons republik: Kritiska uppsatser . Lanham: Rowman & Littlefield.
  • LeMoine, Rebecca (2020). Platons grottor: Den kulturella mångfaldens frigörande stick . New York: Oxford University Press.
  • Levinson, Ronald (1953). Till försvar för Platon . Cambridge: Harvard.
  • Lisi, Francisco, red. (2007). Uppstigningen till det goda . London: Academia Verlag.
  • Mayhew, Robert (1997). Aristoteles kritik av Platons republik . Lanham: Rowman & Littlefield.
  • McNeill, David (2010). En bild av själen i tal . University Park: Pennsylvania State University Press.
  • Mitchell, Basil; Lucas, JR (2003). En förlovning med Platons republik: En följeslagare till Platons republik . Aldershot: Ashgate.
  • Murphy, NR (1951). Tolkningen av Platons republik . Oxford: Oxford UP
  • Nettleship, Richard. (1898). Föreläsningar om Republiken Platon . London.
  • Nettleship, Richard. (1935). Utbildningsteorin i Platons republik . London: Oxford.
  • Ophir, Adi (1991). Platons osynliga städer . London: Routledge.
  • Pappas, Nikolas (1995). Routledge Philosophy Guidebook till Platon och republiken . London: Routledge.
  • Piechowiak, Marek (2021). Platons uppfattning om rättvisa och frågan om mänsklig värdighet . Berlin: Peter Lang.
  • Purshouse, Luke (2007). Platons republik . London: Continuum.
  • Reeve, CDC (1988). Philosopher-Kings: Argumentet om Platons republik . Princeton: Princeton University Press.
  • Rice, Daryl H. (1998). En guide till Platons republik . Oxford: Oxford University Press.
  • Roochnik, David (2003). Vacker stad . Ithaca: Cornell University Press.
  • Rosen, Stanley (2005). Platons republik: En studie . New Haven: Yale University Press.
  • Tomtar, Gerasimos, red. (2006). Blackwell -guiden till Platons republik . Oxford: Blackwell.
  • Tomtar, Gerasimos, red. (2010). förstå Platons republik . Oxford: wiley-Blackwell.
  • Sayers, Sean (1999). Platons republik: en introduktion . Edinburgh: Edinburgh University Press.
  • Sesonske, Alexander, red. (1966). Platons republik: tolkning och kritik . Belmont: Wadsworth.
  • Sinaiko, Herman (1998). Återta Canon . New Haven: Yale University Press.
  • Strauss, Leo (1964). Staden och människan . Chicago: Rand McNally.
  • White, Nicholas P. (1979). En följeslagare till Platons republik . Indianapolis: Hackett.
  • Wild, John (1946). Platons människateori . Cambridge: Harvard.
  • Wild, John (1953). Platons moderna fiender och naturrättsteorin . Chicago: University of Chicago.

externa länkar