Talcott Parsons - Talcott Parsons

Talcott Parsons
Född	( 1902-12-13 )13 december 1902 Colorado Springs , Colorado , USA
Död	8 maj 1979 (1979-05-08)(76 år) München , Västtyskland
Nationalitet	Amerikansk
Makar)	Helen Bancroft Walker ​ ​ ( M.  1927)
Akademisk bakgrund
Alma mater
Doktorand	Edgar Salin
Påverkan	Émile Durkheim Walton Hale Hamilton Lawrence Joseph Henderson Vilfredo Pareto Max weber Alfred North Whitehead
Akademiskt arbete
Disciplin	Sociologi
Skola eller tradition	Strukturell funktionalism
Institutioner	Harvard Universitet
Doktorander	Robert F. Bales Robert N. Bellah Joseph Berger Frank Bonilla Albert K. Cohen Renée Fox Harold Garfinkel Clifford Geertz Miriam M. Johnson Edward Laumann Marion J.Levy Jr. Jean Lipman-Blumen Wilbert E. Moore Marie Augusta Neal Jesse R. Pitts Jackson Toby  [ de ] Pierre L. van den Berghe Ezra Vogel Morris Zelditch
Anmärkningsvärda studenter	Norman Birnbaum Kingsley Davis Niklas Luhmann James Olds Neil Smelser
Anmärkningsvärda verk
Anmärkningsvärda idéer	Handlingsteori AGIL paradigm sjuk roll
Påverkad	Jeffrey C. Alexander Clyde Kluckhohn Karl Deutsch David Easton Jürgen Habermas Lord Giddens Benton Johnson Jean-François Lyotard Robert K. Merton Richard Münch Edward Shils

Talcott Parsons (13 december 1902 - 8 maj 1979) var en amerikansk sociolog av den klassiska traditionen , mest känd för sin sociala handlingsteori och strukturfunktionalism . Parsons anses vara en av de mest inflytelserika personerna i sociologin på 1900 -talet. Efter att ha tagit en doktorsexamen i ekonomi tjänstgjorde han vid fakulteten vid Harvard University från 1927 till 1929. År 1930 var han en av de första professorerna i den nya sociologiska avdelningen. Senare var han medverkande vid inrättandet av Institutionen för sociala relationer vid Harvard .

Baserat på empiriska data var Parsons sociala teori den första breda, systematiska och generaliserbara teorin om sociala system som utvecklats i USA och Europa. Några av Parsons största bidrag till sociologi i den engelsktalande världen var hans översättningar av Max Webers verk och hans analyser av verk av Weber, Émile Durkheim och Vilfredo Pareto . Deras arbete påverkade starkt Parsons syn och var grunden för hans sociala handlingsteori. Parsons betraktade frivillig handling genom linsen av de kulturella värderingar och sociala strukturer som begränsar val och i slutändan bestämmer alla sociala handlingar, i motsats till handlingar som bestäms baserat på interna psykologiska processer.

Även om Parsons allmänt betraktas som en strukturell funktionalist, publicerade han mot slutet av sin karriär 1975 en artikel som påstod att "funktionell" och "strukturell funktionalist" var olämpliga sätt att beskriva hans teoris karaktär.

Från 1970 -talet kritiserade en ny generation av sociologer Parsons teorier som socialt konservativa och hans skrifter som onödigt komplexa. Sociologikurser har lagt mindre vikt vid hans teorier än på toppen av hans popularitet (från 1940 -talet till 1970 -talet). Men intresset för hans idéer har nyligen återuppstått.

Parsons var en stark förespråkare för professionalisering av sociologi och dess expansion i amerikansk akademi. Han valdes till president för American Sociological Association 1949 och fungerade som dess sekreterare från 1960 till 1965.

Tidigt liv

Han föddes den 13 december 1902 i Colorado Springs , Colorado . Han var son till Edward Smith Parsons (1863–1943) och Mary Augusta Ingersoll (1863–1949). Hans far hade gått Yale Divinity School , ordinerats som kongregationalistisk minister och tjänstgjorde först som minister för ett pionjärsamhälle i Greeley , Colorado. Vid tiden för Parsons födelse var hans far professor i engelska och vice president vid Colorado College . Under sin församlingstjänst i Greeley hade Edward blivit sympatisk för Social Gospel -rörelsen men tenderade att se den från en högre teologisk position och var fientlig mot socialismens ideologi . Både han och Talcott skulle känna till Jonathan Edwards teologi . Fadern skulle senare bli president för Marietta College i Ohio .

Parsons familj är en av de äldsta familjerna i amerikansk historia. Hans förfäder var några av de första som kom från England under första hälften av 1600 -talet. Familjens arv hade två separata och oberoende utvecklade Parsons -linjer, båda till de första dagarna av amerikansk historia djupare in i brittisk historia. På hans fars sida kunde familjen spåras tillbaka till Parsons of York , Maine . På sin mors sida var Ingersoll -linjen ansluten till Edwards och från Edwards och framåt skulle det bli en ny, oberoende Parsons -linje eftersom Edwards äldsta dotter, Sarah, gifte sig med Elihu Parsons den 11 juni 1750.

Utbildning

Amherst College

Som en grundutbildning studerade Parsons biologi och filosofi vid Amherst College och tog sin BA 1924. Amherst College hade av tradition blivit Parsons familjekollegium; hans far och hans farbror Frank hade deltagit i det, liksom hans äldre bror, Charles Edward. Ursprungligen lockades Parsons till en karriär inom medicin, eftersom han inspirerades av sin äldre bror så han studerade mycket biologi och tillbringade en sommar på Oceanographic Institution i Woods Hole , Massachusetts .

Parsons biologiprofessorer vid Amherst var Otto C. Glaser och Henry Plough. Förhånat försiktigt som "Little Talcott, den förgyllda keruben", blev Parsons en av studentledarna på Amherst. Parsons gick också kurser med Walton Hale Hamilton och filosofen Clarence Edwin Ayres , båda kända som "institutionella ekonomer". Hamilton, särskilt, drog Parsons mot samhällsvetenskap. De utsatte honom för litteratur av författare som Thorstein Veblen , John Dewey och William Graham Sumner . Parsons gick också en kurs med George Brown i Immanuel Kants filosofi och en kurs i modern tysk filosofi med Otto Manthey-Zorn, som var en stor tolk av Kant. Parsons visade redan tidigt ett stort intresse för ämnet filosofi , vilket sannolikt var ett eko av hans fars stora intresse för teologi där han hade socialiserats djupt, en position som till skillnad från hans professors.

Två terminer som Parsons skrev som student för Clarence E. Ayres klass i Philosophy III på Amherst har överlevt. De kallas Amherst Papers och har varit av stort intresse för Parsons forskare. Den första skrevs den 19 december 1922, "The Theory of Human Behavior in its Individual and Social Aspects." Den andra skrevs den 27 mars 1923, "A Behavioristic Conception of the Moral of Nature". Tidningarna avslöjar Parsons tidiga intresse för social utveckling. Amherst Papers avslöjar också att Parsons inte höll med sina professorer sedan han skrev i sina Amherst-papper att teknisk utveckling och moraliska framsteg är två strukturellt oberoende empiriska processer.

London School of Economics

Efter Amherst studerade han vid London School of Economics i ett år, där han utsattes för Bronisław Malinowski , RH Tawney , LT Hobhouse och Harold Laski . Under sina dagar på LSE fick han vänner med EE Evans-Pritchard , Meyer Fortes och Raymond Firth , som alla deltog i Malinowski-seminariet. Han fick också en nära personlig vänskap med Arthur och Eveline M. Burns .

På LSE träffade han en ung amerikansk tjej i studenternas gemensamma rum vid namn Helen Bancroft Walker som han gifte sig med den 30 april 1927. Paret fick tre barn: Anne, Charles och Susan och så småningom fyra barnbarn. Walkers far föddes i Kanada men hade flyttat till Boston -området och senare blivit amerikansk medborgare .

Universitetet i Heidelberg

I juni gick Parsons vidare till universitetet i Heidelberg , där han doktorerade i sociologi och ekonomi 1927. På Heidelberg arbetade han med Alfred Weber , Max Webers bror; Edgar Salin , hans avhandlingsrådgivare; Emil Lederer; och Karl Mannheim . Han undersöktes på Kants kritik av rent förnuft av filosofen Karl Jaspers . På Heidelberg undersöktes också Parsons av Willy Andreas om den franska revolutionen. Parsons skrev sin doktor Phil. avhandling om begreppet kapitalism i den senaste tyska litteraturen , med sitt huvudsakliga fokus på Werner Sombarts och Webers arbete . Det var tydligt från hans diskussion att han förkastade Sombarts kvasi-idealistiska åsikter och stödde Webers försök att hitta en balans mellan historicism , idealism och neo-kantianism .

Det mest avgörande mötet för Parsons på Heidelberg var med arbetet av Max Weber som han aldrig hört tidigare. Weber blev oerhört viktig för Parsons eftersom hans uppväxt med en liberal men starkt religiös far hade gjort frågan om kulturens och religionens roll i världshistoriens grundprocesser till ett beständigt pussel i hans sinne. Weber var den första forskaren som verkligen gav Parsons ett övertygande teoretiskt "svar" på frågan, så Parsons blev helt uppslukad av att läsa Weber.

Parsons bestämde sig för att översätta Webers verk till engelska och kontaktade Marianne Weber , Webers änka. Parsons skulle så småningom översätta flera av Webers verk till engelska. Hans tid i Heidelberg fick honom att bjudas in av Marianne Weber till "sociologiska teer", som var studiegruppsmöten som hon höll i biblioteksrummet i hennes och Max gamla lägenhet. En forskare som Parsons träffade på Heidelberg som delade hans entusiasm för Weber var Alexander von Schelting. Parsons skrev senare en recensionsartikel om von Scheltings bok om Weber. I allmänhet läser Parsons mycket i religiös litteratur, särskilt verk som fokuserar på religionssociologi. En forskare som blev särskilt viktig för Parsons var Ernst D. Troeltsch (1865–1923). Parsons läste också mycket om kalvinismen . Hans läsning inkluderade verk av Emile Doumerque, Eugéne Choisy och Henri Hauser.

Tidig akademisk karriär

Harvard

Ekonomiska institutionen

År 1927, efter ett års undervisning på Amherst (1926–1927), gick Parsons in på Harvard som instruktör på ekonomiavdelningen, där han följde F. W. Taussigs föreläsningar om ekonom Alfred Marshall och blev vän med ekonomhistorikern Edwin Gay , grundaren från Harvard Business School . Parsons blev också en nära medarbetare till Joseph Schumpeter och följde sin kurs General Economics. Parsons var i strid med några av trenderna i Harvards avdelning som sedan gick i en högteknisk och en matematisk riktning. Han letade efter andra alternativ på Harvard och gav kurser i "Social Ethics" och i "Religionssociologi". Även om han kom in på Harvard genom ekonomiavdelningen, drev hans verksamhet och hans grundläggande intellektuella intresse honom mot sociologi. Men det fanns ingen sociologiavdelning under hans första år på Harvard.

Harvard sociologiska institutionen

Chansen för en övergång till sociologi kom 1930, då Harvards sociologiska institution skapades under den ryska forskaren Pitirim Sorokin . Sorokin, som hade flytt från den ryska revolutionen från Ryssland 1923, fick möjlighet att etablera avdelningen. Parsons blev en av den nya avdelningens två instruktörer, tillsammans med Carl Joslyn. Parsons etablerade nära band med biokemisten och sociologen Lawrence Joseph Henderson , som tog ett personligt intresse för Parsons karriär vid Harvard. Parsons blev en del av L. J. Hendersons berömda Pareto -studiegrupp, där några av de viktigaste intellektuella vid Harvard deltog, inklusive Crane Brinton , George C. Homans och Charles P. Curtis . Parsons skrev en artikel om Paretos teori och förklarade senare att han hade antagit begreppet "socialt system" från att ha läst Pareto. Parsons knöt också starka kontakter med två andra inflytelserika intellektuella som han korresponderade med i flera år: ekonomen Frank H. Knight och Chester Barnard , en av USA: s mest dynamiska affärsmän. Förhållandet mellan Parsons och Sorokin blev snabbt surt. Ett mönster av personliga spänningar förvärrades av Sorokins djupa motvilja mot den amerikanska civilisationen, som han betraktade som en sensatkultur som var på nedgång. Sorokins skrifter blev alltmer antivetenskapliga under hans senare år, vilket vidgade klyftan mellan hans arbete och Parsons och vände det allt mer positivistiska amerikanska sociologiska samhället mot honom. Sorokin tenderade också att förringa alla sociologitendenser som skilde sig från hans egna skrifter och var 1934 ganska impopulär vid Harvard.

Några av Parsons studenter vid sociologiska institutionen var personer som Robin Williams Jr., Robert K. Merton , Kingsley Davis, Wilbert Moore, Edward C. Devereux, Logan Wilson, Nicholas Demereth, John Riley Jr., och Mathilda White Riley . Senare grupper av studenter inkluderade Harry Johnson, Bernard Barber, Marion Levy och Jesse R. Pitts . Parsons inrättade, på studenternas begäran, en liten, informell studiegrupp som träffades år efter år i Adams hus. Mot slutet av Parsons karriär deltog även den tyska systemteoretikern Niklas Luhmann i hans föreläsningar.

År 1932 köpte Parsons en bondgård nära den lilla staden Acworth , men Parsons kallade det ofta i sitt skrivande för "bondgården i Alstead ". Gården var inte stor och imponerande; Det var verkligen en mycket ödmjuk struktur med nästan inga moderna verktyg. Ändå blev det centralt i Parsons liv, och många av hans viktigaste verk skrevs i lugn och ro.

Våren 1933 erbjöd Susan Kingsbury, en pionjär för kvinnors rättigheter i Amerika, Parsons en tjänst vid Bryn Mawr College ; dock avböjde Parsons erbjudandet eftersom, som han skrev till Kingsbury, "varken lön eller rang är verkligen definitivt över vad jag tycker om här".

Under läsåret 1939–1940 genomförde Parsons och Schumpeter ett informellt fakultetseminarium vid Harvard, som diskuterade begreppet rationalitet . Bland deltagarna fanns D. V. McGranahan, Abram Bergson , Wassily Leontief , Gottfried Haberler och Paul Sweezy . Schumpeter bidrog med uppsatsen "Rationalitet i ekonomi" och Parsons lämnade uppsatsen "Rationalitetens roll i social handling" för en allmän diskussion. Schumpeter föreslog att han och Parsons skulle skriva eller redigera en bok tillsammans om rationalitet, men projektet blev aldrig verklighet.

Neoklassisk ekonomi kontra institutionalister

I diskussionen mellan nyklassisk ekonomi och institutionalisterna , som var en av de konflikter som rådde inom ekonomiområdet på 1920 -talet och början av 1930 -talet, försökte Parsons gå en mycket fin linje. Han var mycket kritisk till neoklassisk teori, en attityd som han upprätthöll under hela sitt liv och som återspeglas i hans kritik av Milton Friedman och Gary Becker . Han var emot den utilitaristiska förspänningen inom det nyklassiska tillvägagångssättet och kunde inte omfamna dem fullt ut. Han enades emellertid delvis om deras teoretiska och metodiska tillvägagångssätt, som bör skiljas från dess substans. Han kunde således inte acceptera den institutionalistiska lösningen. I en intervju 1975 återkallade Parsons ett samtal med Schumpeter om den institutionalistiska metodpositionen: "En ekonom som Schumpeter skulle däremot absolut inte ha något av det. Jag minns att jag pratade med honom om problemet och .. Jag tror att Schumpeter hade rätt. Om ekonomin hade gått den vägen [som institutionalisterna] hade den behövt bli en primärt empirisk disciplin, till stor del beskrivande och utan teoretisk inriktning. Det var så "institutionalisterna" gick, och naturligtvis var Mitchell ansluten till den rörelsen. "

Anti-nazism

Parsons återvände till Tyskland sommaren 1930 och blev ett ögonvittne till den febriga atmosfären i Weimar Tyskland under vilket Nazistpartiet steg till makten. Parsons fick ständiga rapporter om nazismens framväxt genom sin vän, Edward Y. Hartshorne , som reste dit. Parsons började, i slutet av 1930 -talet, för att varna den amerikanska allmänheten om det nazistiska hotet, men han hade liten framgång, eftersom en undersökning visade att 91 procent av landet motsatte sig andra världskriget .

De flesta av USA tyckte också att landet borde ha hållit sig utanför första världskriget och att nazisterna var, oavsett vad de gjorde i Tyskland eller till och med Europa, inget hot mot USA. Många amerikaner sympatiserade till och med med Tyskland, eftersom många hade anor därifrån, och den senare var starkt antikommunistisk och hade tagit sig ur den stora depressionen medan USA fortfarande led av det.

En av de första artiklarna som Parsons skrev var "New Dark Age Seen If Nazis Should Should Win". Han var en av de viktigaste initiativtagarna till Harvard Defense Committee, som syftade till att samla den amerikanska allmänheten mot nazisterna. Parsons röst lät gång på gång över Bostons lokala radiostationer, och han talade också mot nazismen under ett dramatiskt möte i Harvard, som stördes av antikrigsaktivister. Tillsammans med doktoranden Charles O. Porter samlade Parsons doktorander vid Harvard för krigsinsatsen. (Porter blev senare en demokratisk amerikansk representant för Oregon.) Under kriget genomförde Parsons en särskild studiegrupp vid Harvard, som analyserade vad dess medlemmar ansåg orsakerna till nazismen, och ledande experter på detta ämne deltog.

Andra världskriget

Våren 1941 började en diskussionsgrupp om Japan att träffas vid Harvard. Gruppens fem kärnmedlemmar var Parsons, John K. Fairbank , Edwin O. Reischauer , William M. McGovern och Marion Levy Jr. Några andra anslöt sig ibland till gruppen, inklusive Ai-Li Sung och Edward Y. Hartshorne. Gruppen uppstod ur en stark önskan att förstå landet vars makt i öst hade växt enormt och hade allierat sig med Tyskland, men, som Levy uppriktigt erkände, "Reischauer var den enda som visste något om Japan." Parsons var emellertid ivriga att lära sig mer om det och var "bekymrad över allmänna konsekvenser".

Kort efter den japanska attacken mot Pearl Harbor skrev Parsons i ett brev till Arthur Upham Pope (1881–1969) att betydelsen av studier av Japan verkligen hade intensifierats.

År 1942 arbetade Parsons med att ordna en större studie av ockuperade länder med Bartholomew Landheer från Nederländska informationskontoret i New York. Parsons hade mobiliserat Georges Gurvitch, Conrad Arnsberg , Dr Safranek och Theodore Abel för att delta, men det förverkligades aldrig av brist på finansiering. I början av 1942 kontaktade Parsons utan framgång Hartshorne, som hade anslutit sig till Psychology Division vid Office of the Coordinator of Information (COI) i Washington för att intressera sin byrå i forskningsprojektet. I februari 1943 blev Parsons biträdande chef för Harvard School of Overseas Administration, som utbildade administratörer att "driva" de ockuperade områdena i Tyskland och Stilla havet . Uppgiften att hitta relevant litteratur om både Europa och Asien var häpnadsväckande och tog en hel del Parsons tid. En forskare Parsons fick veta var Karl August Wittfogel och de diskuterade Weber. I Kina fick Parsons grundläggande information från den kinesiske forskaren Ai-Li Sung Chin och hennes man, Robert Chin. En annan kinesisk forskare som Parsons arbetade nära med under denna period var Hsiao-Tung Fei (eller Fei Xiaotong) (1910–2005), som hade studerat vid London School of Economics och var expert på den kinesiska byns sociala struktur.

Intellektuella utbyten

Parsons träffade Alfred Schutz under rationalitetsseminariet, som han höll tillsammans med Schumpeter, på Harvard våren 1940. Schutz hade varit nära Edmund Husserl och var djupt inbäddad i den sistnämnes fenomenologiska filosofi. Schutz föddes i Wien men flyttade till USA 1939, och i flera år arbetade han med projektet att utveckla en fenomenologisk sociologi , främst baserat på ett försök att hitta någon poäng mellan Husserls metod och Webers sociologi. Parsons hade bett Schutz att hålla en presentation på rationalitetsseminariet, vilket han gjorde den 13 april 1940, och Parsons och Schutz åt lunch tillsammans efteråt. Schutz var fascinerad av Parsons teori, som han betraktade som den senaste sociala teorin, och skrev en utvärdering av Parsons teori som han vänligt bad Parsons att kommentera. Det ledde till en kort men intensiv korrespondens, som i allmänhet avslöjade att klyftan mellan Schutz sociologiserade fenomenologi och Parsons begrepp om frivillig handling var alldeles för stor. Ur Parsons synvinkel var Schutz ställning för spekulativ och subjektivistisk och tenderade att reducera sociala processer till artikulering av ett Lebenswelt -medvetande. För Parsons var människolivets avgörande kant handling som en katalysator för historisk förändring, och det var viktigt för sociologin som vetenskap att vara mycket uppmärksam på det subjektiva elementet i handling, men det bör aldrig bli helt absorberat i det sedan syftet med en vetenskap var att förklara orsakssamband, genom att täcka lagar eller med andra typer av förklarande anordningar. Schutz grundargument var att sociologin inte kan grunda sig och att kunskapsteori inte var en lyx utan en nödvändighet för samhällsvetaren. Parsons höll med men betonade det pragmatiska behovet av att avgränsa vetenskap och filosofi och insisterade dessutom på att grunden för ett begreppsschema för empirisk teorikonstruktion inte kan syfta till absoluta lösningar utan måste ta ett vettigt lager av den epistemologiska balansen vid varje tidpunkt. De två männen delade dock många grundläggande antaganden om den sociala teorins karaktär, vilket har hållit debatten puttrande sedan dess. På begäran av Ilse Schutz, efter hennes makes död, gav Parsons den 23 juli 1971 tillstånd att publicera korrespondensen mellan honom och Schutz. Parsons skrev också "A 1974 Retrospective Perspective" till korrespondensen, som karakteriserade hans ställning som en "kantisk synvinkel" och fann att Schutz starka beroende av Husserls "fenomenologiska reduktion" skulle göra det mycket svårt att nå den typ av "begreppsschema" "som Parsons fann viktigt för teoribyggande inom samhällsvetenskap.

Mellan 1940 och 1944 utbytte Parsons och Eric Voegelin (1901–1985) intellektuella åsikter genom korrespondens. Parsons hade troligen träffat Voegelin 1938 och 1939, när Voegelin höll en tillfällig instruktörsanställning vid Harvard. Utgångspunkten för deras samtal var Parsons manuskript om antisemitism och annat material som han hade skickat till Voegelin. Diskussionen berörde kapitalismens karaktär, västens framväxt och nazismens ursprung. Nyckeln till diskussionen var implikationen av Webers tolkning av protestantisk etik och kalvinismens inverkan på modern historia. Även om de två forskarna enades om många grundläggande egenskaper om kalvinismen, var deras förståelse av dess historiska inverkan ganska annorlunda. Generellt betraktade Voegelin kalvinismen som i huvudsak en farlig totalitär ideologi ; Parsons hävdade att dess nuvarande funktioner var tillfälliga och att de funktionella konsekvenserna av dess långsiktiga, framväxande värde-l-system hade revolutionerande och inte bara "negativa" effekter på den allmänna uppgången för modernitetsinstitutionerna.

De två forskarna diskuterade också Parsons debatt med Schütz och särskilt varför Parsons hade avslutat sitt möte med Schutz. Parsons fann att Schutz, snarare än att försöka bygga samhällsvetenskaplig teori, tenderade att bli förbrukad i filosofiska omvägar. Parsons skrev till Voegelin: "Möjligen ligger ett av mina problem i min diskussion med Schuetz i det faktum att jag av kulturarv är en kalvinist. Jag vill inte vara filosof - jag viker undan de filosofiska problemen som ligger bakom mitt vetenskapliga arbete. På samma sätt tror jag inte att han vill vara en vetenskapsman som jag förstår termen förrän han har löst alla de underliggande filosofiska svårigheterna. Om fysikerna från 1600 -talet hade varit Schuetzes hade det mycket väl inte funnits något newtonskt system . "

År 1942 publicerade Stuart C. Dodd ett större verk, Dimensions of Society , som försökte bygga en allmän samhällsteori på grundval av en matematisk och kvantitativ systematisering av samhällsvetenskap. Dodd avancerade ett särskilt tillvägagångssätt, känt som en "S-teori". Parsons diskuterade Dodds teoretiska kontur i en översiktsartikel samma år. Parsons erkände Dodds bidrag som ett oerhört formidabelt verk men argumenterade mot dess premisser som ett allmänt paradigm för samhällsvetenskapen. Parsons hävdade i allmänhet att Dodds "S-teori", som inkluderade det så kallade "sociala avståndet" -schemat för Bogardus, inte kunde konstruera en tillräckligt känslig och systematiserad teoretisk matris, jämfört med den "traditionella" metoden, som har utvecklats kring rader av Weber, Pareto, Émile Durkheim, Sigmund Freud , William Isaac Thomas och andra viktiga agenter för ett actionsystem-tillvägagångssätt med en tydligare dialog med de kulturella och motiverande dimensionerna av mänsklig interaktion.

I april 1944 deltog Parsons i en konferens, "Om Tyskland efter kriget", av psykoanalytiskt orienterade psykiatriker och några samhällsvetare för att analysera orsakerna till nazismen och för att diskutera principerna för den kommande ockupationen.

Under konferensen motsatte sig Parsons vad han fann vara Lawrence S. Kubies reduktionism. Kubie var en psykoanalytiker som starkt hävdade att den tyska nationella karaktären var helt "destruktiv" och att det skulle vara nödvändigt för en särskild myndighet i FN att direkt styra det tyska utbildningssystemet. Parsons och många andra på konferensen var starkt emot Kubies idé. Parsons hävdade att det skulle misslyckas och föreslog att Kubie tittade på frågan om tyskarnas omorientering "alltför uteslutande i psykiatriska termer". Parsons var också emot den extremt hårda Morgenthau -planen , som publicerades i september 1944. Efter konferensen skrev Parsons en artikel, "The Problem of Controlled Institutional Change", mot planen.

Parsons deltog som deltidsrådgivare för Foreign Economic Administration Agency mellan mars och oktober 1945 för att diskutera efterkrigstidens reparationer och avindustrialisering.

Parsons valdes till stipendiat vid American Academy of Arts and Sciences 1945.

Tar ansvar vid Harvard

Parsons situation vid Harvard University förändrades avsevärt i början av 1944, då han fick ett bra erbjudande från Northwestern University . Harvard reagerade på erbjudandet genom att utse Parsons till avdelningens ordförande, befordra honom till professor som professor och acceptera omorganisationsprocessen, vilket ledde till inrättandet av den nya avdelningen för sociala relationer. Parsons brev till Dean Paul Buck den 3 april 1944 avslöjar höjdpunkten i detta ögonblick. På grund av den nya utvecklingen vid Harvard valde Parsons att tacka nej till ett erbjudande från William Langer om att gå med i Office of Strategic Services , föregångaren till Central Intelligence Agency . Langer föreslog Parsons att följa den amerikanska armén i dess marsch till Tyskland och att fungera som en politisk rådgivare för administrationen av de ockuperade områdena. Sent 1944, under regi av Cambridge Community Council, ledde Parsons ett projekt tillsammans med Elizabeth Schlesinger. De undersökte etniska och rasspänningar i Boston -området mellan studenter från Radcliffe College och Wellesley College . Denna studie var en reaktion på ett uppsving av antisemitism i Boston-området, som började i slutet av 1943 och fortsatte in i 1944. I slutet av november 1946 bad Social Research Council (SSRC) Parsons att skriva en omfattande rapport om ämne om hur samhällsvetenskapen skulle kunna bidra till förståelsen av den moderna världen. Bakgrunden var en kontrovers om huruvida samhällsvetenskapen skulle införlivas i National Science Foundation.

Parsons rapport var i form av en stor memorandum, "Social Science: A Basic National Resource", som blev allmänt tillgänglig i juli 1948 och fortfarande är ett kraftfullt historiskt uttalande om hur han såg rollen som moderna samhällsvetenskap.

Efterkrigstiden

Ryska forskningscentret

Parsons blev medlem i Executive Committee för det nya ryska forskningscentret vid Harvard 1948, som hade Parsons nära vän och kollega, Clyde Kluckhohn , som dess chef. Parsons åkte till de allierade ockuperade Tyskland sommaren 1948, var en kontaktperson för RRC och var intresserad av de ryska flyktingar som var strandade i Tyskland. Han råkade intervjua i Tyskland några medlemmar av Vlasov -armén, en rysk befrielsearmé som hade samarbetat med tyskarna under kriget. Rörelsen fick sitt namn efter Andrey Vlasov , en sovjetisk general som fångades av tyskarna i juni 1942. Vlasovrörelsens ideologi var en hybrid av element och har kallats "kommunism utan Stalin", men i Pragmanifestet (1944) hade den rört sig mot ramen för en konstitutionell liberal stat.

I Tyskland sommaren 1948 skrev Parsons flera brev till Kluckhohn för att rapportera om hans undersökningar.

Antikommunism

Parsons kamp mot kommunismen var en naturlig förlängning av hans kamp mot fascismen på 1930- och 40 -talen. För Parsons var kommunism och fascism två aspekter av samma problem; hans artikel "A Tentative Outline of American Values", som publicerades posthumt 1989, kallade båda kollektivistiska typerna för "empirisk finalism", som han trodde var en sekulär "spegel" av religiösa typer av "salvationalism". Däremot framhöll Parsons att amerikanska värderingar i allmänhet baserades på principen om "instrumentell aktivism", som han trodde var resultatet av puritanismen som en historisk process. Det representerade vad Parsons kallade "världslig asketism " och representerade den absoluta motsatsen till empirisk finalism. Man kan alltså förstå Parsons uttalande sent i livet att det största hotet mot mänskligheten är varje typ av " fundamentalism ". Med termen empirisk finalism antydde han vilken typ av anspråk som bedömdes av kulturella och ideologiska aktörer om de korrekta eller "slutliga" ändarna av särskilda mönster av värdeorientering i den faktiska historiska världen (såsom begreppet "ett riktigt rättvist samhälle") , som var absolutistisk och "obestridlig" i sitt sätt att deklarera och i sin funktion som ett trossystem. Ett typiskt exempel skulle vara jakobinernas beteende under den franska revolutionen . Parsons förkastande av kommunistisk och fascistisk totalitarism var teoretiskt och intellektuellt en integrerad del av hans teori om världshistorien, och han tenderade att betrakta den europeiska reformationen som den mest avgörande händelsen i "modern" världshistoria. Liksom Weber tenderade han att lyfta fram den avgörande effekten av kalvinistisk religiositet i de socio-politiska och socioekonomiska processer som följde. Han hävdade att den nådde sin mest radikala form i England på 1600 -talet och födde i själva verket det speciella kulturella sätt som har präglat det amerikanska värderingssystemet och historien sedan dess. Det kalvinistiska trossystemet, auktoritärt i början, släppte så småningom i sina oavsiktliga långsiktiga institutionella effekter en grundläggande demokratisk revolution i världen. Parsons hävdade att revolutionen stadigt utvecklades, som en del av en interpenetration av puritanska värden i världen i stort.

Amerikansk exceptionism

Parsons försvarade den amerikanska exceptionismen och hävdade att reformen hade en viss intensitet i brittisk historia på grund av olika historiska omständigheter . Puritanska, i huvudsak kalvinistiska, värderingsmönster hade blivit institutionaliserade i Storbritanniens inre situation. Resultatet blev att puritansk radikalism återspeglades i de puritanska sekternas religiösa radikalism, John Miltons poesi , det engelska inbördeskriget och i processen som ledde till den härliga revolutionen 1688. Det var puritanernas radikala kast. Revolution som gav bosättare i kolonialamerika i början av 1600-talet och puritaner som bosatte sig i Amerika representerade radikala åsikter om individualitet, egalitarism , skepsis mot statsmakten och den religiösa kallelsens nit. Nybyggarna etablerade något unikt i världen som låg under den kalvinistiska värderingarnas religiösa nit.

Därför föddes en ny typ av nation, vars karaktär blev tydlig vid den amerikanska revolutionens tid och i den amerikanska konstitutionen , och dess dynamik studerades senare av Alexis de Tocqueville . Den franska revolutionen var ett misslyckat försök att kopiera den amerikanska modellen. Även om Amerika har förändrats i sin sociala sammansättning sedan 1787, hävdade Parsons att det bevarar det grundläggande revolutionära kalvinistiska värdemönstret. Detta har ytterligare avslöjats i det pluralistiska och högst individualiserade Amerika, med sitt tjocka, nätverksorienterade civilsamhälle , vilket är av avgörande betydelse för dess framgång och dessa faktorer har gett det dess historiska ledning i industrialiseringsprocessen.

Parsons hävdade att detta har fortsatt att placera det i den ledande positionen i världen, men som en historisk process och inte i "sakens natur". Parsons betraktade det "mycket speciella särdraget i den moderna västerländska sociala världen" som "beroende av de speciella omständigheterna i dess historia, och inte det nödvändiga universella resultatet av social utveckling som helhet".

Försvarare av modernitet

I motsats till vissa "radikaler" var Parsons försvarare av moderniteten. Han trodde att den moderna civilisationen, med dess teknik och dess ständigt utvecklande institutioner, i slutändan var stark, levande och i huvudsak progressiv. Han erkände att framtiden inte hade några inneboende garantier, men som sociologer Robert Holton och Bryan Turner sa att Parsons inte var nostalgisk och att han inte trodde på det förflutna som en förlorad "guldålder" men att han hävdade att moderniteten i allmänhet hade förbättrade förutsättningar , visserligen ofta på besvärliga och smärtsamma sätt men oftast positivt. Han hade tro på mänsklighetens potential men inte naivt. På frågan på Brown Seminary 1973 om han var optimistisk inför framtiden svarade han: "Åh, jag tror att jag i grunden är optimistisk om de mänskliga utsikterna i längden." Parsons påpekade att han hade varit student på Heidelberg på höjden av Oswald Spenglers mode , författare till The Decline of the West , "och han gav inte väst mer än 50 års fortsatt vitalitet efter den tid han skrev .... Tja, det är mer än 50 år senare nu, och jag tror inte att västvärlden helt enkelt har tackat nej. Han hade fel när han trodde att det var slutet. "

Harvard Institutionen för sociala relationer

På Harvard var Parsons medverkande till att bilda Institutionen för sociala relationer , ett tvärvetenskapligt företag inom sociologi, antropologi och psykologi. Den nya avdelningen skapades officiellt i januari 1946 med honom som ordförande och med framstående personer vid fakulteten, som Stouffer, Kluckhohn, Henry Murray och Gordon Allport . En tid för Hartshorne övervägdes men han dödades i Tyskland av en okänd skytt när han körde på motorvägen. Hans ställning gick istället till George C. Homans . Den nya avdelningen galvaniserades av Parsons idé om att skapa en teoretisk och institutionell bas för en enhetlig samhällsvetenskap. Parsons blev också starkt intresserad av systemteori och cybernetik och började anta sina grundläggande idéer och koncept inom samhällsvetenskapens område, med särskild uppmärksamhet åt Norbert Wieners arbete (1894–1964).

Några av de studenter som anlände till institutionen för sociala relationer åren efter andra världskriget var David Aberle , Gardner Lindzey , Harold Garfinkel , David G. Hays , Benton Johnson , Marian Johnson, Kaspar Naegele, James Olds , Albert Cohen , Norman Birnbaum , Robin Murphy Williams , Jackson Toby, Robert N. Bellah , Joseph Kahl, Joseph Berger , Morris Zelditch , Renée Fox , Tom O'Dea, Ezra Vogel , Clifford Geertz , Joseph Elder, Theodore Mills, Mark Field, Edward Laumann , och Francis Sutton.

Renée Fox , som anlände till Harvard 1949, skulle bli en mycket nära vän till familjen Parsons. Joseph Berger, som också anlände till Harvard 1949 efter att ha avslutat sin BA från Brooklyn College , skulle bli Parsons forskningsassistent från 1952 till 1953 och skulle engagera sig i hans forskningsprojekt med Robert F. Bales .

Enligt Parsons egen berättelse var det under hans samtal med Elton Mayo (1880–1949) som han insåg att det var nödvändigt för honom att ta en seriös titt på Freuds arbete. Hösten 1938 började Parsons erbjuda en rad kvällskurser utan kredit på Freud. Med tiden utvecklade Parsons ett starkt intresse för psykoanalys . Han erbjöd sig frivilligt att delta i icke -terapeutisk utbildning vid Boston Psychoanalytic Institute , där han inledde en didaktisk analys med Grete Bibring i september 1946. Insikt i psykoanalysen återspeglas väsentligt i hans senare arbete, särskilt återspeglat i The Social System och hans allmänna författarskap om psykologiska frågor och om teorin om socialisering. Detta inflytande var också till viss del uppenbart i hans empiriska analys av fascismen under kriget. Wolfgang Köhlers studie av apornas mentalitet och Kurt Koffkas idéer om Gestaltpsykologi fick också Parsons uppmärksamhet.

Det sociala systemet och mot en allmän handlingsteori

Under slutet av 1940 -talet och början av 1950 -talet arbetade han mycket hårt med att ta fram några stora teoretiska uttalanden. År 1951 publicerade Parsons två stora teoretiska verk, The Social System and Toward a General Theory of Action . Det senare arbetet, som var medförfattare med Edward Tolman , Edward Shils och flera andra, var resultatet av det så kallade Carnegie-seminariet, som hade ägt rum under perioden september 1949 och januari 1950. Det tidigare arbetet var Parsons första major försöka presentera sin grundläggande kontur av en allmän samhällsteori sedan The Structure of Social Action (1937). Han diskuterar de grundläggande metodologiska och metateoretiska principerna för en sådan teori. Han försöker presentera en allmän social systemteori som är byggd systematiskt utifrån de flesta grundläggande premisserna och så presenterade han tanken på en interaktionssituation baserad på behovsfördelningar och underlättades genom de grundläggande begreppen kognitiv, katektisk och utvärderande orientering. Verket blev också känt för att introducera hans berömda mönstervariabler, som i verkligheten representerade val fördelade längs en axel Gemeinschaft vs Gesellschaft .

Detaljerna i Parsons tankar om konturerna av det sociala systemet gick igenom en snabb rad förändringar under de följande åren, men grunderna kvarstod. Under början av 1950 -talet ägde idén om AGIL -modellen rum i Parsons sinne gradvis. Enligt Parsons väcktes dess nyckeltanke under hans arbete med Bales om motivationsprocesser i små grupper.

Parsons bar idén in i det stora arbete som han skrev tillsammans med en student, Neil Smelser , som publicerades 1956 som ekonomi och samhälle . Inom detta arbete presenterades den första rudimentära modellen för AGIL -systemet. Den omorganiserade mönstervariablernas grundbegrepp på ett nytt sätt och presenterade lösningen inom ett systemteoretiskt tillvägagångssätt genom att använda idén om en kybernetisk hierarki som en organiserande princip. Den verkliga innovationen i modellen var begreppet "latent funktion" eller mönsterunderhållsfunktionen, som blev den avgörande nyckeln till hela den cybernetiska hierarkin.

Under sin teoretiska utveckling visade Parsons ett ihållande intresse för symbolik . Ett viktigt uttalande är Parsons "Theory of Symbolism in Relation to Action". Artikeln stimulerades av en rad informella diskussionsgruppsmöten, som Parsons och flera andra kollegor våren 1951 hade genomfört med filosofen och semiotikern Charles W. Morris . Hans intresse för symbolik gick hand i hand med hans intresse för Freuds teori och "The Superego and theory of Social Systems", skrivet i maj 1951 för ett möte i American Psychiatric Association . Papperet kan betraktas som huvuduttyget för hans egen tolkning av Freud, men också som ett uttalande om hur Parsons försökte använda Freuds symboliseringsmönster för att strukturera teorin om socialt system och så småningom för att kodifiera den cybernetiska hierarkin i AGIL -systemet inom parametern för ett system för symbolisk differentiering. Hans diskussion om Freud innehåller också flera lager av kritik som avslöjar att Parsons användning av Freud var selektiv snarare än ortodox. I synnerhet hävdade han att Freud hade "infört en overklig separation mellan superegot och egot".

Prenumerant på systemteori

Parsons var en tidig prenumerant på systemteori. Han hade tidigt fascinerats av Walter B. Cannons skrifter och hans begrepp om homeostas samt den franske fysiologen Claude Bernards skrifter . Hans intresse för systemteori hade ytterligare stimulerats av hans kontrakt med LJ Henderson. Parsons kallade begreppet "system" för ett oumbärligt mästarkoncept i arbetet med att bygga teoretiska paradigm för samhällsvetenskap. Från 1952 till 1957 deltog Parsons i en pågående konferens om systemteori under ledning av Roy R. Grinker, Sr. , i Chicago.

Parsons kom i kontakt med flera framstående intellektuella på den tiden och var särskilt imponerad av socialinsektbiologen Alfred Emersons idéer . Parsons tvingades särskilt av Emersons idé att i den sociokulturella världen var genens funktionella ekvivalent "symbolen". Parsons deltog också i två av mötena för de berömda Macy -konferenserna om systemteori och om frågor som nu klassificeras som kognitiv vetenskap , som ägde rum i New York från 1946 till 1953 och inkluderade forskare som John von Neumann . Parsons läste mycket om systemteori på den tiden, särskilt verk av Norbert Wiener och William Ross Ashby , som också var bland kärndeltagarna i konferenserna. Ungefär samtidigt hade Parsons också nytta av samtal med statsvetaren Karl Deutsch om systemteori. På en konferens, den fjärde konferensen om medvetandets problem i mars 1953 i Princeton och sponsrad av Macy Foundation, skulle Parsons hålla en presentation om "Medvetna och symboliska processer" och inleda en intensiv gruppdiskussion som inkluderade utbyte med barnpsykolog Jean Piaget .

Bland de andra deltagarna fanns Mary AB Brazier, Frieda Fromm-Reichmann , Nathaniel Kleitman , Margaret Mead och Gregory Zilboorg . Parsons skulle försvara tesen att medvetandet i huvudsak är ett socialt handlingsfenomen, inte i första hand ett "biologiskt". Under konferensen kritiserade Parsons Piaget för att inte tillräckligt skilja kulturella faktorer från ett fysiologiskt begrepp "energi".

McCarthy -eran

Under McCarthy -eran , den 1 april 1952, mottog J. Edgar Hoover , direktören för Federal Bureau of Investigations , ett personligt brev från en informant som rapporterade om kommunistisk verksamhet vid Harvard. Under en senare intervju hävdade informanten att "Parsons ... förmodligen var ledare för en inre grupp" av kommunistiska sympatisörer vid Harvard. Informanten rapporterade att den gamla avdelningen under Sorokin hade varit konservativ och hade "lojala amerikaner av god karaktär" men att den nya avdelningen för sociala relationer hade förvandlats till en avgörande vänsterplats till följd av "Parsons manipulationer och manipulationer". Den 27 oktober 1952 godkände Hoover Boston FBI att inleda en undersökning av säkerhetstyp om Parsons. I februari 1954 skrev en kollega, Stouffer, till Parsons i England för att informera honom om att Stouffer hade nekats tillgång till sekretessbelagda dokument och att en del av den angivna orsaken var att Stouffer kände kommunister, inklusive Parsons, "som var medlem i kommunisten Fest".

Parsons skrev omedelbart en bekräftelse till försvar för Stouffer, och han försvarade sig också mot anklagelserna som fanns i försäkran: "Detta påstående är så absurt att jag inte kan förstå hur någon rimlig person kan komma fram till att jag var medlem i Kommunistpartiet eller någonsin varit. " I ett personligt brev till Stouffer skrev Parsons: "Jag kommer att kämpa för dig mot detta onda med allt som finns i mig: jag är i det med dig till döds." Åtalen mot Parsons resulterade i att Parsons inte kunde delta i en UNESCO -konferens, och det var först i januari 1955 som han friades från anklagelserna.

Familj, socialisering och interaktionsprocess

Sedan slutet av 1930 -talet hade Parsons fortsatt att visa stort intresse för psykologi och för psykoanalys . Under läsåret 1955–1956 undervisade han i ett seminarium vid Boston Psychoanalytic Society and Institute med titeln "Sociology and Psychoanalysis". 1956 publicerade han ett stort verk, Family, Socialization and Interaction Process , som undersökte hur psykologi och psykoanalys studsar in i teorierna om motivation och socialisering , liksom frågan om släktskap, som för Parsons fastställde den grundläggande axeln för det delsystem han senare skulle kalla "det sociala samhället".

Den innehöll artiklar skrivna av Parsons och artiklar skrivna i samarbete med Robert F. Bales , James Olds , Morris Zelditch Jr. och Philip E. Slater . Arbetet innehöll en teori om personlighet samt studier av rolldifferentiering. Den starkaste intellektuella stimulansen som Parsons med största sannolikhet fick då var från hjärnforskaren James Olds , en av grundarna till neurovetenskap och vars bok om lärande och motivation från 1955 var starkt påverkad av hans samtal med Parsons. Några av idéerna i boken hade lämnats av Parsons i en intellektuell brainstorm i en informell "arbetsgrupp" som han hade organiserat med Joseph Berger , William Caudill, Frank E. Jones, Kaspar D. Naegele, Theodore M. Mills, Bengt G. Rundblad, m.fl. Albert J. Reiss från Vanderbilt University hade lämnat sin kritiska kommentar.

I mitten av 1950-talet hade Parsons också omfattande diskussioner med Olds om de psykosomatiska problemens motivationsstruktur, och vid denna tid påverkades Parsons begrepp om psykosomatiska problem starkt av läsningar och direkta samtal med Franz Alexander (en psykoanalytiker, ursprungligen associerad med Berlin Psychoanalytic Institute, som var en pionjär inom psykosomatisk medicin), Grinker och John Spiegel .

1955 förberedde François Bourricaud en läsare av några av Parsons verk för en fransk publik, och Parsons skrev ett förord ​​till boken Au lecteur français ( Till den franska läsaren ); det gick också mycket noggrant igenom Bourricauds introduktion. I sin korrespondens med Bourricaud insisterade Parsons på att han inte nödvändigtvis behandlade värden som den enda, än mindre "den primära empiriska referenspunkten" i actionsystemet eftersom så många andra faktorer också var inblandade i det aktuella historiska mönstret i en actionsituation.

Center of Advanced Study in the Behavioral Sciences

Parsons tillbringade 1957 till 1958 vid Center of Advanced Study in the Behavioral Sciences i Palo Alto, Kalifornien , där han träffades för första gången Kenneth Burke ; Burkes flamboyanta, explosiva temperament gjorde ett stort intryck på Parsons, och de två männen blev nära vänner. Parsons förklarade i ett brev det intryck Burke hade lämnat på honom: "Det stora för mig är att Burke mer än någon annan har hjälpt mig att fylla ett stort gap i mina egna teoretiska intressen inom analysen av uttrycksfull symbolik. "

En annan forskare som Parsons träffade vid Center of Advanced Studies in the Behavioral Sciences på Palo Alto var Alfred L. Kroeber , "dekan för amerikanska antropologer". Kroeber, som hade fått sin doktorsexamen vid Columbia och som hade arbetat med Arapaho -indianerna , var cirka 81 när Parsons träffade honom. Parsons hade den största beundran för Kroeber och kallade honom "min favorit äldre statsman".

I Palo Alto föreslog Kroeber Parsons att de skulle skriva ett gemensamt uttalande för att klargöra skillnaden mellan kulturella och sociala system, sedan föremål för oändliga debatter. I oktober 1958 publicerade Parsons och Kroeber sitt gemensamma uttalande i en kort artikel, "The Concept of Culture and the Social System", som blev mycket inflytelserik. Parsons och Kroeber förklarade att det är viktigt både att hålla en tydlig åtskillnad mellan de två begreppen och att undvika en metod där det ena skulle reduceras till det andra.

Senare karriär

Offentliga konferenser

1955 till 1956 träffades en grupp fakultetsmedlemmar vid Cornell University regelbundet och diskuterade Parsons skrifter. Nästa läsår följde en serie med sju allmänt besökta offentliga seminarier och kulminerade i en session där han svarade sina kritiker. Diskussionerna i seminarierna sammanfattades i en bok redigerad av Max Black , The Social Theories of Talcott Parsons: A Critical Examination . Den innehöll en uppsats av Parsons, "The Point of View of the Author". De forskare som ingår i volymen var Edward C. Devereux Jr., Robin M. Williams Jr., Chandler Morse, Alfred L. Baldwin, Urie Bronfenbrenner , Henry A. Landsberger, William Foote Whyte , Black och Andrew Hacker. Bidragen konverterade många vinklar inklusive personlighetsteori, organisationsteori och olika metodiska diskussioner. Parsons uppsats är särskilt anmärkningsvärd eftersom den och en annan uppsats, "Pattern Variables Revisited", båda representerade de mest fullskaliga redogörelserna för de grundläggande elementen i hans teoretiska strategi och de allmänna principerna bakom hans strategi för teoribyggande när de publicerades i 1960.

En uppsats innehöll också, i metateoretiska termer, en kritik av de teoretiska grunderna för så kallad konfliktteori .

Kritik av teorier

Från slutet av 1950 -talet till studentupproret på 1960 -talet och dess efterdyningar kritiserades Parsons teori av några forskare och intellektuella från vänstern, som hävdade att Parsons teori i sig var konservativ, om inte reaktionär. Alvin Gouldner hävdade till och med att Parsons hade varit en motståndare till New Deal . Parsons teori ansågs vidare vara oförmögen att återspegla social förändring, mänskligt lidande, fattigdom, berövande och konflikt. Theda Skocpol tyckte att apartheidsystemet i Sydafrika var det yttersta beviset på att Parsons teori var "fel".

Samtidigt sågs Parsons idé om individen som "över -socialiserad", "repressiv" eller underkastad normativ "överensstämmelse". Dessutom trodde Jürgen Habermas och otaliga andra att Parsons systemteori och hans handlingsteori i sig var motsatta och ömsesidigt fientliga och att hans systemteori var särskilt "mekanisk", "positivistisk", "anti-individualistisk", "anti -voluntaristisk "och" avhumaniserande "av dess naturliga teoretiska kontext.

På samma sätt betraktades hans evolutionsteori som "unilinjär", "mekanisk", "biologisk", en ode till världssystemets status quo eller helt enkelt en dåligt dold bruksanvisning för "den kapitalistiska nationalstaten ". De första manifestationerna av den kritikgrenen skulle vara intellektuella som Lewis Coser , Ralf Dahrendorf , David Lockwood, John Rex, C. Wright Mills , Tom Bottomore och Gouldner.

Demokratiska anhängare

Parsons stödde John F. Kennedy den 8 november 1960; från 1923, med ett undantag, röstade Parsons på demokrater hela livet. Han diskuterade Kennedy -valet brett i sin korrespondens vid den tiden. Parsons var särskilt intresserad av de symboliska konsekvenserna av Kennedys katolska bakgrund för konsekvenserna för USA som en integrerad gemenskap (det var första gången som en katolik hade blivit president i USA).

I ett brev till Robert N. Bellah skrev han: "Jag är säker på att du har blivit mycket fascinerad av den religiösa frågans inblandning i vårt val." Parsons, som beskrev sig själv som en "Stevenson -demokrat", var särskilt entusiastisk över att hans älskade politiker, Adlai Stevenson II , hade utsetts till USA: s ambassadör i FN . Parsons hade stött Stevenson 1952 och 1956 och var mycket besviken över att Stevenson förlorade tungt båda gångerna.

Moderniseringsteori påverkan

I början av 1960 -talet blev det uppenbart att hans idéer hade stor inverkan på många av teorierna om modernisering vid den tiden. Hans inflytande var mycket omfattande men samtidigt var det konkreta antagandet av hans teori ofta ganska selektivt, halvhjärtat, ytligt och så småningom förvirrat. Många moderniseringsteoretiker använde aldrig hela kraften i Parsons teori utan koncentrerade sig på någon formalistisk formel, som ofta togs ur det sammanhang som hade den djupare innebörden som Parsons ursprungligen introducerade dem.

I verk av Gabriel A. Almond och James S. Coleman , Karl W. Deutsch , S. N. Eisenstadt , Seymour Martin Lipset , Samuel P. Huntington , David E. Apter , Lucian W. Pye , Sidney Verba och Chalmers Johnson med flera, Parsons inflytande är tydligt. Det var faktiskt det intensiva inflytandet från Parsons idéer i politisk sociologi som ursprungligen fick forskaren William Buxton intresserad av sitt arbete. Dessutom skulle David Easton hävda att i statsvetenskapens historia var de två forskare som gjort något seriöst försök att konstruera en allmän teori för statsvetenskap i frågan om politiskt stöd Easton och Parsons.

Intresse för religion

En av de forskare som han korresponderade mycket med under sin livstid och vars uppfattning han uppskattade högt var Robert N. Bellah . Parsons diskussion med Bellah skulle omfatta ett brett spektrum av ämnen, inklusive Paul Tillichs teologi . Korrespondensen skulle fortsätta när Bellah, i början av hösten 1960, åkte till Japan för att studera japansk religion och ideologi. I augusti 1960 skickade Parsons Bellah ett utkast till sin uppsats om "The Religious Background of the American Value System" för att be om hans kommentar.

I ett brev till Bellah den 30 september 1960 diskuterade Parsons hans läsning av Perry Miller 's Errand i vildmarken . Parsons skrev att Millers diskussion om kalvinismens roll "i den tidiga New Englandsteologin ... är en första klass och passar vackert med den breda ståndpunkt jag har intagit." Miller var en litterär Harvard -historiker vars böcker som The New England Mind etablerade nya standarder för att skriva amerikansk kultur- och religionshistoria. Miller förblev en av Parsons mest gynnade historiker under hela sitt liv. Faktum är att religion alltid hade en speciell plats i Parsons hjärta, men hans son vidhöll i en intervju att han att hans far förmodligen inte var "religiös".

Under hela sitt liv interagerade Parsons med ett brett spektrum av intellektuella och andra som tog ett stort intresse för religiösa trossystem, läror och institutioner. En anmärkningsvärd person som interagerade med Parsons var Marie Augusta Neal , en nonne till systrarna i Notre Dame de Namur som skickade ett stort antal av hennes manuskript till Parsons och bjöd in honom till konferenser och intellektuella evenemang i hennes katolska kyrka . Neal tog sin doktorsexamen från Harvard under Parsons handledning 1963, och hon skulle så småningom bli professor och sedan ordförande i sociologi vid Emmanuel College i Boston . Hon var mycket entusiastisk över andra Vatikanrådet och blev känd för National Sisters Survey, som syftade till att förbättra kvinnors ställning i den katolska kyrkan.

Kritik mot Riesman

Parsons och Winston Vit cowrote en artikel, "Kopplingen mellan Character and Society", som publicerades 1961. Det var en kritisk diskussion av David Riesman 's Lonely Crowd , som hade publicerats ett decennium tidigare och hade blivit en oväntad bästsäljare, nådde 1 miljon sålda exemplar 1977. Riesman var en framstående medlem i den amerikanska akademiska vänstern, påverkad av Erich Fromm och Frankfurtskolan . I verkligheten var Riesmans bok ett akademiskt försök att ge kredit åt begreppet " massamhälle " och särskilt tanken på ett Amerika som kvävdes i social överensstämmelse . Riesman hade i huvudsak hävdat att vid framväxten av den mycket avancerade kapitalismen hade Amerikas grundläggande värdesystem och dess socialiserande roller förändrats från ett "inre riktat" mot ett "andra-riktat" mönster av värdeorientering.

Parsons och White utmanade Riesmans idé och hävdade att det inte hade skett någon förändring från en inre riktad personlighetsstruktur. Nämnda att Riesman s "andra-direkthet" såg ut som en karikatyr av Charles Cooley 's spegel själv , och de hävdade att ramen för ' institutionell individualism ' som den grundläggande code-struktur av USA: s normsystem i huvudsak inte hade förändrats. Vad som hade hänt var emellertid att den industrialiserade processen och dess ökade mönster av samhällsdifferentiering hade förändrat familjens generaliserade symboliska funktion i samhället och hade möjliggjort en större tillåtelse för barnets förhållande till sina föräldrar. Parsons och White hävdade att det inte var upptakten till större "andra riktning" utan ett mer komplicerat sätt på vilket inre-riktat mönster placerade sig i den sociala miljön.

Politisk makt och socialt inflytande

1963 var ett anmärkningsvärt år i Parsons teoretiska utveckling eftersom det var året då han publicerade två viktiga artiklar: en om politisk makt och en om begreppet socialt inflytande . De två artiklarna representerade Parsons första publicerade försök att utarbeta idén om generaliserade symboliska medier som en integrerad del av utbytesprocesserna inom AGIL -systemet. Det var en teoretisk utveckling som Parsons arbetat med sedan publiceringen av Ekonomi och samhälle (1956).

Den främsta modellen för de generaliserade symboliska medierna var pengar och Parsons reflekterade över frågan om pengarnas funktionella egenskaper representerade en exklusiv unikhet i det ekonomiska systemet eller om det var möjligt att identifiera andra generaliserade symboliska medier även i andra delsystem. Även om varje medium hade unika egenskaper, hävdade Parsons att makt (för det politiska systemet ) och inflytande (för samhällssamhället) hade institutionella funktioner, som i huvudsak strukturellt liknade den allmänna systemfunktionen för pengar. Med hjälp av Roman Jakobsons idé om "kod" och "budskap" delade Parsons medias komponenter i en fråga om värdeprincip kontra koordinationsstandarder för "kodstrukturen" och frågan om faktor kontra produktkontroll inom dessa sociala process som bar "meddelande" -komponenterna. Även om "nytta" kunde betraktas som värdeprincipen för ekonomin (medium: pengar), var "effektivitet" värdeprincipen för det politiska systemet (efter politisk makt ) och social solidaritet för samhällsgemenskapen (genom socialt inflytande ) . Parsons skulle så småningom välja begreppet värdeengagemang som det generaliserade symboliska mediet för förtroendesystemet med integritet som värdeprincip.

Kontakter med andra forskare

I augusti 1963 fick Parsons en ny forskningsassistent, Victor Lidz , som skulle bli en viktig samarbetspartner och kollega. År 1964 flög Parsons till Heidelberg för att fira Webers 100 -årsdag och diskutera Webers arbete med Habermas, Herbert Marcuse och andra. Parsons levererade sin uppsats "Utvärdering och objektivitet i samhällsvetenskap: En tolkning av Max Webers bidrag". Mötet blev mestadels en sammandrabbning mellan pro-weberiska forskare och Frankfurtskolan. Innan han åkte till Tyskland diskuterade Parsons det kommande mötet med Reinhard Bendix och kommenterade: "Jag är rädd att jag kommer att bli något av en Daniel i lejonets håla." Bendix skrev tillbaka och berättade för Parsons att Marcuse lät mycket som Christoph Steding , en nazistisk filosof .

Parsons förde en uthållig korrespondens med den kända forskaren Benjamin Nelson , och de delade ett gemensamt intresse för civilisationernas framväxt och öde fram till Nelsons död 1977. De två forskarna delade också en gemensam entusiasm för Webers arbete och var i allmänhet överens om huvudsakliga tolkningsmetod för studiet av Weber. Nelson hade deltagit i Weber Centennial i Heidelberg.

Parsons var emot Vietnamkriget men stördes av vad han ansåg den anti-intellektuella tendensen i studentupproret: den seriösa debatten ersattes ofta av praktiska slagord från kommunisterna Karl Marx , Mao Zedong och Fidel Castro .

Motstånd mot Frankfurtskolan

Nelson hamnade i ett våldsamt bråk med Herbert Marcuse och anklagade honom för att ha skadat Weber. När han läste den skriftliga versionen av Nelsons bidrag till Weber Centennial skrev Parsons: "Jag kan inte låta tillfället passera utan ett ord av grattis som är tillräckligt starkt så att om det var konsert skulle jag skrika bravo." I flera brev skulle Nelson hålla Parsons informerad om Marcuses ofta turbulenta vänstermiljö. I brevet från september 1967 berättade Nelson för Parsons hur mycket han tyckte om att läsa Parsons uppsats om Kinship och The Associational Aspect of Social Structure . En av de forskare om vars arbete Parsons och Nelson skulle dela interna kommentarer var också Habermas.

Etnicitet, släktskap och diffus solidaritet

Parsons hade i åratal korresponderat med sin tidigare doktorand David M. Schneider , som hade undervisat vid University of California Berkeley tills den senare, 1960, accepterade en tjänst som professor i antropologi vid University of Chicago . Schneider hade doktorerat vid Harvard i socialantropologi 1949 och hade blivit en ledande expert på det amerikanska släktskapssystemet. Schneider, 1968, publicerade American Kinship: A Cultural Account som blev en klassiker inom området, och han hade skickat Parsons en kopia av det kopierade manuskriptet innan det publicerades. Parsons uppskattade starkt Schneiders arbete, som på många sätt blev en avgörande vändpunkt i hans eget försök att förstå de grundläggande elementen i det amerikanska släktskapssystemet, en nyckel för att förstå etnicitetsfaktorn och särskilt bygga den teoretiska grunden för hans koncept om samhällssamhället, som i början av 1970 -talet hade blivit en hög prioritet i antalet teoretiska projekt i hans eget intellektuella liv.

Parsons lånade termen "diffus bestående solidaritet" från Schneider, som ett viktigt koncept för hans egna överväganden om den teoretiska konstruktionen av begreppet samhällelig gemenskap. Våren 1968 hade Parsons och Schneider diskuterat Clifford Geertz artikel om religion som ett kulturellt system som Parsons skrev en recension om. Parsons, som var en nära vän till Geertz, undrade över Geertz artikel. I ett brev till Schneider talade Parsons om "de ganska skarpa striktningarna i vad han [Geertz] kallar den extremt snäva intellektuella traditionen med särskild hänvisning till Weber, men också till Durkheim. Min grundläggande poäng är i detta avseende, han överskattade starkt sitt fall tycks hävda att denna intellektuella tradition nu inte var relevant. "

Schneider skrev tillbaka till Parsons, "Så mycket, så ofta, när jag läser Cliffs grejer kan jag inte få en tydlig konsekvent bild av vad det religiösa systemet består av istället bara hur det sägs fungera."

I ett brev från juli 1968 till Gene Tanke från University of California Press erbjöd Parsons en kritisk anteckning om den psykoanalytiska teorins tillstånd och skrev: "Användningen av psykoanalytisk teori vid tolkning av socialt och historiskt ämne är något farligt företag, och en hel del nonsens har skrivits i namnet på sådana försök. " Runt 1969 kontaktades Parsons av den prestigefyllda Encyclopedia of Ideas History om att skriva ett inlägg i encyklopedin om ämnet "Kunskapens sociologi". Parsons accepterade och skrev en av hans mest kraftfulla uppsatser, "The Sociology of Knowledge and the History of Ideas", 1969 eller 1970. Parsons diskuterade hur kunskapssociologin , som en modern intellektuell disciplin, hade kommit fram ur dynamiken i europeisk intellektuell historia och hade nått en slags skärpunkt i Kants filosofi och vidare utforskat av Hegel men nådde sin första "klassiska" formulering i Mannheims skrift, vars glans Parsons erkände men inte höll med hans tyska historicism för dess antipositivistiska epistemologi; som förkastades till stor del i den mer positivistiska världen inom amerikansk samhällsvetenskap. Av olika skäl tackade encyklopediens redaktörer nej till Parsons uppsats, som inte passade till det allmänna formatet på deras volym. Uppsatsen publicerades inte förrän 2006.

Parsons hade flera samtal med Daniel Bell om ett " postindustriellt samhälle ", varav några genomfördes under lunchen i William James Hall. Efter att ha läst en tidig version av Bells magnum opus , The Coming of the Post-Industrial Society , skrev Parsons ett brev till Bell, daterat den 30 november 1971, för att ge sin kritik. Bland hans många kritiska punkter betonade Parsons särskilt att Bells diskussion om teknik tenderade att "separera kulturen" och behandla de två kategorierna "som vad jag skulle kalla kultur minus den kognitiva komponenten".

Parsons intresse för etnicitetens och religionens roll i uppkomsten av social solidaritet inom lokalsamhället påverkade starkt en annan av hans doktorander i början av 1960 -talet, Edward Laumann . Som student var Laumann intresserad av rollen som sociala nätverksstrukturer för att forma solidaritet på gemenskapsnivå. Genom att kombinera Parsons intresse för etnicitetens roll när det gäller att forma lokalsamhällets solidaritet med W. Lloyd Warners strukturella förhållningssätt till socialklass, hävdade Laumann att etnicitet, religion och uppfattad social klass alla spelar en stor roll för att strukturera sociala nätverk i samhället. Laumanns arbete fann att samhällsnätverk är starkt uppdelade efter etnicitet, religion och yrkesmässig social status. Det belyste också den spänning individer upplever mellan deras preferenser att umgås med människor som är som dem ( homofil ) och deras samtidiga önskan att ansluta sig till andra med högre status. Senare, i början av sin karriär vid University of Chicago , skulle Laumann hävda att hur impulserna löses av individer utgör grunden för företagens eller konkurrenskraftiga klassmedvetande inom ett givet samhälle. Förutom att demonstrera hur samhällssolidaritet kan konceptualiseras som ett socialt nätverk och etnicitet, religion och klassens roll i utformningen av sådana nätverk, blev Laumanns avhandling ett av de första exemplen på användningen av befolkningsbaserade undersökningar i samlingen av sociala nätverksdata , och därmed en föregångare till årtionden av egocentrisk analys av sociala nätverk. Parsons spelade således en viktig roll för att forma det tidiga intresset för sociala nätverksanalyser inom homofil och användningen av egocentriska nätverksdata för att bedöma strukturer på sociala nätverk på grupp- och gemenskapsnivå.

Systemteori om biologiska och sociala system

Under hans senare år blev Parsons alltmer intresserad av att utarbeta de högre begreppsmässiga parametrarna för det mänskliga tillståndet, vilket delvis ledde honom till att ompröva frågor om kulturell och social utveckling och "naturen" hos teliksystem, de senare som han särskilt diskuterat med Bellah, Lidz, Fox, Willy de Craemer och andra. Parsons blev alltmer intresserad av att klargöra förhållandet mellan biologisk och social teori. Parsons var initiativtagare till den första Daedalus -konferensen om "Some Relations between Biological and Social Theory", sponsrad av American Academy of Arts and Sciences . Parsons skrev en promemoria av den 16 september 1971, där han redogjorde för den intellektuella ramen för konferensen. Som Parsons förklarade i promemorian var konferensens grundläggande mål att skapa en konceptuell grund för en teori om levande system . Den första konferensen hölls den 7 januari 1972. Bland deltagarna vid sidan av Parsons och Lidz fanns Ernst Mayr , Seymour Kety , Gerald Holton , A. Hunter Dupree och William K. Wimsatt . En andra Daedalus -konferens om levande system hölls den 1–2 mars 1974 och omfattade Edward O. Wilson , som skulle publicera sitt berömda arbete om sociobiologi . Andra nya deltagare var John T. Bonner, Karl H. Pribram , Eric Lennenberg och Stephen J. Gould .

Rättssociologi

Parsons började hösten 1972 med att genomföra ett seminarium om "Lag och sociologi" med rättsfilosofen Lon L. Fuller , känd för sin bok The Morality of Law (1964). Seminariet och samtal med Fuller stimulerade Parsons att skriva en av hans mest inflytelserika artiklar, "Lag som ett intellektuellt styvbarn". Parsons diskusar Roberto Mangabeira Unger 's Law i det moderna samhället (1976). En annan indikation på Parsons intresse för juridik återspeglades i hans studenter, som John Akula , som skrev sin avhandling i sociologi, lag och utveckling av medborgarskap (1973). I september 1972 deltog Parsons i en konferens i Salzburg om "De sociala konsekvenserna av modernisering i socialistiska länder". Bland de andra deltagarna fanns Alex Inkeles , Ezra Vogel och Ralf Dahrendorf .

Kritik mot Bendix

År 1972 skrev Parsons två översiktsartiklar för att diskutera arbetet med Bendix, som ger ett tydligt uttalande om Parsons inställning till studiet av Weber. Bendix hade blivit känd för sina tolkningar av Weber. I den första granskningsartikeln analyserade Parsons invandraren Bendix's Embattled Reason , och han berömde dess försök att försvara de kognitiva rationalitetens grundläggande värden , som han ovillkorligt delade, och han höll med Bendix om att frågan om kognitiv rationalitet i första hand var en kulturfråga, inte en kategori som kan reduceras från biologiska, ekonomiska och sociala faktorer. Men Parsons kritiserade hur Bendix hade gått fram, som han tyckte särskilt hade missuppfattat Freuds och Durkheims arbete. Parsons fann att den felaktiga framställningen var hur Bendix tenderade att tänka sig frågan om systematisk teoretisering, under begreppet "reduktionism". Parsons fann vidare att Bendix tillvägagångssätt led av en "iögonfallande fientlighet" mot evolutionstanken . Även om Parsons bedömde att Weber avvisade Marx och Herbert Spencers linjära evolutionära tillvägagångssätt , hade Weber kanske inte förkastat evolutionens fråga som en generaliserad fråga.

I en andra artikel, en översyn av Bendix och Guenther Roth : s stipendium och Partisanship: Essäer på Max Weber , Parsons fortsatte sin linje av kritik. Parsons var särskilt bekymrad över ett uttalande från Bendix som hävdade att Weber ansåg Marx uppfattning att idéer var "epifenomenen för produktionsorganisationen". Parsons avvisade starkt den tolkningen: "Jag skulle hävda att den intellektuella" mogna "Weber aldrig varit en" hypotetisk "marxist." Någonstans bakom Bendix attityder upptäckte Parsons ett obehag för den förra att flytta från ett "idiografiskt" teoretiseringssätt.

Studerar amerikanska universitet

År 1973 publicerade Parsons The American University , som han hade författat tillsammans med Gerald M. Platt. Idén hade ursprungligen framkommit när Martin Meyerson och Stephen Graubard från American Academy of Art and Sciences, 1969, bad Parsons att genomföra en monografisk studie av det amerikanska universitetssystemet. Arbetet med boken pågick i flera år tills den var klar i juni 1972.

Ur en teoretisk synvinkel hade boken flera funktioner. Det underbyggde Parsons koncept om utbildningsrevolutionen, en avgörande komponent i hans teori om den moderna världens framväxt. Vad som var lika intellektuellt övertygande var dock Parsons diskussion om "det kognitiva komplexet", som syftade till att förklara hur kognitiv rationalitet och lärande fungerade som en interpenetrativ zon på nivån för det allmänna actionsystemet i samhället. I efterhand är kategorierna i det kognitiva komplexet en teoretisk grund för att förstå det som har kallats det moderna kunskapsbaserade samhället.

Pensionering

Han gick officiellt i pension från Harvard 1973 men fortsatte sitt skrivande, undervisning och andra aktiviteter i samma snabba takt som tidigare. Parsons fortsatte också sin omfattande korrespondens med en bred grupp kollegor och intellektuella. Han undervisade vid University of Pennsylvania , Brown University , Rutgers University , University of Chicago och University of California i Berkeley . Vid Parsons pensioneringsbankett, den 18 maj 1973, ombads Robert K. Merton att presidera, medan John Riley, Bernard Barber, Jesse Pitts, Neil J. Smelser och John Akula ombads dela sina erfarenheter av mannen med publik.

Bruna seminarier

En forskare som blev viktig under Parsons senare år var professor Martin U. Martel , från Brown University. De hade tagit kontakt i början av 1970 -talet vid en diskussion om en artikel som Martel hade skrivit om Parsons arbete. Martel arrangerade en serie seminarier vid Brown University 1973-1974, och Parsons berättade om sitt liv och arbete och svarade på frågor från studenter och fakulteter. Bland deltagarna vid seminarierna fanns Martel, Robert M. Marsh, Dietrich Rueschemeyer, C. Parker Wolf, Albert F. Wessen, A. Hunter Dupree, Philip L. Quinn, Adrian Hayes och Mark A. Shields. I februari till maj 1974 höll Parsons också Culver -föreläsningarna på Brown och talade om "The Evolution of Society". Föreläsningarna och filmades.

Förfining av AGIL -modellen

Sent i livet började Parsons ta fram en ny nivå av AGIL -modellen, som han kallade "A Paradigm of the Human Condition". Den nya nivån för AGIL -modellen kristalliserade sommaren 1974. Han arbetade fram idéerna om det nya paradigmet med en mängd olika människor men särskilt Lidz, Fox och Harold Bershady. Den nya metaparadigmen innehöll miljön i det allmänna actionsystemet, som inkluderade det fysiska systemet, det biologiska systemet och vad Parsons kallade teliksystemet. Teliksystemet representerar sfären av ultimata värden i ren metafysisk mening. Parsons arbetade också för en mer omfattande förståelse av kodstrukturen för sociala system och logiken i det cybernetiska kontrollmönstret som underlättar AGIL-modellen. Han skrev en massa anteckningar: två var "Tankar om koppling av system" och "Pengar och tid". Han hade också omfattande diskussioner med Larry Brownstein och Adrian Hayes om möjligheten till en matematisk formalisering av Parsons teori.

Sjuk rollteori

Parsons hade arbetat intensivt med frågor om medicinsk sociologi , läkarkåren, psykiatri , psykosomatiska problem och frågor om hälsa och sjukdom . Mest av allt hade Parsons blivit känd för sitt koncept om "den sjuka rollen ". Det sista samhällsforskningsområdet var en fråga som Parsons ständigt utvecklade genom utarbetande och självkritik. Parsons deltog vid världskongressen för sociologi i Toronto i augusti 1974, där han presenterade en uppsats "The Sick Role Revisited: A Response to Critics and a Updating in Terms of theory of Action", som publicerades under en något annorlunda titel , "The Sick Roll and the Roll of the Physician Reconsidered", 1975. I denna uppsats betonade Parsons att hans begrepp "sjuk roll" aldrig var avsett att begränsas till "avvikande beteende", men "dess negativa värdering borde inte bli glömd ". Det var också viktigt att hålla ett visst fokus på sjukdomens "motivation", eftersom det alltid finns en faktor av omedveten motivation i de terapeutiska aspekterna av sjukrollen.

Kritik mot bruten förbundsteori

1975 publicerade Bellah The Broken Covenant . Bellah hänvisade till predikan av John Winthrop (1587–1649) till sin flock på fartyget Arbella på landningen på kvällen i Massachusetts Bay 1630. Winthrop förklarade att de puritanska kolonisternas emigration till den nya världen var en del av ett förbund , en särskild pakt med Gud, för att skapa en helig gemenskap och noterade: "För vi måste tänka på att vi ska vara en stad på kullen. Alla människors ögon är på oss." Parsons var mycket överens med Bellahs analys och insisterade på att förbundet inte bryts. Parsons använde senare mycket av sin inflytelserika artikel, "Law as an Intellectual Stepchild", för att diskutera Bellahs ståndpunkt.

Parsons trodde att Bellah trivialiserade spänningarna i enskilda intressen och samhällets intressen genom att reducera dem till " kapitalism "; Bellah, i sin karaktärisering av de negativa aspekterna av det amerikanska samhället, tvingades av en karismatiskt baserad optimism moralisk absolutism .

Symbolisk interaktionism

År 1975 svarade Parsons på en artikel av Jonathan H. Turner , "Parsons as a Symbolic Interactionist: A Comparison of Action and Interaction Theory". Parsons erkände att handlingsteori och symbolisk interaktionism inte bör betraktas som två separata, antagonistiska positioner utan har överlappande konceptualiseringsstrukturer. Parsons betraktade symbolisk interaktionism och teorin om George Herbert Mead som värdefulla bidrag till handlingsteori som specificerar vissa aspekter av teorin om individens personlighet. Parsons kritiserade dock Herbert Blumers symboliska interaktionism eftersom Blumers teori inte hade något slut på handlingens öppenhet. Parsons betraktade Blumer som spegelbilden av Claude Lévi-Strauss , som tenderade att betona den kvasi-bestämda karaktären hos makrostrukturella system. Handlingsteori, enligt Parsons, representerade en mellanväg mellan båda ytterligheterna.

Recension av Piaget

1976 ombads Parsons att bidra till en volym för att fira Jean Piagets 80 -årsdag . Parsons bidrog med en uppsats, "Några överväganden om rationalitetens plats i modern kultur och samhälle". Parsons karakteriserade Piaget som den mest framstående bidragsgivaren till kognitiv teori under 1900 -talet. Men han hävdade också att den framtida kognitionsstudien måste gå utöver dess snäva möte med psykologi för att sikta på en högre förståelse för hur kognition som en mänsklig intellektuell kraft var intrasslad i processerna för social och kulturell institutionalisering.

1978, när James Grier Miller publicerade sitt berömda verk Living Systems , kontaktades Parsons av samtida sociologi för att skriva en översiktsartikel om Millers arbete. Parsons hade redan i ett brev till A. Hunter Dupree klagat på att det amerikanska intellektuella livet led av en djupt empirismtradition och såg Millers bok den senaste bekräftelsen på den traditionen. I sin recension, "Betongsystem och" Abstrakta system ", hyllade han i allmänhet den herkuliska uppgiften bakom Millers arbete men kritiserade Miller för att fastna i ansträngningarna att hierarkisera konkreta system men underspela betydelsen av strukturella kategorier i teoribyggandet . Parsons klagade också över Millers brist på någon tydlig skillnad mellan kulturella och icke-kulturella system.

Föreläsningar i Japan

Japan hade länge varit ett stort intresse för Parsons arbete. Redan 1958 dök en japansk översättning av Economy and Society upp. Även The Structure of Social Action översattes till japanska. Det sociala systemet översattes till japanska av Tsutomu Sato 1974. Faktum är att Ryozo Takeda redan 1952 i sin Shakaigaku no Kozo ("The Framework of Sociology") hade introducerat japanska forskare för några av Parsons idéer. Parsons hade besökt Japan för första gången 1972 och han höll en föreläsning den 25 november för japanska sociologiska föreningen, "Some Reflections on Post-Industrial Society" som publicerades i The Japanese Sociological Review . Samtidigt deltog Parsons i ett internationellt symposium om "New Problems of Advanced Societies", som hölls i Tokyo , och han skrev korta artiklar som skrevs under symposiets förhandlingar. Tominaga, född 1931, en ledande figur i japansk sociologi och professor vid University of Tokyo , ombads av Lidz att bidra till en uppsats med två volymer för att hedra Parsons. Tominaga skrev en uppsats om Japans industriella tillväxtmodell och använde Parsons AGIL -modell.

År 1977 skrev Washio Kurata, ny dekan vid fakulteten för sociologi vid Kwansei Gakuin University , till Parsons och bjöd honom att besöka Japan under läsåret 1978–1979. I början av våren accepterade Parsons inbjudan, och den 20 oktober 1978 anlände Parsons till Osaka flygplats , tillsammans med sin fru, och hälsades kungligt av ett stort följe.

Parsons började veckovis föreläsningar vid Kwanseis sociologiska avdelning från 23 oktober till 15 december. Parsons höll sitt första offentliga föredrag för en enorm massa studenter, "The Development of Contemporary Sociology". Professor Hideichiro Nakano fungerade som tolk.

Den 17–18 november, när Sengari Seminar House öppnades, bjöds Parsons in som huvudtalare på evenemanget och höll två föreläsningar, ”On Crisis of Modern Society” och ”Modern Society and Religion”. Närvarande var Tominaga, Mutsundo Atarashi, Kazuo Muto och Hideichiro Nakano.

Den 25 november anordnades föreläsningar vid Kobe University av Hiroshi Mannari. Parsons föreläste om organisationsteori för fakulteten och forskarstuderande från institutionerna för ekonomi, management och sociologi. Även fakultetsmedlemmar från Kyoto och Osaka universitet var närvarande. En text publicerades nästa år. Den 30 november till den 1 december deltog Parsons i en Tsukuba University Conference i Tokyo; Parsons talade om "Enter the New Society: The Problem of the Relation of Work and Leisure in Relation to Economic and Cultural Values".

Den 5 december höll Parsons en föreläsning vid Kyoto University om "A Sociologist Looks at Contemporary US Society".

Vid en särskild föreläsning i Osaka den 12 december talade Parsons, på förslag av Tominaga, om "Social System Theory and Organization Theory" till den japanska sociologiska föreningen. Tidigare samma dag hade Parsons en diskussion med Tominaga på Iwanami Shoten, som publicerades i en tidskrift SHISO .

Den 14 december beviljade Kwansei Gakuin University Parsons en hedersdoktorsexamen. Några av hans föreläsningar skulle samlas in i en volym av Kurata och publiceras 1983. Parsons flög tillbaka till USA i mitten av december 1978.

Som ett tecken på vänskap skickade Hideichiro Nakano Parsons en Buddha -mask. Parsons hade särskilt fångats av vissa aspekter av Zen -buddhismen . Han berättade för sina vänner att han efter sin erfarenhet i Japan skulle ompröva vissa aspekter av sin tolkning av de moderna civilisationernas ursprung.

Död

Parsons dog den 8 maj 1979 i München på en resa till Tyskland, där han firade 50 -årsjubileet för sin examen på Heidelberg. Dagen innan hade han hållit en föreläsning om social klass för en publik av tyska intellektuella, inklusive Habermas, Niklas Luhmann och Wolfgang Schluchter .

Arbete

Parsons tog fram ett allmänt teoretiskt system för analys av samhället , som han kallade "handlingsteori", baserat på den metodologiska och epistemologiska principen om "analytisk realism" och på det ontologiska antagandet om "frivillig handling". Parsons begrepp om analytisk realism kan betraktas som en slags kompromiss mellan nominalistiska och realistiska åsikter om verklighetens natur och mänsklig kunskap. Parsons trodde att objektiv verklighet endast kan relateras till genom ett särskilt möte med en sådan verklighet och att allmän intellektuell förståelse är genomförbar genom konceptuella scheman och teorier. Interaktion med objektiv verklighet på intellektuell nivå bör alltid förstås som ett tillvägagångssätt. Parsons förklarade ofta innebörden av analytisk realism genom att citera ett uttalande av Henderson: "Ett faktum är ett uttalande om erfarenhet i termer av ett konceptuellt schema."

Generellt hävdade Parsons att hans inspiration gällande analytisk realism hade varit Lawrence Joseph Henderson och Alfred North Whitehead även om han kanske hade fått idén mycket tidigare. Det är viktigt för Parsons "analytiska realism" att insistera på hänvisningen till en objektiv verklighet, eftersom han upprepade gånger framhöll att hans begrepp "analytisk realism" var mycket annorlunda än "fiktionalismen" hos Hans Vaihiger (Hans Vaihinger):

Vi måste börja med påståendet att all kunskap som påstås vara giltig i något liknande den vetenskapliga bemärkelsen förutsätter både verkligheten hos ett känt objekt och en kännare. Jag tror att vi kan gå utöver det och säga att det måste finnas en gemenskap av vetare som kan kommunicera med varandra. Utan en sådan förutsättning verkar det svårt att undvika fallgropen av solipsism . De så kallade naturvetenskaperna tillskriver emellertid inte "statusen att kunna ämnen" till de objekt som de behandlar.

Strukturen för sociala åtgärder

Structure of Social Action (SSA), Parsons mest kända verk, tog form bit för bit. Dess centrala siffra var Weber, och de andra nyckelpersonerna i diskussionen tillkom, efter hand, när den centrala idén tog form. Ett viktigt arbete som hjälpte Parsons mitt argument var, 1932, oväntat funnit: Élie Halévy 's La formation du radicalisme philosophique (1901-1904); han läste tre volymerna på franska. Parsons förklarade, "Tja, Halévy var bara en annan värld ... och hjälpte mig att verkligen komma in på många förtydliganden av de antaganden som är utmärkande för huvudlinjen i brittisk utilitaristisk tanke; antaganden om den" naturliga identiteten av intresse ", och så Jag tror fortfarande att det är ett av de verkliga mästerverken i intellektuell historia. " Parsons uppnådde först betydande erkännande med publiceringen av The Structure of Social Action (1937), hans första stora syntes, som kombinerade idéerna från Durkheim, Weber, Pareto och andra. 1998 listade International Sociology Association den som den tredje viktigaste sociologiska boken på 1900 -talet

Handlingsteori

Parsons handlingsteori kan karakteriseras som ett försök att upprätthålla positivismens vetenskapliga stringens samtidigt som man erkänner nödvändigheten av den "subjektiva dimensionen" av mänsklig handling som ingår i hermeneutiska typer av sociologiska teorier. Det är kardinal i Parsons allmänna teoretiska och metodiska uppfattning att mänsklig handling måste förstås i samband med den motiverande komponenten i den mänskliga handlingen. Samhällsvetenskap måste överväga frågan om mål, syfte och ideal i sin analys av mänsklig handling. Parsons starka reaktion på både den behavioristiska teorin och på materialistiska tillvägagångssätt härrör från de teoretiska positionernas försök att eliminera mål, syfte och ideal som analysfaktorer. Parsons, i sina terminer i Amherst, kritiserade redan försök att reducera människoliv till psykologiska, biologiska eller materialistiska krafter. Det som var väsentligt i människolivet, hävdade Parsons, var hur kulturfaktorn kodades. Kultur var emellertid för Parsons en oberoende variabel genom att den inte kunde "dras av" från någon annan faktor i det sociala systemet. Den metodiska avsikten ges den mest genomarbetade presentationen i The Structure of Social Action, som var Parsons första grundläggande diskussion om samhällsvetenskapens metodiska grund.

Några av teman i The Structure of Social Action hade presenterats i en övertygande uppsats två år tidigare i "The Place of Ultimate Values ​​in Sociological Theory".

En intensiv korrespondens och dialog mellan Talcott Parsons och Alfred Schutz tjänar till att belysa innebörden av centrala begrepp i The Structure of Social Action.

Relationer till cybernetik och systemteori

Parsons utvecklade sina idéer under en period då systemteori och cybernetik var mycket i framkant av social- och beteendevetenskap. När han använde systemtänkande postulerade han att de relevanta system som behandlades inom social- och beteendevetenskap var "öppna:" de var inbäddade i en miljö med andra system. För social- och beteendevetenskap är det största systemet "actionsystemet", människors inbördes beteenden, inbäddade i en fysiskt-organisk miljö.

När Parsons utvecklade sin teori blev den alltmer bunden till områdena cybernetik och systemteori men också till Emersons begrepp homeostas och Ernst Mayrs begrepp "teleonomiska processer". På metateoretisk nivå försökte Parson å ena sidan balansera psykologfenomenologi och idealism och å andra sidan rena typer av vad Parsons kallade det utilitaristiskt-positivistiska komplexet.

Teorin innehåller en allmän teori om social utveckling och en konkret tolkning av världshistoriens stora drivkrafter. I Parsons historia och evolutionsteori har den konstitutiv-kognitiva symboliseringen av den cybernetiska hierarkin av actionsystemiska nivåer i princip samma funktion som genetisk information i DNA: s kontroll av biologisk utveckling, men den metasystemiska kontrollfaktorn har inte " bestämma "vilket resultat som helst men definierar orienteringsgränserna för den verkliga sökaren, vilket är själva handlingen. Parsons jämför samhällets konstitutiva nivå med Noam Chomskys begrepp " djup struktur ".

Som Parsons skrev: "De djupa strukturerna artikulerar inte som sådana några meningar som kan förmedla sammanhängande mening. Ytstrukturerna utgör nivån vid vilken detta sker. Anslutningslänken mellan dem är en uppsättning regler för transformation, för att använda Chomskys egen fras . " De transformativa processerna och entiteterna utförs eller aktualiseras i allmänhet, åtminstone på en nivå av empirisk analys, av myter och religioner, men filosofier, konstsystem eller till och med semiotiskt konsumentbeteende kan i princip utföra den funktionen.

Förenat samhällsvetenskapligt begrepp

Parsons teori återspeglar en vision om ett enhetligt begrepp om samhällsvetenskap och faktiskt om levande system i allmänhet. Hans tillvägagångssätt skiljer sig i huvudsak från Niklas Luhmanns teori om sociala system eftersom Parsons avvisar tanken på att system kan vara autopoietiska, kort än det faktiska handlingssystemet för enskilda aktörer. System har immanenta kapaciteter men bara som ett resultat av de institutionaliserade processerna i actionsystem, vilket i slutändan är enskilda aktörers historiska insats. Medan Luhmann fokuserade på den systemiska immanensen, insisterade Parsons på att frågan om autokatalytiska och homeostatiska processer och frågan om skådespelaren som den ultimata "first mover" å andra sidan inte utesluter varandra. Homeostatiska processer kan vara nödvändiga om och när de inträffar men åtgärder är nödvändiga.

Det är bara det perspektivet för den ultimata referensen i handling som Parsons diktum (att högre ordningens cybernetiska system i historien tenderar att styra sociala former som är organiserade på de lägre nivåerna i den cybernetiska hierarkin) bör förstås. För Parsons är de högsta nivåerna i den cybernetiska hierarkin vad gäller den allmänna handlingsnivån vad Parsons kallar den konstitutiva delen av det kulturella systemet (L av L). Inom systemets interaktionsprocesser bör dock särskild uppmärksamhet ägnas åt den kultur-expressivistiska axeln (LG-linjen i AGIL). Med termen konstitutiv hänvisade Parsons i allmänhet till mycket högkodade kulturella värden, särskilt religiösa element (men annan tolkning av termen "konstitutiv" är möjlig).

Kulturella system har en oberoende status från det normativa och orienteringsmönstret i det sociala systemet; inget system kan reduceras till det andra. Till exempel är frågan om det ”kulturella kapitalet” i ett socialt system som en ren historisk enhet (i dess funktion som ett ”förtroende system”) inte identisk med de högre kulturella värdena i systemet; det vill säga, det kulturella systemet är förkroppsligat med en metastrukturell logik som inte kan reduceras till ett visst socialt system eller inte kan ses som ett materialistiskt (eller beteendemässigt) avdrag från det sociala systemets "nödvändigheter" (eller från "nödvändigheterna" i dess ekonomi). Inom detta sammanhang skulle kulturen ha en oberoende övergångskraft, inte bara som faktorer för faktiska sociokulturella enheter (som västerländsk civilisation ) utan också hur ursprungliga kulturella baser tenderar att "universalisera" genom interpenetration och spridas över ett stort antal sociala system som med Klassiska Grekland och forntida Israel , där de ursprungliga sociala baserna hade dött men kultursystemet överlevde som ett självständigt "fungerande" kulturmönster, som i fallet med grekisk filosofi eller kristendom , som en modifierad härledning från dess ursprung i Israel .

Parsons och Habermas

Skillnaden mellan Parsons och Jürgen Habermas ligger väsentligen i hur Habermas använder Parsons teori för att fastställa sina egna grundläggande propositioner. Habermas tar delningen mellan Parsons separation mellan det "yttre" och det "inre" måttet i det sociala systemet och märker dem "system" (yttre dimension (AG)) och "lifeworld" (inre dimension (IL)). Problemet med denna modell från Parsons synvinkel är a) att konflikter inom det sociala systemet i verkligheten kan komma från vilken relationell punkt som helst och inte bara från system-lifeworld-dikotomin, och b) genom att relatera system-lifeworld-modellen till vissa ett slags "befrielse" -episkt, Habermas ger den utopiska föreställningen att konfliktens potential inom det sociala systemet har någon form av "slutlig lösning", vilket ger ett missvisande begrepp om systemkonfliktens karaktär.

Allmän teori

Det är viktigt att lyfta fram att Parsons särskiljde två "betydelser" eller sätt för termen allmän teori . Ibland skrev han om allmän teori som aspekter av samhällsvetenskapliga teoretiska problem vars fokus ligger på de mest "konstitutiva" elementen av kognitiv oro för den grundläggande teoretiska systematiseringen av ett visst område. Parsons skulle inkludera det grundläggande konceptuella schemat för det givna fältet, inklusive dess högsta ordning på teoretiska relationer och naturligtvis också den nödvändiga specifikationen för detta systems axiomatiska, epistemologiska och metodologiska grundvalar ur logiska konsekvenser. Alla element skulle innebära jakten på en allmän teori på högsta nivå av teoretisk oro.

Den allmänna teorin kan emellertid också hänvisa till ett mer fullständigt/operativt system vars konsekvenser av det konceptuella schemat "stavades" på lägre nivåer av kognitiv strukturering, nivåer som står närmare ett upplevt "empiriskt objekt". I sitt tal för American Sociological Society 1947 talade han om fem nivåer:

1. Den allmänna teorinivån, som främst tog form som en teori om sociala system.
2. Teorin om motivation för socialt beteende, som särskilt tog upp frågor om dynamiken i det sociala systemet och naturligtvis förutsatte teorier om motivation, personlighet och socialisering.
3. De teoretiska grunderna för systematisk jämförande analys av social struktur, vilket skulle innebära en studie av konkreta kulturer i konkreta system på olika generaliseringsnivåer.
4. Särskilda teorier kring specifika empiriska problemområden.
5. Teorins "anpassning" till specifika empiriska forskningstekniker, såsom statistik och undersökningstekniker.

Under sitt liv skulle han arbeta med att utveckla alla fem teoretiska områdena men ägna särskild uppmärksamhet åt utvecklingen på högsta "konstitutiva" nivå, eftersom resten av byggnaden skulle stå eller falla på soliditeten på den högsta nivån.

Trots myter trodde Parsons aldrig att moderna samhällen existerar i någon form av perfekt harmoni med deras normer eller att de flesta moderna samhällen nödvändigtvis präglades av någon hög konsensus eller en "lycklig" institutionell integration. Parsons framhöll att det är nästan logiskt omöjligt att det kan finnas någon "perfekt passform" eller perfekt samsyn i den grundläggande normativa strukturen för komplexa moderna samhällen eftersom det moderna samhällets grundvärdesmönster generellt är differentierat på ett sådant sätt att några av de grundläggande normativa kategorierna finns i inneboende eller åtminstone potentiell konflikt med varandra. Till exempel betraktas frihet och jämlikhet i allmänhet som grundläggande och icke-förhandlingsbara värden i moderna samhällen. Var och en representerar ett slags yttersta tvingande om vad som är mänsklighetens högre värden. Men som Parsons betonar, inget enkelt svar om prioriteringen av frihet eller jämlikhet eller någon enkel lösning på hur de eventuellt kan förmedlas, om alls. Därför står alla moderna samhällen inför den inneboende konflikt som råder mellan de två värdena, och det finns ingen ”evig lösning” som sådan. Det kan inte vara någon perfekt matchning mellan motivationsmönster, normativa lösningar och det rådande värdemönstret i något modernt samhälle. Parsons hävdade också att "tvisten" mellan "vänster" och "höger" har något att göra med det faktum att de båda försvarar slutligen "motiverade" mänskliga värderingar (eller ideal), vilket ensamt är oumbärligt som värderingar men alltid är i ett oändligt motstridiga ställning till varandra.

Parsons hävdade alltid att integrationen av det normativa mönstret i samhället i allmänhet är problematisk och att integrationsnivån som uppnås i princip alltid är långt ifrån harmonisk och perfekt. Om något "harmoniskt mönster" framträder är det relaterat till specifika historiska omständigheter men är inte en allmän lag för de sociala systemen.

AGIL paradigm

Det heuristiska schema som Parsons använde för att analysera system och delsystem kallas AGIL -paradigmet eller AGIL -schemat . För att överleva eller upprätthålla jämvikt med avseende på sin miljö måste alla system i viss mån anpassa sig till den miljön (anpassning), uppnå sina mål (måluppfyllelse), integrera dess komponenter (integration) och behålla sitt latenta mönster (latensmönsterunderhåll) , en slags kulturell mall. Begreppen kan förkortas som AGIL och kallas systemets funktionella imperativ. Det är viktigt att förstå att Parsons AGIL -modell är ett analytiskt schema för teoretisk "produktion", men det är inte någon enkel "kopia" eller någon direkt historisk "sammanfattning" av empirisk verklighet. Själva schemat förklarar inte heller "någonting", precis som det periodiska systemet inte förklarar någonting av sig själv inom naturvetenskapen. AGIL -systemet är ett verktyg för förklaringar och är inte bättre än kvaliteten på de teorier och förklaringar som det bearbetas med.

Vid analys av ett socialt handlingssystem ger AGIL -paradigmet, enligt Parsons, fyra sammanhängande och genomträngande delsystem: beteende hos sina medlemmar (A), personlighetssystem för dessa medlemmar (G), det sociala systemet (som sådan) (I) och det samhällets kulturella system (L). För att analysera ett samhälle som ett socialt system (handlingssystemet I), ställs människor för att anta roller som är associerade med positioner. Ställningarna och rollerna differentieras till viss del och i ett modernt samhälle associeras det med saker som yrkes-, politiska, rättsliga och utbildningsroller.

Med tanke på sambandet mellan dessa specialiserade roller såväl som funktionellt differentierade kollektiviteter (som företag och politiska partier) kan ett samhälle analyseras som ett komplext system av sammanhängande funktionella delsystem:

Den rena AGIL -modellen för alla levande system:

• (A) Anpassning.
• (G) Måluppfyllelse.
• (I) Integration.
• (L) Latency (mönsterunderhåll).

Det sociala systemets nivå:

• Ekonomin-social anpassning till dess handling och icke-åtgärdande miljösystem
• Polity - kollektiv måluppfyllelse
• Samhällsgemenskapen - integrationen av dess olika sociala komponenter
• Förtroendesystemet - processer som fungerar för att reproducera historisk kultur i sin "direkta" sociala inbäddning.

Den allmänna åtgärdsnivån:

• Beteendeorganismen (eller systemet), i senare versioner, fokus för generaliserad "intelligens".
• Personlighetssystemet.
• Det sociala systemet.
• Det kulturella systemet. (Se kulturell nivå.)

Den kulturella nivån:

• Kognitiv symbolisering.
• Uttrycksfull symbolisering.
• Utvärderande symbolisering. (Ibland kallad: moral-utvärderande symbolisering.)
• Konstitutiv symbolisering.

De generaliserade symboliska medierna:

Sociala systemnivå:

• (A) Ekonomiskt system: Pengar.
• (G) Politiskt system: Politisk makt.
• (I) Samhällsgemenskapen: Påverkan.
• (L) Fiduciärsystemet (kulturtradition): Värdeåtagande.

Parsons utarbetade tanken att var och en av dessa system också utvecklade några specialiserade symboliska interaktionsmekanismer som är analoga med pengar i ekonomin, som inflytande i det sociala samhället. Olika processer för "utbyte" mellan delsystemen i det sociala systemet postulerades.

Parsons användning av sociala systemanalyser baserade på AGIL -schemat etablerades i hans arbete Ekonomi och samhälle (med N. Smelser, 1956) och har varit rådande i allt hans arbete sedan dess. AGIL -systemet existerade dock endast i en "rudimentär" form i början och utarbetades och utvidgades gradvis under de följande decennierna. En kort introduktion till Parsons AGIL -system finns i kapitel 2 i The American University (med G. Platt, 1973). Det finns dock ingen enda plats i hans författning där det totala AGIL -systemet visuellt visas eller förklaras: det fullständiga systemet måste rekonstrueras från flera platser i hans skrivande. Systemet som visas i "The American University" har bara de mest grundläggande elementen och bör inte misstas som hela systemet.

Social evolutionism

Parsons bidrog till social evolutionism och neoevolutionism . Han delade upp evolutionen i fyra delprocesser:

1. differentiering, vilket skapar funktionella delsystem i huvudsystemet, såsom diskuterats ovan;
2. anpassning, där dessa system utvecklas till mer effektiva versioner;
3. inkludering av element som tidigare uteslutits från de givna systemen;
4. generalisering av värden, ökning av legitimeringen av det allt mer komplexa systemet.

Dessutom undersökte Parsons delprocesserna inom tre utvecklingsstadier:

1. primitiv
2. arkaisk
3. modern

Parsons betraktade den västerländska civilisationen som toppen i moderna samhällen och USA som den som är mest dynamiskt utvecklad.

Parsons sena arbete fokuserade på en ny teoretisk syntes kring fyra funktioner som han hävdade är gemensamma för alla handlingssystem, från beteendemässigt till kulturellt och en uppsättning symboliska medier som möjliggör kommunikation mellan dem. Hans försök att strukturera handlingsvärlden enligt ett system som fokuserade på ordning var oacceptabelt för amerikanska sociologer, som drog sig tillbaka från 1960 -talets stora anspråk till ett mer empiriskt, grundat tillvägagångssätt.

Mönstervariabler

Parsons hävdade att det inte finns två dimensioner för samhällen (instrumentella och uttrycksfulla) utan att det finns kvalitativa skillnader mellan olika typer av social interaktion.

Han observerade att människor kan ha personliga och formellt fristående relationer, baserat på de roller de spelar. De mönster variabler är vad han kallade de egenskaper som är förknippade med varje typ av interaktion.

En interaktion kan kännetecknas av en av identifierarna för varje kontrastivt par:

• affektivitet - affektiv neutralitet
• självorientering-kollektivorientering
• universalism - partikularism
• tillskrivning - prestation
• specificitet - diffusitet

Arv

Från 1940 -talet till 1970 -talet var Parsons en av de mest kända och mest inflytelserika men också mest kontroversiella sociologerna i världen, särskilt i USA. Hans senare verk möttes av kritik och avfärdades i allmänhet på 1970 -talet av uppfattningen att hans teorier var för abstrakta, otillgängliga och socialt konservativa.

På senare tid har intresset ökat för Parsons idéer och särskilt ofta förbisedda senare verk. Försök att återuppliva hans tänkande har gjorts av parsonsiska sociologer och samhällsvetare som Jeffrey Alexander , Bryan Turner , Richard Münch och Roland Robertson , och Uta Gerhardt har skrivit om Parsons ur ett biografiskt och historiskt perspektiv. Förutom USA är de viktigaste centren för Parsons intresse idag Tyskland, Japan, Italien och Storbritannien .

Parsons hade ett betydande inflytande och tidigt mentorskap av många amerikanska och internationella forskare, såsom Ralf Dahrendorf , Alain Touraine , Niklas Luhmann och Habermas. Hans mest kända elev var Merton.

Vald bibliografi

Författare

• 1983. Strukturen och förändringen av det sociala systemet Redigerad av Washio Kurata (föreläsningar från Parsons andra besök i Japan).
• 1986, Social Science: A Basic National Resource Redigerad av SZ Klausner & Victor Lidz. (Skrivet omkring 1948).
• 1991, The Early Essays (uppsatser från slutet av 1920 -talet och 1930 -talet). Redigerad av Charles Camic.
• 1993, Om nationalsocialism (uppsatser från slutet av 1930 -talet och 1940 -talet). Redigerad av Uta Gerhardt.
• 2007, American Society: Toward a Theory of Societal Community Redigerat av Giuseppe Sciortino. Paradigm ISBN  978-1-59451-227-8 .

Samlingar

• Talcott Parsons och Kenneth B. Clark (red.), The Negro American. Beacon Press, 1967.
• Talcott Parsons (red.), Knowledge and Society: American Sociology. New York: Basic Books, 1968. (uppsatssamling med en introduktion av Talcott Parsons)
• Talcott Parsons och Victor M. Lidz (red.), Readings in Premodern Societies. Englewood Cliffs, Prentice-Hall, 1972.

Översättningar

År 1930 publicerade Parson's en översättning av Webers klassiska verk The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism

• Max Weber, Den protestantiska etik och kapitalismens ande. (1905) Översatt av Parsons 1930. (Det var bokens första engelska översättning.)
• Max Weber, Theory of Social and Economic Organization. (1921–22) Översatt av Parsons med Alexander Morell Henderson 1947.

Referenser

externa länkar

• Mönstervariabler
• Granska material för att studera Talcott Parsons
• Talcott Parsons studiegrupp
• Talcott Parsons på Find a Grave