Guds Son (kristendomen) - Son of God (Christianity)

I kristendomen hänvisar titeln Guds son till Jesu status som gud Faderns gudomliga son . I trinitarisk kristendom hänvisar det också till hans status som Gud sonen , den andra gudomliga personen eller hypostas i treenigheten , även om frasen "Gud sonen" inte finns i Bibeln.

Den härrör från flera användningsområden i Nya testamentet och tidig kristen teologi . Termerna " Guds son " och "son till L ORD " finns i flera avsnitt i Gamla testamentet .

Gamla testamentets användning

Första Moseboken

I inledningen till Genesis översvämning berättelsen , Genesis 6: 2 hänvisar till " Guds söner " som gifte sig med döttrar män och används i en polyteistiska sammanhang hänvisa till änglar .

Exodus

I Exodus 04:22 , de israeliterna som folk kallas "min förstfödde son" av Gud, med hjälp av singularformen.

5 Moseboken

I vissa versioner av Mosebok de Dödahavsrullarna hänvisar till Guds söner snarare än Israels, förmodligen med hänvisning till änglar. Den Septuagint lyder på samma sätt.

Psalmer

I Psaltaren 89: 26-28 , David kallar Gud sin far. Gud säger i sin tur till David att han kommer att göra David till sin förstfödda och högsta kung på jorden.

I Psalms 82: 1-8 kallas de bibliska domarna gudar och Guds söner.

Kungliga psalmer

Psalm 2 anses vara en trontext. De rebelliska nationerna och användningen av en järnstav är assyriska motiv. Kungens födelse är en egyptisk. Israels kungar kallas sonen för L ORD . De återföds eller adopteras på dagen för deras tron som "son till L ORD ".

Vissa forskare tror att Psalm 110 är en alternativ trontext. Psalm 110: 1 skiljer kungen från L ORD . HERREN ber kungen att sitta vid sin högra hand. Psalm 110: 3 kanske har en referens till kungarnas födelse. Den exakta översättningen av 110: 3 är osäker. I de traditionella hebreiska översättningarna förnyas hans ungdom som morgendaggen. I vissa alternativa översättningar föddes kungen av Gud som morgondaggen eller morgondagen. En möjlig översättning av 110: 4 är att kungen får veta att han är en präst som Melkisedek . En annan möjlighet är att översätta Melchizedek inte som ett namn utan snarare som en titel "Rättfärdig kung". Om det hänvisas till Melkisedek kan detta vara kopplat till för-israelitisk kanaanitisk tro. Inbjudan att sitta till höger om gudomen och att kungens fiende används som fotpallar är båda klassiska egyptiska motiv, liksom kungens förening med den stigande solen. Många forskare tror nu att israelitiska övertygelser utvecklats från kanaanitiska övertygelser . Judar har traditionellt trott att Psalm 110 endast gällde kung David. Som den första kungen i David hade han vissa prästliknande ansvar.

Psalm 45 anses vara en kunglig bröllopstext. Psalm 45: 7-8 kan hänvisa till kungen som en gud smord av Gud, vilket återspeglar kungens speciella relation till Gud.

Vissa tror att dessa psalmer inte var avsedda att gälla en enda kung, utan snarare användes under tronfästningsceremonin. Det faktum att de kungliga psalmerna bevarades tyder på att inflytandet från egyptiska och andra nära östliga kulturer på före exil religion måste tas på allvar. Forntida egyptier använde liknande språk för att beskriva faraoner . Bland annat noteras assyriska och kanaanitiska influenser.

Samuel

I 2 Samuelsboken 7: 13–16 lovar Gud David angående hans avkomma att ”jag kommer att vara honom som en far och han ska vara mig som en son”. Löftet är ett evigt kungarike.

Jesaja

I Jesaja 9: 6 hälsas nästa kung, på samma sätt som passagen i Psalmerna. Liksom Psalm 45: 7–8 liknas han bildligt för den högste kungen Gud. Jesaja kan också tolkas som ett kungligt barns födelse. Psalm 2 lämnar ändå anslutningsscenariot som en attraktiv möjlighet. Kungen i 9: 6 tros ha varit Hiskia av judar och olika akademiska forskare.

Jeremia

I Jeremia 31: 9 hänvisar Gud till sig själv som Israels fader och Efraim som hans förstfödde son. Efraim i Jeremia hänvisar kollektivt till det norra riket.

De apokryfiska böckerna

Visdom

Den Book of Wisdom hänvisar till en rättfärdig man som Guds son.

Ecclesiasticus

I Ecclesiasticus 4:10, i den hebreiska texten, kallar Gud en person som handlar rättfärdigt för sin son. Grekaren läser lite annorlunda; här kommer han att vara "som den Högstes son".

Teologisk utveckling

Kejsare Konstantin och fäderna i det första rådet i Nikea 325 med Niceno -Constantinopolitan Creed från 381

Genom århundradena har den teologiska utvecklingen av konceptet om Guds Son interagerat med andra kristologiska element såsom Kristi förekomst , Människoson , den hypostatiska föreningen etc. Till exempel i Johannine "Christology from above" som börjar med Kristi före existens blev Jesus inte Guds Son genom jungfrufödelsen , han var alltid Guds Son. Termen "Guds Son" finns också som ett litet fragment tillsammans med andra Döda havsrullar, numrerade som 4Q246 .

Tidiga kristna utvecklade olika syn på hur Jesus relaterade till Gud och vilken roll han spelade i Guds frälsningsplan.

Vid 2: a århundradet hade skillnader utvecklats mellan olika kristna grupper och för att försvara den vanliga synen i den tidiga kyrkan introducerade St Irenaeus bekännelsen: "Endast en Kristus, Jesus Guds Son inkarnerad för vår frälsning". Genom att hänvisa till inkarnation bekänner detta Jesus som de redan existerande logotyperna , dvs The Word. Det bekänner honom också som både Kristus och Guds enfödde Son.

För att upprätta en gemensam grund började Nicene Creed från 325 med yrket som den Allsmäktige Fadern och säger sedan tro:

"... i en Herre Jesus Kristus, Guds Son, den enfödde av sin Fader, av Faderns, Guds Gud, Ljus av ljus, mycket Gud av mycket Gud, född, inte skapad, varande av ett ämne med Fadern. "

Sankt Augustinus skrev långt om Guds Son och dess relation till Människosonen och positionerade de två frågorna när det gäller Jesu dubbla natur som både gudomligt och mänskligt när det gäller den hypostatiska föreningen . Han skrev:

Kristus Jesus, Guds Son, är Gud och människa: Gud före alla världar, människan i vår värld .... Men eftersom han är Guds enda Son, av natur och inte av nåd, blev han också Människosonen för att han också skulle vara full av nåd.

Men till skillnad från Guds Son har kungörelsen av Jesus som Människosonen aldrig varit en trosartikel i kristendomen . Tolkningen av användningen av "Människosonen" och dess förhållande till Guds Son har förblivit utmanande och efter 150 års debatt har ingen konsensus i frågan uppstått bland forskare.

Precis som i Rom 10: 9–13 betonade Paulus det frälsande värdet att ”bekänna genom munnen” att Jesus är Herre (Kyrion Iesoun), betonade Augustinus värdet av att ”bekänna att Jesus är Guds Son” som en väg till frälsning.

För St Thomas Aquinas (som också undervisade i Kristi fullkomlighet ) är "'Guds Son' Gud som Gud känner till". Aquinas betonade Guds sons avgörande roll när det gäller att frambringa hela skapelsen och lärde att även om människor är skapade i Guds avbild så misslyckas de med att endast Guds Son verkligen är som Gud och därmed gudomlig.

Menande

Av alla kristologiska titlar som används i Nya testamentet har Guds Son haft en av de mest bestående effekterna i kristen historia och har blivit en del av trosbekännelsen av många kristna. I det vanliga trinitariska sammanhanget innebär titeln Jesu gudomlighet som en del av Faderns , Sonens och Andens treenighet .

Nya testamentet citerar Psalm 110 i stor utsträckning som gällande Guds son. En ny teologisk förståelse av Psalm 110: 1 och 110: 4, som skiljer sig från judendomen, utvecklades. Jesus själv citerar Psalm 110 i Lukas 20: 41–44 , Matteus 22: 41–45 och Markus 12: 35–37 . Betydelserna och äktheten av dessa citat diskuteras bland moderna forskare. Olika moderna kritiska forskare förkastar att David skrev denna psalm. I den masoretiska texten tillskrivs många psalmer inklusive denna uttryckligen David. Överskriften är "av David en psalm". Vissa har föreslagit att detta tyder på att Psalm 110 inte skrevs av David. Överskriften som den är är tvetydig. Men judisk tradition tillskriver kung David Psalm 110 och faktiskt alla psalmer. I kristendomen anses David vara en profet. Nya testamentet noterar att flera psalmer har talats genom David av den Helige Ande. Apostlagärningarna 2: 29–30 kallar David uttryckligen för en profet. Jesus själv bekräftar upphovsrätten till denna psalm av David i Markus 12:36 och Matteus 22:43. I den kristna läsningen framställs kungen David som en annan herre än Herren Gud. Den andra herren är Messias, som är större än David, eftersom David kallar honom "min herre". På hebreiska är den första "Herren" i Psalm 110 "Yahweh" (יהוה), medan den andra kallas "adoni" (אדני), (min adon ), en adressform som i Gamla testamentet används generellt för människor men också, i Domarboken 6:13 , för Herrens teofaniska ängel . Den grekisktalande judiska filosofen Philo , en samtida av Jesus, identifierade Herrens ängel med sin version av logotyperna som skiljer sig från de senare kristna logotyperna .

Det diskuteras när exakt kristna förstod Psalm 110 som att införa en åtskillnad mellan personer i Gudomen och som indikerar att Jesus var mer än en mänsklig eller änglalik messias, men också en gudomlig enhet som var Davids herre. Hebreerbrevet 1:13 citerar återigen Psalm 110 för att bevisa att Sonen är överlägsen änglar. Psalm 110 skulle spela en avgörande roll för utvecklingen av den tidiga kristna förståelsen av Jesu gudomlighet. Den slutliga behandlingen av Psalm 110: 1 innefattade en före detta Guds Son större än både David och änglarna. Apostles Creed och Niceno-Constantinopolitan Creed skulle alla innehålla referenser till Psalm 110: 1.

Psalm 2: 7 lyder:

Jag kommer att berätta om Herrens dekret:

Han sade till mig: "Du är min son; i dag har jag fött dig. Be av mig, så ska jag göra nationerna till ditt arv och jordens ändar till din ägodel. Du ska krossa dem med en järnstav och krossa dem i bitar som ett krukmakeri. "

Psalm 2 kan ses som en hänvisning till en viss kung i Juda, men har också förståtts att hänvisa till den väntade Messias. I Nya testamentet är Adam och framför allt Jesus Kristus Hänvisningar till Psalm 2 i Nya testamentet mindre vanliga än Psalm 110. Styckena i Apostlagärningarna, Hebréerna och Romarna som hänvisar till det ser ut att vara kopplade till Jesu uppståndelse och/eller upphöjelse. De i evangelierna förknippar det med Jesu dop och förvandling. Majoriteten av forskare tror att den tidigaste kristna användningen av denna Psalm var i förhållande till hans uppståndelse, vilket tyder på att detta först var tänkt som det ögonblick då han blev Son, en status som de första kristna senare utvidgade tillbaka till sitt jordiska liv, för att början på det jordiska livet och, senare fortfarande, till hans före-existens, en syn som Aquila Hyung Il Lee ifrågasätter.

Termerna "Guds söner" och "Guds son" förekommer ofta i judisk litteratur, och ledare för folket, kungar och furstar kallades "Guds söner". Vad Jesus gjorde med språket för gudomlig sonskap var först och främst att tillämpa det individuellt (på sig själv) och fylla det med en mening som lyfte "Guds Son" bortom nivån på hans varelse bara en människa gjord som Adam i bild av Gud, att han är helt känslig för den Helige Ande ( Lukas 4: 1, 14, 18 ), att han ger Guds fred ( Lukas 2:14 ; Lukas 10: 5–6 ) om än på sitt eget sätt ( Matt 10:34 , Lukas 12:51 ), eller till och med att han är Guds utsedda Messias .

I Nya testamentet tillämpas titeln "Guds Son" på Jesus vid många tillfällen. Det används ofta för att hänvisa till hans gudomlighet , från början av Nya testamentets berättelse när ängeln Gabriel i Lukas 1: 32–35 tillkännager: ”Den Högstes kraft ska överskugga dig: varför också det heliga som är fött skall kallas Guds Son. "

Förklaringen om att Jesus är Guds Son ekas av många källor i Nya testamentet. Vid två separata tillfällen är deklarationerna av Gud Fadern , under Jesu dop och sedan under förvandlingen som en röst från himlen. Vid flera tillfällen kallar lärjungarna Jesus för Guds son och till och med judarna påminner Jesus hånfullt under hans korsfästelse om hans anspråk på att vara Guds Son. "

Begreppet Gud som Jesu fader och Jesus som den exklusiva gudomliga Guds son skiljer sig dock från begreppet Gud som alla människors skapare och fader, vilket framgår av Apostles Creed . Yrket börjar med att uttrycka tron på "Fadern allsmäktige, skapare av himmel och jord" och sedan omedelbart, men separat, i "Jesus Kristus, hans ende Son, vår Herre", och uttrycker därmed båda sinnena av faderskap inom trosbekännelsen.

Nya testamentets användning

Första sidan av Markus : " Början av evangeliet om Jesus Kristus, Guds Son ", av Sargis Pitsak . 1300 -talet.

Den Markusevangeliet börjar genom att ringa Jesus Guds Son och bekräftar titeln två gånger när en röst från himlen kallar Jesus: "Min son" i Mark 01:11 och Markus 9: 7 .

I Matteus 14:33 , efter att Jesus gått på vattnet , säger lärjungarna till Jesus: "Du är verkligen Guds Son!" Som svar på Jesu fråga, "Men vem säger du att jag är?", Svarade Peter: "Du är Kristus, den levande Guds son". Och Jesus svarade honom: "Salig är du, Simon Bar-Jonas! Ty kött och blod har inte uppenbarat detta för dig, utan min Fader i himlen" ( Matt 16: 15–17 ). I Matteus 27:43 , medan Jesus hänger på korset, hånar de judiska ledarna honom att be Gud om hjälp, "för han sa: Jag är Guds Son", med hänvisning till påståendet att Jesus är Guds Son. Matteus 27:54 och Markus 15:39 inkluderar utropet av den romerske befälhavaren: "Han var säkert Guds Son!" efter jordbävningen efter Jesu korsfästelse .

I Lukas 1:35 , i Bebådelsen , före Jesu födelse, säger ängeln till Maria att hennes barn "ska kallas Guds Son". I Lukas 4:41 (och Mark 3:11 ), när Jesus driver ut demoner, faller de ner inför honom och förklarar: "Du är Guds Son."

I Johannes 1:34 , Johannes Döparen vittnar om att Jesus är Guds son och John 11:27 Martha kallar honom Messias och Guds Son. I flera avsnitt i Johannesevangeliet påståenden om att Jesus är Guds Son brukar också vara påståenden om hans enhet med Fadern, som i Johannes 14: 7–9 : "Om du känner mig, så kommer du också att känna min Fader" och "Den som har sett mig har sett Fadern".

I Johannes 19: 7 ropar judarna till Pontius Pilatus "Korsfäst honom" utifrån anklagelsen om att Jesus "gjorde sig till Guds Son". Anklagelsen om att Jesus hade förklarat sig själv som "Guds Son" var väsentlig för judarnas argument från ett religiöst perspektiv, eftersom anklagelsen om att han hade kallat sig kungen av judarna var viktig för Pilatus ur ett politiskt perspektiv, för det betydde att det var möjligt uppror mot Rom.

Mot slutet av sitt evangelium (i Johannes 20:31 ) förklarar Johannes att syftet med att skriva det var "för att du ska tro att Jesus är Messias, Guds Son".

I Apostlagärningarna 9:20 , efter aposteln Paulus 'omvändelse och efter hans återhämtning, "omedelbart i synagogorna förkunnade han Jesus att han är Guds Son".

Synoptiska evangelier

Enligt synoptiska evangelierna hänvisade Jesus till sig snett som "Sonen" och ännu mer påtagligt talade om Gud som "min Fader" ( Matt 11:27 par.. , 16:17 , Luk 22:29 ). Han talade inte bara som "Sonen" utan agerade också som "Sonen" när han kände och avslöjade sanningen om Gud, i att ändra den gudomliga lagen , i att förlåta synder, genom att vara den genom vilken andra kunde bli Guds barn, och i att agera med total lydnad som agenten för Guds slutliga rike . Detta förtydligar anklagelsen om hädelse mot honom i slutet ( Mark 14:64 par. ); han hade gett intryck av att påstå sig stå i nivå med Gud. Jesus kom till uttryck för att uttrycka ett unikt filialt medvetande och som att göra anspråk på en unik filial relation med den Gud som han tilltalade som "Abba" .

Även om han historiskt sett aldrig kallade sig själv "den enda" Guds Son (jfr Johannes 1:14, 18 ; Johannes 3:16, 18 ), framställde Jesus sig själv som Son och inte bara som en som var den gudomligt utsedda Messias (och därför "Guds son"). Han bestämde sig för att vara mer än bara någon utvald och smord som gudomlig representant för att fylla en eskatologisk roll i och för riket. Underförstått hävdade Jesus att det var ett väsentligt, " ontologiskt " förhållande mellan sonskap och Gud som utgjorde grunden för hans funktioner som uppenbarare, lagstiftare, förlåtare för synder och agent för det sista riket. Dessa funktioner (hans "görande") berodde på hans ontologiska förhållande som Guds Son (hans "varelse"). Jesus uppmanade sina åhörare att acceptera Gud som en kärleksfull, barmhärtig Fader. Han arbetade för att förmedla dem ett nytt förhållande till Gud, till och med så att de också kunde använda "Abba" när de tilltalade Gud i bön. Ändå visade Jesu konsekventa skillnad mellan "min" Fader och "din" Fader att han inte uppmanade lärjungarna att dela med sig ett identiskt förhållande till sonskap. Han var tydligen medveten om en kvalitativ skillnad mellan hans sonskap och deras sonskap som härstammade från och var beroende av hans. Hans sätt att vara son var annorlunda än deras.

Johannesevangeliet

I Johannesevangeliet är Jesus den evigt förekommande Son som sändes från himlen till världen av Fadern (t.ex. Johannes 3:17 ; Johannes 4:34 ; Johannes 5: 24–37 ). Han är fortfarande medveten om den gudomliga förekomsten han åtnjöt tillsammans med Fadern ( Johannes 8:23 , Johannes 8: 38–42 ). Han är ett med fadern ( Johannes 10:30 ; Johannes 14: 7 ) och älskad av Fadern ( Johannes 3:35 ; Johannes 5:20 ; Johannes 10:17 ; Johannes 17: 23–26 ). Sonen har den gudomliga kraften att ge liv och döma ( Johannes 5: 21–26 ; Johannes 6:40 ; Johannes 8:16 ; Johannes 17: 2 ). Genom sin död, uppståndelse och uppstigning förhärligas Sonen av Fadern ( Joh 17: 1–24 ), men det är inte en härlighet som därigenom väsentligen förstärks. Hans härlighet existerade inte bara från inkarnationens tid för att avslöja Fadern ( Johannes 1:14 ), utan också existerade redan skapelsen av världen ( Johannes 17: 5–7–24 ). Där Paulus och Hebreerbrevet föreställer Jesus nästan som den äldre brodern eller den förstfödde i Guds nya eskatologiska familj ( Rom 8: 14–29 ; Heb 2: 10–12 ), insisterar Johannes ännu mer på den tydliga kvalitativa skillnaden mellan Jesu och andra andras. Eftersom han är Guds "enda Son" ( Johannes 1: 14–1: 18 ; Johannes 3: 16–3: 18 ) har han ett verkligt unikt och exklusivt förhållande till Fadern.

Minst fyra av dessa teman går tillbaka till den jordiske Jesus själv. För det första, även om man inte har några riktiga bevis för att han var mänskligt medveten om sin eviga förekomst som Son, avslöjade hans "Abba-medvetande" ett intimt kärleksfullt förhållande till Fadern. Hela Johanninska utvecklingen av Fader-Son-förhållandet vilar på autentisk grund i Jesus-traditionen ( Mark 14:36 ; Matt. 11: 25–26 ; 16:17 ; Luk 11: 2 ). För det andra tänkte Jesus inte bara på sig själv som Guds Son, utan talade också om sig själv som sänd av Gud. Återigen utvecklar Johannes temat för Sonens mission, som redan finns i ord som åtminstone delvis går tillbaka till Jesus ( Mark 9:37 ; Matt 15:24 ; Luk 10:16 ), särskilt i 12: 6 , där det är en fråga om att skicka en "älskad Son". För det tredje hittar det Johanninska temat för Sonen med makt att döma inom ramen för evigt liv sin ursprungliga historiska källa i Jesu uttalanden om hans makt att förfoga över saker i det rike som tilldelats honom av "min Fader" ( Luk 22: 29–30 ) och om ens förhållande till honom som avgör sitt slutliga öde inför Gud ( Luk 12: 8–9 ). För det fjärde, om än mindre insisterande, när Jesus bjöd in sin publik att acceptera ett nytt filialt förhållande till Gud, skilde Jesus - som tidigare sett - sitt eget förhållande till Gud från deras. Det exklusiva Johanninska språket i Guds "enda Son" har sin verkliga källa i Jesu predikan. Sammantaget använder Johannisk teologi fullt ut Jesu gudomliga sonskap, men gör det genom att bygga upp vad man redan hittar i de synoptiska evangelierna och vad, åtminstone delvis, härrör från den jordiska Jesus själv.

Paulinska brev

Uppstigningen , Jesus återvänder till sin far- av Pietro Perugino (ca 1500), Musée des Beaux-Arts de Lyon

På sitt sätt upprätthöll John och Paul denna skillnad. Paulus uttryckte att deras nya förhållande till Gud ägde rum genom en "adoption" ( Gal. 4: 5 ; Rom. 8:15 ), vilket gör dem till "Guds barn" ( Rom. 8: 16–17 ) eller, alternativt, ”Guds söner” ( Rom. 8:14 ; ( Rom. 4: 6–7 ). Johannes skilde mellan Guds enda Son ( Johannes 1:14, 18 ; Johannes 3:16, 18 ) och alla dem som genom tron kan bli "Guds barn" ( Johannes 1:12 ; 11:52 ; och 1 Johannes 3: 1–2,10 1 Johannes 5: 2 ). Paulus och Johannes upprätthöll och utvecklade likaså allt detta, Jesu betonar Guds faderskap. Över 100 gånger heter Johannesevangeliet Gud som "Fader". Paulus typiska hälsning till sina korrespondenter går enligt följande: "Nåd till dig och frid från Gud vår Fader och/vår Herre Jesus Kristus" ( Rom 1 : 7 ; 1 Kor 1: 3 ; 2 Kor 1: 2 ; Gal 1: 3 ; Fil 1: 2 ; 2 Thess 1: 2 ; Filem 3 ). Hälsningen heter Jesus som "Herre", men sammanhanget med "Gud vår Fader ”innebär hans sonskap.

Paulus skilde därför mellan deras nådiga situation som Guds adoptivbarn och Jesus som Guds Son. I sin förståelse av dennes ”naturliga” gudomliga sonskap talade Paulus först om att Gud ”sände sin egen Son i likhet med syndig natur och hanterade synd” ( Rom 8: 3 ). I ett liknande avsnitt säger Paulus att ”när tidens fullhet hade kommit sände Gud sin Son, född av en kvinna, född under lagen” ( Gal. 4: 4 ). Om man granskar dessa tre stycken i detalj, ställer det frågan om Paulus tänker på en evigt föregående Son som kommer till världen från sin Fader i himlen för att befria mänskligheten från synd och död ( Rom 8: 3, 32 ) och gör det till Guds adoptivbarn ( Gal. 4: 4–7 ). Svaret beror först och främst på hur man tolkar andra Paulinska avsnitt som inte använder titeln ”Guds Son” ( 2 Kor. 8: 9 ; Fil. 2: 6–11 ). Dessa senare passager presenterar en existerande Kristus som tar initiativet genom sin "generositet" för att "bli fattig" för oss och "anta en slavs form". Svaret kommer för det andra att bero på om man dömer 1 Korinthierna 8: 6 och Kolosserna 1:16 för att antyda att Sonen som en före detta varelse var aktiv vid skapelsen. 1 Korinthierbrevet 8: 6 utan att uttryckligen nämna "Sonen" som sådan, går:

Det finns en Gud, Fadern, från vilken allt är och för vilka vi existerar, och en Herre, Jesus Kristus, genom vilken allt är och genom vilket vi existerar.

Att kalla Gud "Fadern" för tydligt en mot tal om "Sonen". När det gäller Kolosserna 1:16 ger hela psalmen ( Kol 1: 15–20 ) inte Jesus någon titel. Men han har just kallats ( Kol 1:13 ) som Guds "älskade Son". För det tredje bör det observeras att språket att "sända" (eller, för den delen, "komma" med sin betoning på personliga syften ( Mark 10:45 par .; Luk. 12:49, 51 par. ) I sig inte innebära nödvändigtvis pre-existens. Annars måste man tillskriva Johannes Döparen pre-existens , "en man skickad från Gud", som "kom för att vittna om ljuset" ( Johannes 1: 6–8 ; jfr Matt. 11:10, 18 par. ). I Gamla testamentet ”sändes” änglar och mänskliga budbärare, särskilt profeter , av Gud, men man bör direkt tillägga att profeterna som skickats av Gud aldrig kallades Guds söner. skillnad att i de citerade Paulinska passagen var det Guds Son som sändes. Att "sändas" av Gud betyder mer än att bara ta emot en gudomlig uppgift och inkluderar att komma från en himmelsk pre-existens och njuta av ett gudomligt ursprung. , de tre Guds Son-stycken här granskade (Rom 8: 3, 32; Gal. 4: 4) fokuserar verkligen inte på Sonens förekomst, utan på att han sänds eller gi för att befria människor från synd och död, att göra dem till Guds adoptivbarn och att låta dem leva (och be) med kraften från den inbyggda Ande. Ändå förutsätter apostelens soteriologi här en kristologi som inkluderar gudomlig förekomst. Det är just för att Kristus är den före detta Son som kommer från Fadern som han kan förvandla människor till Guds adopterade söner och döttrar.

Jesu egna påståenden

When in Matteus 16: 15-16 , Saint Peter säger: "Du är Kristus, son till den levande Guden", Jesus accepterar inte bara titlar, men efterlyser Peter "välsignad" eftersom hans förklaring hade avslöjat honom "min Fader som är i himlen ". Enligt John Yieh anger evangelisten Matteus i detta konto entydigt detta som kyrkans syn på Jesus.

I Sanhedrin -rättegången mot Jesus i Markus 14:61 när översteprästen frågade Jesus: "Är du Messias, den välsignade sonen?" I nästa vers svarade Jesus "Jag är". Jesu påstående här var tillräckligt kraftfullt för att få översteprästen att riva hans mantel.

I det nya testamentet använder Jesus termen "min Fader" som ett direkt och otvetydigt påstående om sitt sonskap och ett unikt förhållande till Fadern utöver all tillskrivning av titlar av andra:

I Matteus 11:27 hävdar Jesus ett direkt förhållande till Gud Fadern: "Ingen känner Sonen utom Fadern och ingen känner Fadern utom Sonen", vilket hävdar den ömsesidiga kunskap han har med Fadern.
I Johannes 5:23 hävdar han att Sonen och Fadern får samma typ av ära och säger: "så att alla kan hedra Sonen, precis som de hedrar Fadern".
I Johannes 5:26 hävdar han att han äger livet som Fadern gör: "Precis som Fadern har liv i sig själv, så gav han också sin Son livet i sig själv".

I ett antal andra avsnitt gör Jesus anspråk på sonskap genom att hänvisa till Fadern, t.ex. i Lukas 2:49 när han hittas i templet kallar en ung Jesus templet för "min Faders hus", precis som han gör senare i Johannes 2:16 i avsnittet Cleansing of the Temple . I Matteus 3:17 och Lukas 3:22 låter Jesus sig kallas Guds Son med rösten uppifrån, utan att invända mot titeln.

Hänvisningar till "min Fader" av Jesus i Nya testamentet utmärker sig genom att han aldrig inkluderar andra individer i dem och endast hänvisar till sin Fader, men när han vänder sig till lärjungarna använder han din Fader, utesluter sig själv från referensen.

Nya testamentets referenser

På många platser i Nya testamentet kallas Jesus av olika parter för Guds son.

Gud kallade "Jesu Gud och Fader"

Nya testamentet innehåller också sex referenser till Gud som "Gud och Fader" till Jesus.

Romarna 15: 6 , 2 Kor 1: 3 , 2 Kor 11:31 , Efesierna 1: 3 , 1 Petrus 1: 3 , Uppenbarelseboken 1: 6

Languages

In other projects

Guds Son (kristendomen) - Son of God (Christianity)

Innehåll