Socialt evangelium - Social Gospel

Det sociala evangeliet var en social rörelse inom protestantismen som tillämpade kristen etik på sociala problem , särskilt frågor om social rättvisa som ekonomisk ojämlikhet , fattigdom , alkoholism , brott , rasspänningar , slumområden , oren miljö, barnarbete , brist på fackförening , dåliga skolor och farorna med krig. Det var mest framträdande i USA och Kanada i början av 1900-talet. Teologiskt försökte de sociala evangelierna att praktisera Herrens bön ( Matteus 6:10 ): "Ditt rike kommer, din vilja ska ske på jorden som i himlen". De var vanligtvis postmillennialister ; det vill säga, de trodde att den andra ankomst inte kunde hända förrän mänskligheten befriade sig från sociala ondska genom mänsklig insats. Det sociala evangeliet var mer populärt bland präster än lekmän. Dess ledare var övervägande associerade med den progressiva rörelsens liberala vinge , och de flesta var teologiskt liberala , även om några också var konservativa när det gällde deras syn på sociala frågor. Viktiga ledare inkluderade Richard T. Ely , Josiah Strong , Washington Gladden och Walter Rauschenbusch .

Historia

Uttrycket Socialt evangelium användes först av Charles Oliver Brown med hänvisning till Henry Georges avhandling från 1879, Progress and Poverty , vilket utlöste den enda skatterörelsen .

Det sociala evangeliet påverkade mycket av det protestantiska Amerika. Presbyterianerna beskrev sina mål 1910 genom att förkunna:

De stora ändarna av kyrkan är tillkännagivandet av evangeliet för mänsklighetens frälsning; Guds barns skydd, vård och andliga gemenskap; upprätthållande av gudomlig tillbedjan; bevarandet av sanningen; främjande av social rättfärdighet; och utställningen av himmelriket till världen.

I slutet av 1800-talet äckades många protestanter av fattigdomsnivån och den låga kvaliteten på att leva i slummen. Den sociala evangelierörelsen gav en religiös motivering för att åtgärda dessa problem. Aktivister i Social Gospel-rörelsen hoppades att med hjälp av folkhälsoåtgärder samt genom tvångsundervisning skulle de fattiga kunna utveckla talanger och färdigheter skulle deras moraliska liv börja förbättras. Viktiga problem för Social Gospel-rörelsen var arbetsreformer som att avskaffa barnarbete och reglera mödrarnas arbetstid. Vid 1920 korsade de mot 12-timmarsdagen för arbetare på US Steel.

Washington Gladden

Washington Gladden (1836–1918) var en amerikansk präst. Hans ord och handlingar gav honom titeln "en pionjär" för det sociala evangeliet redan innan termen togs i bruk. Gladden talade för arbetare och deras rätt att organisera fackföreningar.

För Gladden täcker den "kristna lagen alla livets förhållanden" inklusive förhållandet mellan arbetsgivare och deras anställda. Hans 1877-bok The Christian Way: Whither It Leads and How to Go On var hans första nationella krav på en sådan universell tillämpning av kristna värderingar i vardagen. Boken började sitt ledarskap i Social Gospel-rörelsen. Historiker anser att Gladden är en av Social Gospel-rörelsens "grundfäder".

Under 1900-talet överlämnades ledarskapets mantel till Walter Rauschenbusch.

Walter Rauschenbusch (1861–1918)

En annan av de avgörande teologerna för Social Gospel-rörelsen var Walter Rauschenbusch , en baptistpräst i den andra tyska baptistkyrkan i ” Hell's Kitchen ”, New York .

1892 bildade Rauschenbusch och flera andra ledande författare och förespråkare för det sociala evangeliet en grupp som kallades Rikets brödraskap . Pastorer och ledare kommer att gå med i organisationen för att debattera och genomföra det sociala evangeliet .

1907 publicerade han boken Kristendomen och den sociala krisen som skulle påverka handlingarna från flera aktörer i det sociala evangeliet. Hans arbete kan vara "den finaste destillationen av socialt evangeliets tanke." Rauschenbusch stred mot det han betraktade som kapitalismens själviskhet och främjade istället en form av kristen socialism som stödde skapandet av fackföreningar och kooperativ ekonomi.

En teologi för det sociala evangeliet (1917)

Den sociala evangelierörelsen var inte en enhetlig och välfokuserad rörelse, för den innehöll medlemmar som inte var överens med slutsatserna från andra inom rörelsen. Rauschenbusch uppgav att rörelsen behövde "en teologi för att göra den effektiv" och på samma sätt "teologin behöver det sociala evangeliet för att vitalisera det." I En teologi för det sociala evangeliet (1917) tar Rauschenbusch uppgiften att skapa "en systematisk teologi som är tillräckligt stor för att matcha [vårt sociala evangelium] och tillräckligt vital för att stödja den." Han trodde att det sociala evangeliet skulle vara "ett permanent tillskott till vår andliga syn och att dess ankomst utgör ett tillstånd i utvecklingen av den kristna religionen", och därför var ett systematiskt verktyg för att använda det nödvändigt.

I A Theology for the Social Gospel säger Rauschenbusch att det individualistiska evangeliet har gjort individens syndighet tydligt, men det har inte belyst institutionaliserad syndighet: "Det har inte framkallat tro på Guds vilja och kraft att återlösa de permanenta institutionerna av det mänskliga samhället från deras ärvda skuld av förtryck och utpressning. " Denna ideologi skulle ärvas av befrielseteologer och medborgerliga förespråkare och ledare som Martin Luther King Jr.

"Guds rike" är avgörande för Rauschenbuschs föreslagna teologi för det sociala evangeliet. Han säger att ideologin och läran om "Guds rike", av vilken Jesus Kristus enligt uppgift "alltid talade" successivt har ersatts av kyrkans. Detta gjordes först av den tidiga kyrkan av vad som tycktes vara nödvändigt, men Rauschenbusch uppmanar kristna att återvända till läran om "Guds rike". Naturligtvis har en sådan ersättning kostat teologin och de kristna i stort mycket: det sätt vi ser på Jesus och de synoptiska evangelierna, de etiska principerna för Jesus och tillbedjan ritualer har alla påverkats av denna ersättning. Genom att främja en återgång till läran om "Guds rike" klargjorde han att "Guds rike": inte är föremål för kyrkans fallgropar; det kan testa och korrigera kyrkan; är en profetisk, framtidsfokuserad ideologi och en revolutionär, social och politisk kraft som förstår all skapelse som helig; och det kan hjälpa till att rädda den problematiska, syndiga sociala ordningen.

I den här boken förklarar han att kristna måste vara som den Allsmäktige som blev människa i Jesus Kristus , som var med alla lika och betraktade människor som ett ämne för kärlek och service.

Bosättningsrörelse

Huvudartikel: Bosättningsrörelse

Många reformatorer inspirerade av rörelsen öppnade bosättningshus, särskilt Hull House i Chicago som drivs av Jane Addams . De hjälpte de fattiga och invandrare att förbättra sina liv. Bosättningshus erbjöd tjänster som daghem, utbildning och hälsovård till behövande människor i slumområden. YMCA skapades ursprungligen för att hjälpa landsbygdens ungdomar att anpassa sig till staden utan att förlora sin religiösa tro, men blev på 1890-talet ett kraftfullt instrument för det sociala evangeliet. Nästan alla valörer (inklusive katoliker) deltog i utländska uppdrag, som ofta hade en social evangeliekomponent i termer av medicinsk upplyftning. De svarta valörerna, särskilt den afrikanska metodistiska episkopalkyrkan (AME) och den afrikanska metodistiska episkopala sionkyrkan (AMEZ), hade aktiva program till stöd för det sociala evangeliet. Både evangeliska ("pietistiska") och liturgiska ("högkyrka") element stödde det sociala evangeliet, även om endast pietisterna var aktiva för att främja förbud.

Progressiva

I USA före första världskriget var det sociala evangeliet den progressiva rörelsens religiösa vinge som hade som mål att bekämpa orättvisa, lidande och fattigdom i samhället. Denver, Colorado , var ett centrum för social evangeliets aktivism. Thomas Uzzel ledde Methodist People's Tabernacle från 1885 till 1910. Han inrättade en gratis apotek för medicinska nödsituationer, en anställningsbyrå för arbetssökande, ett sommarläger för barn, nattskolor för utökat lärande och engelska språkkurser för invandrare. Myron Reed från First Congregational Church blev talesman 1884 till 1894 för fackföreningar i frågor som t.ex. ersättning till arbetare. Hans medelklassförsamling uppmuntrade Reed att gå vidare när han blev socialist och han organiserade en icke-nationell kyrka. Baptistministern Jim Goodhart inrättade en sysselsättningsbyrå och tillhandahöll mat och logi för trampar och hobos vid det uppdrag han drev. Han blev stadskapellan och chef för Denver välfärd 1918. Förutom dessa protestanter hjälpte reform judar och katoliker att bygga upp Denver sociala välfärdssystem i början av 1900-talet.

Mark A. Matthews (1867–1940) från Seattles First Presbyterian Church var en ledande stadsreformer, som undersökte röda ljusdistrikt och brottsplatser och fördömde korrupta politiker, affärsmän och salongvakter. Med 10 000 medlemmar var hans land den största presbyterianska kyrkan, och han valdes till nationell moderator 1912. Han byggde en modellkyrka med nattskolor, arbetslöshetsbyråer, dagis, en antikuberkulosklinik och landets första kyrka. radiostation. Matthews var de mest inflytelserika prästerna i nordvästra Stillahavsområdet och en av de mest aktiva sociala evangelierna i Amerika.

De amerikanska söderna hade sin egen version av det sociala evangeliet, med särskilt fokus på förbud. Andra reformer innefattade att skydda unga löntagande kvinnor från sexhandeln, förbjuda allmän svordomar, boxning, dogfights och liknande till deras moraliska känslor. Methodist Episcopal Church, South, tog på sig nya ansvarsområden med utvidgningen och professionaliseringen av missionärskvinnors roller med början 1886 med Southern Methodist Woman's Parsonage and Home Mission Society. År 1900, säger historikern Edward Ayers, blev de vita baptisterna, även om de var de mest konservativa av alla valörer i söder, alltmer bekymrade över sociala frågor och tog ställning till "mått, spel, olaglig korruption, allmän moral, föräldralösa och de äldre."

Ny affär

Under New Deal på 1930-talet kunde Social Gospel-teman ses i arbetet med Harry Hopkins , Will Alexander och Mary McLeod Bethune , som lade till en ny fråga om afroamerikaner. Efter 1940 minskade rörelsen, men den förstärktes på 1950-talet av svarta ledare som baptistminister Martin Luther King Jr. och medborgerliga rättigheter . Efter 1980 försvagades den igen som en viktig kraft i vanliga kyrkor; de kyrkorna tappade verkligen styrka.

Exempel på det sociala evangeliets fortsatta inflytande finns fortfarande i Jim Wallis Sojourners-organisationens Call to Renewal och fler lokala organisationer som Virginia Interfaith Center. Ett annat modernt exempel finns i arbetet med John Steinbruck , seniorpastor i Luther Place Memorial Church i Washington, DC, från 1970 till 1997, som var en artikulerad och passionerad predikant för det sociala evangeliet och en ledande röst lokalt och nationellt för hemlösa, centralamerikanska flyktingar och offer för förföljelse och fördomar.

Socialt evangelium och arbetarrörelser

Eftersom det sociala evangeliet främst handlade om lekmännens dagliga liv, var ett av de sätt som det gjorde sitt budskap hört genom arbetarrörelser. Särskilt socialt evangelium hade en djupgående effekt på American Federation of Labor (AFL). AFL startade en rörelse som heter Labour Forward , som var en kristen grupp som "predikade fackförening som en väckelse." I Philadelphia motverkades denna rörelse genom att väcka väckarklockan Billy Sunday , själv bestämt anti-union, som trodde "att de organiserade butikerna förstörde individuell frihet."

Arvet från det sociala evangeliet

Social Gospel-rörelsen nådde sin topp i början av 1900-talet, men forskare diskuterar när rörelsen började minska, och vissa hävdade att förstörelsen och traumat som orsakades av första världskriget lämnade många desillusionerade över Social Evangeliets ideal medan andra hävdar att kriget stimulerade Social Gospelers reformarbete. Teorier om nedgången av det sociala evangeliet efter första världskriget citerar ofta uppkomsten av neo-ortodoxi som en bidragande faktor i rörelsens nedgång.

Medan det sociala evangeliet var kortvarigt historiskt hade det en bestående inverkan på politiken för de flesta av de huvudsakliga valörerna i USA. De flesta började program för social reform, vilket ledde till ekumeniskt samarbete 1910 under bildandet av Federal Council of Churches . Även om detta samarbete handlade om sociala frågor som ofta ledde till anklagelser om socialism. Det är troligt att det sociala evangeliets starka känsla av ledarskap från folket ledde till kvinnors rösträtt och att den betoning det lade på moral ledde till förbud . Biograf Randall Woods hävdar att sociala evangelietema som lärt sig från barndomen gjorde det möjligt för Lyndon B. Johnson att förvandla sociala problem till moraliska problem. Detta hjälper till att förklara hans långvariga engagemang för social rättvisa, som exemplifieras av det stora samhället och hans engagemang för raslikhet. Det sociala evangeliet inspirerade uttryckligen hans utrikespolitiska tillvägagångssätt för en slags kristen internationalism och nationbyggnad.

Social Gospel Movement har beskrivits som "det mest distinkta amerikanska bidraget till världskristendomen."

Det sociala evangeliet, efter 1945, påverkade bildandet av den kristna demokratins politiska ideologi bland protestanter och katoliker i Europa. Många av de sociala evangeliets idéer återkom också i Civil Rights Movement på 1960-talet. "Sociala evangeliets" principer fortsätter att inspirera nyare rörelser som kristna mot fattigdom .

Reinhold Niebuhr har hävdat att 1900-talets historia för västerländska demokratier inte har bekräftat den optimistiska syn på mänsklig natur som de sociala evangelierna delade med upplysningen. Arbetshistoriker hävdar att rörelsen hade liten inverkan på arbetarrörelsen och tillskriver detta misslyckande med professionell elitism och bristande förståelse för rörelsens kollektiva natur. Labor avvisade inte sociala evangelier för att de inte var medvetna om dem utan snarare för att deras taktik och idéer ansågs otillräckliga.

Kanada

Den kooperativa Commonwealth Federation , ett politiskt parti som senare omformuleras som New Democratic Party , grundades på evangeliets principer sociala på 1930-talet av J. S. Woodsworth , en metodist minister och Alberta MP William Irvine. Woodsworth skrev mycket om det sociala evangeliet från erfarenheter som uppnåtts när han arbetade med invandrare i slummen i Winnipeg från 1904 till 1913. Hans skrifter krävde Guds rike "här och nu". Detta politiska parti tog makten i provinsen Saskatchewan 1944. Denna grupp, ledd av Tommy Douglas , en baptistminister , införde universell medicare, familjetillägg och ålderspensioner. Detta politiska parti har sedan dess till stor del tappat sin religiösa grund och blev ett sekulärt socialdemokratiskt parti. Social Service Council (SSC) var den "reformerande armen av protestantismen i Kanada" och främjade idén om det sociala evangeliet. Under det "aggressiva ledarskapet av Charlotte Whitton " motsatte sig kanadensiska rådet för barns välfärd "en utvidgning av socialförsäkringsskyddet ..." och "fortsatte att hindra genomförandet av provinsiella mammapensioner", istället för att trycka på "traditionella privata välgörenhetsmodell. Charlotte Whitton hävdade att barn borde tas bort från sina hem "istället för att betala pengar till behövande föräldrar" Charlotte Whitton, som Christie och Gauvreau påpekade, var också medlem i SSC, SSC: s mandat inkluderade den "intensiva kristna erövringen av Kanada" .

Det sociala evangeliet var ett betydelsefullt inflytande i bildandet av Folkets kyrka i Brandon, Manitoba, 1919. Folkets kyrka startade av metodistminister A. E. Smith och försökte ge ett alternativ till den traditionella kyrkan, som Smith betraktade som oberörd med sociala frågor . I sin självbiografi beskriver All My Life Smith sin sista predikan innan han startade Folkets kyrka och sade "Kyrkan var rädd att den skulle kunna stötas till de rika och mäktiga." Folkets kyrka var framgångsrik en tid, med Folkets kyrkor grundade i Vancouver, Victoria, Edmonton och Calgary. I Winnipeg startade metodistminister och socialevangeliet William Ivens ytterligare en arbetarkyrka, "Labor Church", 1918. Både Smith och Ivens försökte ta ledighet från sina metodistiska ministerier, som ursprungligen beviljades. Efter ett beslut att väcka alla sådana speciella fall inför metodiststationskommittén upphävdes dock besluten.

I litteraturen

Social Gospel temat återspeglas i romanerna i hans Steps (1897) och The Reformer (1902) av Congregational minister Charles Sheldon , som myntade devisen " Vad skulle Jesus göra? " I sitt personliga liv, Sheldon åtagit sig att Christian socialism och identifierade starkt med Social Gospel-rörelsen. Walter Rauschenbusch , en av de ledande tidiga teologerna i det sociala evangeliet i USA, indikerade att hans teologi hade inspirerats av Sheldons romaner.

Medlemmar av kungarikets brödraskap producerade många av de skriftliga verk som definierade teologin för sociala evangelierörelsen och gav den allmänhetens framträdande plats. Dessa inkluderade Walter Rauschenbusch s kristendomen och sociala krisen (1907) och Christianizing Social Order (1912), såväl som Samuel Zane Batten 's The New Medborgarskap (1898) och The Social Task av kristendomen (1911).

Det tjugoförsta århundradet

I USA är det sociala evangeliet fortfarande inflytelserikt i den liberala protestantismen . Sociala evangelieelement finns också i många service- och hjälporgan som är associerade med protestantiska valörer och den katolska kyrkan i USA. Det är fortfarande inflytelserikt bland kristensocialistiska kretsar i Storbritannien i Church of England , och metodistiska och kalvinistiska rörelser.

Se även

Anteckningar

Referenser

Bibliografi

Vidare läsning