Sati (övning) -Sati (practice)

En målning från 1800-talet som föreställer satisakten

Sati eller suttee är en hinduisk praxis, nu till stor del historisk, där en änka offrar sig själv genom att sitta ovanpå sin avlidne makes begravningsbål . Även om det diskuteras om det fick bibeln omnämnande i tidig hinduism, har det kopplats till relaterade hinduiska sedvänjor i de indo-ariskt talande regionerna i Indien som minskade kvinnors rättigheter, särskilt de till arv av egendom. En kall form av sati, eller försummelse och utdrivning av hinduiska änkor har varit utbredd i Indien sedan urminnes tider. Grekiska källor från omkring 300 fvt nämner isolerat sati, men det utvecklades troligen till ett verkligt eldoffer under medeltiden inom den nordvästra delen av landet.Rajput- klaner som det till en början förblev begränsad till, för att bli mer utbredda under den sena medeltiden.

Under den tidigmoderna Mughal - perioden 1526–1857 var det särskilt förknippat med elithinduiska Rajput-klaner i västra Indien , vilket markerade en av skillnaderna mellan hinduiska rajputer och de muslimska mughalerna , som förbjöd bruket. I början av 1800-talet tolererade det brittiska ostindiska kompaniet , i färd med att utvidga sitt styre till större delen av Indien, till en början bruket; William Carey , en brittisk kristen evangelist, noterade 438 incidenter inom en radie på 30 mil (48 km) från huvudstaden Calcutta 1803, trots dess förbud inom Calcutta. Mellan 1815 och 1818 fördubblades antalet incidenter av sati i Bengalen från 378 till 839. Motståndet mot utövandet av sati av evangelister som Carey och av hinduiska reformatorer som Ram Mohan Roy ledde slutligen den brittiske generalguvernören i Indien Lord William Bentinck för att anta Bengal Sati Regulation, 1829 , som förklarade bruket att bränna eller begrava levande av hinduiska änkor vara straffbart av brottsdomstolarna. Annan lagstiftning följde, som motverkade vad britterna uppfattade vara relaterade frågor som involverade våld mot hinduiska kvinnor, inklusive: Hindu Widows' Remarriage Act, 1856 , Female Infanticide Prevention Act, 1870 , och Age of Consent Act, 1891 . Ram Mohan Roy observerade att när kvinnor låter sig överlämnas till en avliden mans begravningsbål, beror det inte bara på "enbart från religiösa fördomar", utan "även från att bevittna den nöd som änkor av samma rang i livet är inblandade i. , och de förolämpningar och förolämpningar som de dagligen utsätts för."

Enstaka incidenter av sati registrerades i Indien i slutet av 1900-talet, vilket ledde till att den indiska regeringen offentliggjorde Sati (förebyggande) lagen, 1987 , som kriminaliserade hjälp eller glorifiering av sati . De moderna lagarna har visat sig svåra att genomföra; Från och med 2020 fanns det minst 250 sati- tempel i Indien där böneceremonier, eller pujor , utfördes för att förhärliga avataren av en modergudinna som brände sig själv på en makes begravningsbål efter att ha hört sin far förolämpa honom; böner utfördes också för att se till att en hustru brände sig levande på en avliden mans begravningsbål.

Etymologi och användning

Orchha Sati Shrine

Sati ( sanskrit : सती / satī ) kommer från namnet på gudinnan Sati , som självbrände sig eftersom hon var oförmögen att bära sin far Dakshas förnedring av henne och hennes man Shiva .

Termen sati tolkades ursprungligen som " kysk kvinna". Sati förekommer i hindi och sanskrittexter , där det är synonymt med "god fru"; termen suttee användes vanligen av anglo-indiska engelska författare. Sati betecknar därför ursprungligen kvinnan, snarare än riten. Varianter är:

  • Sativrata , en ovanlig och sällan använd term, betecknar kvinnan som avlägger ett löfte, vrata , att skydda sin man medan han lever och sedan dö med sin man.
  • Satimata betecknar en vördad änka som begick sati .

Själva riten hade tekniska namn:

  • Sahagamana ("gå med") eller sahamarana ("dö med").
  • Anvarohana ("uppstigning" till bålet) träffas ibland, liksom satidaha som termer för att beteckna processen.
  • Satipratha används också ibland som en term som betecknar seden att bränna änkor levande.

Indian Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 del I, avsnitt 2(c) definierar sati som själva handlingen eller riten.

Ursprung och spridning

Ursprunget och spridningen av utövandet av sati är komplexa och mycket omdiskuterade frågor, utan allmän konsensus. Det har spekulerats i att ritualer som änkeoffer eller änkebränning har förhistoriska rötter. Arkeologen Elena Efimovna Kuzmina har listat flera paralleller mellan begravningsmetoderna i de forntida asiatiska stäpp Andronovo-kulturerna (fl. 1800–1400 f.Kr.) och den vediska åldern . Hon anser att sati till stor del är en symbolisk dubbelbegravning eller en dubbelkremering, en egenskap som hon hävdar finns i båda kulturerna, och ingen av kulturerna följer det strikt.

Vedisk symbolisk praxis

Enligt Romila Thapar , under den vediska perioden , när "mer av klanen gav vika för normerna för kast", var fruar tvungna att delta i en hel del ritualer men utan mycket auktoritet. En ritual med stöd i en vedisk text var en "symbolisk självbränning" som man tror är en änka med status som behövs för att utföra vid sin mans död, och änkan gifte sig därefter med sin mans bror. Under senare århundraden citerades texten som ursprunget till Sati, med en variant som gjorde det möjligt för myndigheterna att insistera på att änkan skulle offra sig själv i verkligheten genom att gå med sin avlidne make på begravningsbålet.

Anand A. Yang noterar att Rig Veda hänvisar till en "mimetisk ceremoni" där en "änka låg på sin mans begravningsbål innan det tändes men väcktes upp ur det av en manlig släkting till sin döde make." Enligt Yang översattes ordet agre , "att gå ut", (förmodligen på 1500-talet) till agneh , "in i elden", för att ge vedisk sanktion för sati .

Tidigt medeltida ursprung

Eran -pelaren i Goparaja anses vara den tidigaste kända Sati-stenen (cirka 510 e.Kr.). Inskriptionen förklarar: han "gick till himlen och blev jämställd med Indra , den bästa av gudarna; och [hans] hängivna, fästa, älskade och vackra hustru, klamrade sig fast [till honom], gick in i eldmassan (begravningsbålet) )" .

Sati som bränningen av en änka med sin avlidne make verkar ha introducerats under tiden efter Gupta , efter 500 e.Kr. Vidya Dehejia säger att sati introducerades sent i det indiska samhället och blev regelbundet först efter 500 e.Kr. Enligt Ashis Nandy blev övningen utbredd från 700-talet och framåt och minskade till dess eliminering på 1600-talet för att få återuppståndelse i Bengalen på 1700-talet. Historikern Roshen Dalal postulerar att dess omnämnande i några av Puranas indikerar att det långsamt växte i utbredning från 400-talet och senare blev en accepterad sed kring 1000 e.Kr. bland de av högre klasser, särskilt rajputerna . En av stroferna i Mahabharata beskriver Madris självmord av sati , men är troligen en interpolation med tanke på att den har motsägelser med de efterföljande verserna.

Enligt Dehejia har sati sitt ursprung inom kshatriyas (krigar) aristokratin och förblev mestadels begränsad till krigarklassen bland hinduer. Enligt Thapar är introduktionen och tillväxten av utövandet av sati som ett eldoffer relaterat till nya Kshatriyas, som skapade sin egen kultur och tog vissa regler "ganska bokstavligt", med en variant av Veda som förvandlade den symboliska praktiken till praxis att en änka bränner sig med sin man. Thapar pekar vidare på "kvinnors underordning i det patriarkala samhället", "förändring av "släktskapssystem" och "kontroll över kvinnlig sexualitet" som faktorer i framväxten av sati .

Medeltida spridning

Utövandet av sati efterliknades av de som försökte uppnå hög status för kungligheterna och krigarna som en del av sanskritiseringsprocessen , men dess spridning var också relaterad till århundraden av islamisk invasion och dess expansion i södra Asien, och till svårigheterna och marginalisering som änkor fick utstå. Avgörande var antagandet av praxis av brahminer, trots förbud för dem att göra det.

Sati fick en ytterligare betydelse som ett sätt att bevara hedern för kvinnor vars män hade dödats, i likhet med jauhar-utövningen , med ideologierna om jauhar och sati som förstärkte varandra. Jauhar var ursprungligen en självvald död för ädla kvinnor som stod inför nederlag i krig, och praktiserades särskilt bland krigaren Rajputs. Oldenburg hävdar att förslavandet av kvinnor av grekiska erövrare kan ha startat denna praxis, på intygad Rajput-utövning av jauhar under krig, och noterar att kshatriyas eller Rajput-kasterna, inte brahminerna, var det mest respekterade samhället i Rajasthan i nordvästra Indien , när de försvarade landet mot inkräktare århundraden före muslimernas ankomst. Hon föreslår att brahminer från nordväst kopierade Rajput-metoder och förvandlade sati ideologiskt från den "modiga kvinnan" till den "goda kvinnan". Från dessa brahminer spred sig övningen till andra icke-krigarkaster.

Enligt David Brick från Yale University, som analyserade Vishnu Smriti (700–1000 e.Kr.), fanns sati bland brahminerna i Kashmir under senare hälften av det första årtusendet. Författaren till texten kan ha nämnt praxis som existerar i hans eget samhälle, eftersom Vishnu Smriti tros ha skrivits i Kashmir. Brick hävdar att datumen för andra Dharmasastra-texter som nämner sahagamana inte är kända med säkerhet, men att prästerklassen i hela Indien var medveten om texterna och själva praktiken på 1100-talet. Det praktiserades i Bengalen så tidigt som på 1100-talet, framträdande av brahminer. Praxis ökade bland dem, särskilt mellan 1680–1830, eftersom änkor hade arvsrätt och alltmer pressades att dö.

Väckelse i kolonialtiden

Sati-övningen återupptogs under kolonialtiden, särskilt i betydande antal under det koloniala Bengaliska presidentskapet . Tre faktorer kan ha bidragit till denna väckelse: sati troddes ha stöd av hinduiska skrifter på 1800-talet; sati uppmuntrades av skrupelfria grannar eftersom det var ett medel för egendomsannektering från en änka som hade rätt att ärva sin döda makes egendom enligt hinduisk lag, och sati hjälpte till att eliminera arvtagaren; fattigdomen var så extrem under 1800-talet att sati var ett flyktmedel för en kvinna utan medel eller hopp om att överleva.

Daniel Gray konstaterar att förståelsen av ursprung och spridning av sati förvrängdes under kolonialtiden på grund av en samlad ansträngning för att driva fram "hinduistiska problem"-teorier under 1800-talet och början av 1900-talet. Lata Mani skrev att alla partier under den brittiska kolonialtiden som diskuterade frågan föreskrev tron ​​på en " guldålder " för indiska kvinnor följt av en nedgång i samstämmighet med de muslimska erövringarna. Denna diskurs resulterade också i främjandet av en syn på brittiska missionärer som räddade "hinduiska Indien från islamiskt tyranni". Flera brittiska missionärer som hade studerat klassisk indisk litteratur försökte använda hinduiska skrifttolkningar i sitt missionsarbete för att övertyga sina anhängare om att Sati inte var mandat av hinduismen.

Historia

De tidigaste rekorden

Det finns få tillförlitliga uppgifter om övningen före tiden för Gupta-imperiet (ca 400 e.Kr.).

Tidiga grekiska källor

Bland dem som hänvisar till praktiken, de förlorade verken av den grekiske historikern Aristobulus av Cassandreia , som reste till Indien med Alexander den Stores expedition ca. 327 f.Kr., finns bevarade i fragmenten av Strabo . Det finns olika uppfattningar från författare om vad Aristobulus hör som änkor till en eller flera stammar i Indien som utför självuppoffring på mannens bål, en författare nämner också att änkor som vägrade att dö hölls i vanära. Däremot nämner Megasthenes som besökte Indien under 300 f.Kr. ingen specifik hänvisning till bruket, vilket Dehejia tar som en indikation på att bruket var obefintligt då.

Diodorus skriver om fruarna till Ceteus, den indiske kaptenen av Eumenes , som tävlar om att bränna sig efter hans död i slaget vid Paraitakene (317 fvt). Den yngre får montera bålet. Moderna historiker tror att Diodorus källa till denna episod var ögonvittnesskildringen av den nu förlorade historikern Hieronymus av Cardia . Hieronymus förklaring av ursprunget till sati verkar vara hans egen sammansättning, skapad från en mängd indiska traditioner och sedvänjor för att bilda en moralisk läxa som upprätthåller traditionella grekiska värderingar. Modern vetenskap har i allmänhet behandlat detta fall som en isolerad händelse, inte representativ för allmän kultur.

Två andra oberoende källor som nämner änkor som frivilligt gick med i sina mäns bål som ett tecken på sin kärlek är Cicero och Nicolaus av Damaskus .

Tidiga sanskritkällor

Några av de tidiga sanskritförfattarna som Daṇḍin i Daśakumāracarita och Banabhatta i Harshacharita nämner att kvinnor som brände sig bar extravaganta klänningar. Bana berättar om Yasomati som, efter att ha valt att gå upp på bålet, tar farväl av sina släktingar och tjänare. Hon pryder sig sedan i smycken som hon senare delar ut till andra. Även om Prabhakaravardhanas död väntas, föreslår Arvind Sharma att det är en annan form av sati. Samma verk nämner Harshas syster Rajyasri som försöker begå sati efter att hennes man dog. I Kadambari är Bana starkt emot sati och ger exempel på kvinnor som inte valde sahgamana.

Sangam litteratur

Padma Sree hävdar att andra bevis för någon form av sati kommer från Sangam-litteraturen i Tamilkam : till exempel Silappatikaram skrivet på 200-talet e.Kr. I den här berättelsen bränner Kannagi, sin egensinniga make Kovalans kyska fru, Madurai till marken när hennes man avrättas orättvist, och klättrar sedan upp för en klippa för att ansluta sig till Kovalan i himlen. Hon blev ett föremål för tillbedjan som en kysk hustru, kallad Pattini på singalesiska och Kannagiamman på tamil, och dyrkas än idag. En inskription i en urnbegravning från 1000-talet e.Kr. berättar om en änka som sa till krukmakaren att göra urnan tillräckligt stor för både henne och hennes man. Manimekalai ger på liknande sätt bevis för att sådana sedvänjor existerade i tamilska länder, och Purananuru hävdar att änkor föredrar att dö med sin man på grund av den farliga negativa makt som är förknippad med dem. Men hon noterar att denna förhärligande av offer inte var unik för kvinnor: precis som texterna förhärligade "goda" fruar som offrade sig själva för sina män och familjer, offrade "goda" krigare sig själva för sina kungar och länder. Det är till och med möjligt att offret av de "goda" fruarna härrörde från krigaroffertraditionen. Idag dyrkas sådana kvinnor fortfarande som Gramadevatas i hela södra Indien.

Inskriptionsbevis

Enligt Axel Michaels är det första inskriptionsbeviset för praktiken från Nepal år 464 e.Kr. och i Indien från 510 e.Kr. De tidiga bevisen tyder på att änkebränning sällan utfördes i den allmänna befolkningen. Århundraden senare började fall av sati markeras av inskrivna minnesstenar som kallas Sati-stenar. Enligt JC Harle förekommer de medeltida minnesstenarna i två former – viragal (hjältesten) och satigal (satisten), var och en för att minnes något annorlunda. Båda dessa finns i många regioner i Indien, men "sällan om någonsin tidigare än 700- eller 900-talet". Många minnesstenar av sati visas från 1000-talet och framåt, säger Michaels, och de största samlingarna finns i Rajasthan . Det har förekommit få fall av sati i Cholariket i södra Indien . Vanavan Mahadevi, mor till Rajaraja Chola I (900-talet) och Viramahadevi, drottningen av Rajendra Chola I (1000-talet) begick båda Sati vid sin makes död genom att gå upp på bålet. Inskriptionen från 510 CE i Eran som nämner Goparajas hustru, en vasall av Bhanugupta , som bränner sig på sin mans bål anses vara en Sati-sten.

Öva i hinduinfluerade kulturer utanför Indien

Den tidiga 1300-talets resenär i Pordenone nämner hustrubränning i Zampa ( Champa ), i nuförtiden södra/centrala Vietnam . Anant Altekar uppger att sati spreds med hinduiska migranter till sydostasiatiska öar, som till Java , Sumatra och Bali . Enligt holländska koloniala uppteckningar var detta dock en sällsynt praxis i Indonesien, en som finns i kungliga hushåll.

Beskrivning av den balinesiska riten för självuppoffring eller Suttee , i Frederik de Houtmans Verhael vande Reyse 1597 ... Naer Oost Indien

I Kambodja brände både herrarna och fruarna till en död kung frivilligt upp sig själva på 1400- och 1500-talen. Enligt europeiska resenärberättelser praktiserades änkebränning på 1400-talet i Mergui , i dagens extrema södra Myanmar . En kinesisk pilgrim från 1400-talet tycks intyga bruket på öar som kallas Ma-i-tung och Ma-i (möjligen Belitung (utanför Sumatra) respektive norra Filippinerna ).

Enligt historikern KM de Silva rapporterade kristna missionärer i Sri Lanka med en betydande hinduisk minoritetsbefolkning "det fanns inga uppenbara sociala ondska förknippade med de inhemska religionerna - ingen sati , (...). Det fanns alltså mindre utrymme för social reformator." Men även om sati var obefintlig under kolonialtiden, rapporterade tidigare muslimska resenärer som Sulaiman al-Tajir att sati valfritt utövades, vilket en änka kunde välja att genomföra.

Mughalriket (1526–1857)

En målning av Mohammad Rizā som visar en hinduisk prinsessa som begår Sati mot önskningarna men med kejsaren Akbars motvilliga godkännande . I den högra förgrunden, som deltar i Sati till häst, är Akbars tredje son, prins Dāniyāl .

Ambivalens hos mogulhärskarna

Enligt Annemarie Schimmel var Mughal-kejsaren Akbar (r.1556–1605) motvillig till utövandet av Sati; han uttryckte dock sin beundran för "änkor som önskade bli kremerade med sina avlidna män". Han var emot övergrepp, och 1582 utfärdade Akbar en order om att förhindra all användning av tvång i sati . Enligt M. Reza Pirbhai, professor i Sydasien och världshistoria, är det oklart om ett förbud mot sati utfärdades av Akbar, och förutom ett påstående om förbud av Monserrate på hans insisterande, nämner inga andra primära källor ett verkligt förbud. . Exempel på sati fortsatte under och efter Akbars era.

Jahangir (r.1605–1627), som efterträdde Akbar i början av 1600-talet, fann sati förhärskande bland hinduerna i Rajaur. Under den här eran var många muslimer och hinduer ambivalenta till övningen, med muslimsk attityd som lutade mot ogillande. Enligt Sharma tyder bevisen ändå på att sati beundrades av hinduer, men både "hinduer och muslimer gick i stort antal för att bevittna en sati". Enligt Reza Pirbhai antyder Jahangirs memoarer att sati fortsatte i hans regim, praktiserades av hinduer och muslimer, att han fascinerades av seden och att de kashmiriska muslimska änkor som utövade sati antingen brände sig själva eller begravde sig levande med sina döda män. . Jahangir förbjöd sådana sati och andra sedvanliga sedvänjor i Kashmir.

Aurangzeb utfärdade en annan order 1663, säger Sheikh Muhammad Ikram , efter att ha återvänt från Kashmir, "i alla länder under Mughals kontroll, aldrig mer bör tjänstemännen tillåta en kvinna att brännas". Aurangzeb-orden, säger Ikram , även om den nämns i de formella historierna, är nedtecknad i de officiella uppteckningarna på Aurangzebs tid. Även om Aurangzebs order kunde kringgås med betalning av mutor till tjänstemän, tillägger Ikram , senare europeiska resenärer registrerar att sati inte utövades mycket i Mughal-riket, och att Sati var "mycket sällsynt, förutom att det var några Rajahs fruar, som de indiska kvinnorna bränner alls" i slutet av Aurangzebs regeringstid.

Beskrivningar av västerlänningar

Memoarerna från europeiska köpmän och resenärer, såväl som kristna missionärer från kolonialtiden i Brittiska Indien, beskrev Sati-praxis under Mughal-härskare. Ralph Fitch noterade 1591:

När mannen dog blir hans hustru bränd med honom, om hon lever, om hon inte vill, är hennes huvud rakat, och sedan görs aldrig någon redovisning av henne efteråt.

François Bernier (1620–1688) gav följande beskrivning:

"I Lahor såg jag en mycket vacker ung änka offrad, som jag tror inte kunde ha varit mer än tolv år gammal. Den stackars lilla varelsen verkade mer död än levande när hon närmade sig den fruktansvärda gropen: hennes sinnes ångest kan inte beskrivas; hon darrade och grät bittert; men tre eller fyra av brahmanerna, med hjälp av en gammal kvinna som höll henne under armen, tvingade det ovilliga offret mot den dödliga platsen, satte henne på skogen, band hennes händer och fötter, att hon inte skulle fly och i den situationen brändes den oskyldiga varelsen levande."

Den spanske missionären Domingo Navarrete skrev 1670 om olika stilar av Sati under Aurangzebs tid.

brittiska och andra europeiska kolonialmakter

En hinduisk änka som bränner sig med liket av sin man, 1820-talet, av den London-baserade illustratören Frederic Shoberl från reseberättelser

Icke-brittiska kolonialmakter i Indien

Afonso de Albuquerque förbjöd sati omedelbart efter den portugisiska erövringen av Goa 1510. Lokala brahminer övertygade den nyligen anlände Francisco Barreto att upphäva förbudet 1555 trots protester från de lokala kristna och kyrkans myndigheter, men förbudet återinfördes 1560 av Constantino de Bragança med ytterligare allvarliga straffrättsliga påföljder (inklusive förlust av egendom och frihet) mot dem som uppmuntrar bruket.

Holländarna och fransmännen förbjöd det i Chinsurah och Pondichéry , sina respektive kolonier. Danskarna, som innehade de små territorierna Tranquebar och Serampore , tillät det fram till 1800-talet. Danskarna förbjöd strängt, tydligen tidigt seden att sati vid Tranquebar , en koloni som de innehade från 1620–1845 (medan Serampore (Frederiksnagore) var dansk koloni bara från 1755–1845).

Tidig brittisk politik

Suttee, av James Atkinson 1831
Widow Burning in India (augusti 1852), av Wesleyan Missionary Society

Det första officiella brittiska svaret på sati var 1680 när agenten för Madras Streynsham Master ingrep och förbjöd bränningen av en hinduisk änka i Madras presidentskap . Försök att begränsa eller förbjuda bruket hade gjorts av enskilda brittiska officerare, men utan stöd från Ostindiska kompaniet . Detta beror på att den följde en policy för icke-inblandning i hinduiska religiösa angelägenheter och det fanns ingen lagstiftning eller förbud mot Sati. Det första formella brittiska förbudet infördes 1798, endast i staden Calcutta . Övningen fortsatte i omgivande regioner. I början av 1800-talet startade den evangeliska kyrkan i Storbritannien, och dess medlemmar i Indien, kampanjer mot sati . Denna aktivism kom till under en period då brittiska missionärer i Indien började fokusera på att främja och etablera kristna utbildningssystem som ett utmärkande bidrag från deras sida till missionsföretaget som helhet. Ledare för dessa kampanjer inkluderade William Carey och William Wilberforce . Dessa rörelser sätter press på företaget att förbjuda dådet. William Carey och de andra missionärerna i Serampore genomförde 1803–04 en folkräkning om fall av sati för en region inom en radie på 30 mil från Calcutta, och hittade mer än 300 sådana fall där. Missionärerna kontaktade också hinduiska teologer, som ansåg att övningen uppmuntrades, snarare än förordnades av de hinduiska skrifterna .

Serampore var en dansk koloni, snarare än brittisk, och anledningen till att Carey började sin mission i danska Indien, snarare än i brittiska territorier, var för att Ostindiska kompaniet inte accepterade kristen missionsverksamhet inom deras domäner. År 1813, när bolagets stadga kom upp för förnyelse, säkerställde William Wilberforce, med utgångspunkt i statistiken om sati som samlats in av Carey och de andra Serampore-missionärerna och mobiliserade opinionen mot suttee, framgångsrikt antagandet av ett lagförslag i parlamentet som legaliserade missionsverksamhet i Indien, i syfte att få ett slut på praktiken genom den religiösa omvandlingen av det indiska samhället. Han sade i sitt tal till underhuset:

Låt oss sträva efter att slå våra rötter i jorden genom att gradvis införa och etablera våra egna principer och åsikter; av våra lagar, institutioner och sätt; framför allt, som källan till varje annan förbättring, av vår religion och följaktligen till vår moral

Elijah Hoole rapporterar i sin bok Personal Narrative of a Mission to the South of India, från 1820 till 1828, ett fall av Sati i Bangalore, som han inte personligen bevittnade. En annan missionär, Mr. England, rapporterar att han bevittnade Sati i Bangalores civila och militära station den 9 juni 1826. Dessa övningar var dock mycket sällsynta efter att Madras regering slog ner övningen från tidigt 1800-tal (s. 82).

De brittiska myndigheterna inom det bengaliska presidentskapet började systematiskt samla in data om övningen 1815.

Främsta reformatorer och 1829 års förbud

Plaquet of Last Legal Sati of Bengal, Scottish Church College , Kolkata

De främsta förkämparna mot Sati var kristna och hinduiska reformatorer som William Carey och Ram Mohan Roy . År 1799 bevittnade Carey, en baptistmissionär från England, för första gången bränningen av en änka på hennes mans begravningsbål. Förskräckta av övningen motsatte sig Carey och hans medarbetare Joshua Marshman och William Ward sati från den tidpunkten och lobbar för att den skulle avskaffas. Känd som Serampore Trio , publicerade de uppsatser som kraftfullt fördömde bruket och presenterade ett tilltal mot Sati till dåvarande generalguvernören i Indien, Lord Wellesley .

1812 började Raja Ram Mohan Roy , grundare av Brahmo Samaj , kämpa för att förbjuda sati- övningar. Han motiverades av upplevelsen av att se sin egen svägerska tvingas begå sati . Han besökte Kolkatas kremeringsfält för att övertyga änkor mot bränning, bildade vaktgrupper för att göra detsamma, sökte stöd från andra bengaliska elitklasser och skrev och spred artiklar för att visa att det inte krävdes av hinduiska skrifter. Han var i konflikt med hinduiska grupper som inte ville att regeringen skulle blanda sig i religiösa sedvänjor.

Från 1815–1818 fördubblades dödsfallen i Sati . Ram Mohan Roy inledde en attack mot Sati som "väckte sådan ilska att hans liv ett tag var i fara" 1821 publicerade han en traktat som motsatte sig Sati, och 1823 publicerade Serampore-missionärerna under ledning av Carey en bok som innehöll deras tidigare essäer, varav de tre första kapitlen motsatte sig Sati. En annan kristen missionär publicerade ett traktat mot Sati 1927.

Sahajanand Swami , grundaren av Swaminarayan-sekten , predikade mot utövandet av sati i sitt inflytandeområde, det vill säga Gujarat . Han hävdade att övningen inte hade någon vedisk ställning och att bara Gud kunde ta ett liv han hade gett. Han menade också att änkor kunde leva liv som så småningom skulle leda till frälsning. Sir John Malcolm , guvernören i Bombay stödde Sahajanand Swami i denna strävan.

1828 kom Lord William Bentinck till makten som guvernör i Indien. När han landade i Calcutta sa han att han kände att "det fruktansvärda ansvaret hängde över hans huvud i den här världen och nästa, om... han skulle samtycka till att denna praxis (sati) fortsätter ett ögonblick längre."

Bentinck bestämde sig för att omedelbart sätta stopp för Sati . Ram Mohan Roy varnade Bentinck för att abrupt avsluta Sati . Men efter att ha observerat att domarna i domstolarna var enhälligt för det, fortsatte Bentinck att lägga ut förslaget till sitt råd. Charles Metcalfe , guvernörens mest framstående rådgivare uttryckte oro för att förbudet av Sati kan "användas av de missnöjda och utformar" som "en motor för att skapa uppror." Men dessa farhågor avskräckte honom inte från att upprätthålla guvernörens beslut "i undertryckandet av den hemska sed genom vilken så många liv grymt offras."

Sålunda på söndagsmorgonen den 4 december 1829 utfärdade Lord Bentinck förordning XVII som förklarade Sati vara olaglig och straffbar i brottmålsdomstolar. Den överlämnades till William Carey för översättning. Hans svar är nedtecknat på följande sätt: "När han reste sig och kastade av sig sin svarta rock ropade han: 'Ingen kyrka för mig i dag... Om jag dröjer en timme med att översätta och publicera detta, kan många änkas liv offras. ", sa han. På kvällen var uppgiften klar."

Den 2 februari 1830 utvidgades denna lag till Madras och Bombay . Förbudet ifrågasattes av en petition undertecknad av "flera tusen ... hinduiska invånare i Bihar, Bengal, Orissa etc" och ärendet gick till Privy Council i London. Tillsammans med brittiska anhängare lade Ram Mohan Roy fram motpetitioner till parlamentet för att få ett slut på Sati. Privy Council avslog framställningen 1832 och förbudet mot Sati upprätthölls.

Efter förbudet klagade Balochi- präster i Sindh- regionen till den brittiska guvernören Charles Napier över vad de hävdade var en inblandning i en helig sed för deras nation. Napier svarade:

Var det så. Denna bränning av änkor är din sed; förbereda begravningshögen. Men min nation har också en sed. När män bränner kvinnor levande hänger vi dem och konfiskerar all deras egendom. Mina snickare skola därför resa gibbar att hänga alla berörda på när änkan är förtärd. Låt oss alla handla enligt nationella seder!

Därefter, säger kontot, ägde ingen suttee rum.

Furstliga stater/Oberoende kungadömen

Sati-sten från 1700-talet, nu på British Museum

Sati förblev laglig i vissa furstliga stater en tid efter att den hade förbjudits i länder under brittisk kontroll. Baroda och andra furstliga stater i Kathiawar Agency förbjöd övningen 1840, medan Kolhapur följde dem 1841, den furstliga delstaten Indore en tid före 1843. Enligt en talare vid East India House 1842, de furstliga delstaterna Satara , Nagpur och Mysore hade då förbjudit sati . Jaipur förbjöd övningen 1846, medan Hyderabad , Gwalior och Jammu och Kashmir gjorde samma sak 1847. Awadh och Bhopal (båda muslimskt styrda stater) undertryckte aktivt sati 1849. Cutch förbjöd det 1852 med Jodhipur om att ha förbjudit det. samma tid.

Avskaffandet 1846 i Jaipur betraktades av många britter som en katalysator för avskaffandet inom Rajputana ; inom 4 månader efter Jaipurs förbud 1846 hade 11 av de 18 självständigt styrda staterna i Rajputana följt Jaipurs exempel. En tidning säger att bara under åren 1846–1847 hade 23 stater i hela Indien (inte bara inom Rajputana) förbjudit sati . Det var inte förrän 1861 som Sati förbjöds lagligt i alla furstliga stater i Indien, och Mewar gjorde motstånd under lång tid före den tiden. Det sista rättsfallet om Sati i en furstlig stat är från 1861 , Udaipur , Mewars huvudstad, men som Anant S. Altekar visar hade den lokala opinionen då skiftat kraftigt mot praxis. Änkorna efter Maharanna Sarup Singh avböjde att bli sati vid hans död, och den enda som följde honom i döden var en konkubin. Senare samma år utfärdades det allmänna förbudet mot sati genom en kungörelse från drottning Victoria .

I vissa furstliga stater som Travancore rådde aldrig seden av Sati , även om den hölls i vördnad av allmogen. Till exempel blev regenten Gowri Parvati Bayi tillfrågad av den brittiske invånaren om han skulle tillåta en sati att äga rum 1818, men regenten uppmanade honom att inte göra det, eftersom seden att sati aldrig hade varit acceptabel inom hennes domäner. I en annan stat, Sawunt Waree ( Sawantvadi ), krediteras kungen Khem Sawant III (r. 1755–1803) för att ha utfärdat ett positivt förbud mot sati under en period av tio eller tolv år. Det förbudet från 1700-talet kan aldrig ha verkställts aktivt, eller kan ha ignorerats, eftersom regeringen i Sawunt Waree 1843 utfärdade ett nytt förbud mot sati .

Moderna tider

Satis lagstiftande status i dagens Indien

Ceremoni för att bränna en hinduisk änka med kroppen av sin bortgångne man , från Kinas och Indiens bildhistoria , 1851

Efter ramaskriet efter Roop Kanwars sati , antog den indiska regeringen Rajasthan Sati Prevention Ordinance, 1987 den 1 oktober 1987 och antog senare Commission of Sati (Prevention) Act, 1987.

The Commission of Sati (Prevention) Act, 1987 Part I, Section 2(c) definierar sati som:

Att bränna eller begrava levande av –

(i) någon änka tillsammans med sin avlidne mans eller någon annan släktings kropp eller med någon artikel, föremål eller sak som är förknippad med maken eller sådan släkting; eller
(ii) varje kvinna tillsammans med kroppen av någon av hennes släktingar, oavsett om sådan bränning eller begravning påstås vara frivillig från änkans eller kvinnornas sida eller på annat sätt
En helgedom för fruar till maharadjorna i Jodhpur som har begått sati. Handflatsavtrycken är typiska.

Prevention of Sati Act gör det olagligt att stödja, glorifiera eller försöka begå sati. Stöd till sati, inklusive att tvinga eller tvinga någon att begå sati, kan bestraffas med dödsdom eller livstids fängelse , medan förhärligande av sati är straffbart med ett till sju års fängelse.

Genomförandet av dessa åtgärder är inte alltid konsekvent. National Council for Women (NCW) har föreslagit lagändringar för att ta bort några av dessa brister. Förbud mot vissa sedvänjor, såsom gudstjänst vid forntida helgedomar, är en fråga om kontrovers.

Nuvarande situation

Det rapporterades 30 fall av sati eller försök till sati under en 44-årsperiod (1943–1987) i Indien, det officiella antalet var 28. Ett väldokumenterat fall från 1987 var det av 18-åriga Roop Kanwar . Som svar på denna incident antogs ytterligare lagstiftning mot sati- praxis, först i delstaten Rajasthan, sedan rikstäckande av Indiens centralregering.

2002 dog en 65-årig kvinna vid namn Kuttu efter att ha suttit på sin mans begravningsbål i Panna-distriktet i Madhya Pradesh. Den 18 maj 2006 ska Vidyawati, en 35-årig kvinna, ha begått sati genom att hoppa in i hennes mans flammande begravningsbål i byn Rari-Bujurg, Fatehpur-distriktet, Uttar Pradesh.

Den 21 augusti 2006 brändes Janakrani, en 40-årig kvinna, till döds på sin man Prem Narayans begravningsbål i Sagardistriktet; Janakrani hade inte tvingats eller uppmanats av någon att begå dådet.

Den 11 oktober 2008 begick en 75-årig kvinna, Lalmati Verma, sati genom att hoppa in i sin 80-årige mans begravningsbål i Checher i Kasdol-kvarteret i Chhattisgarhs Raipur-distrikt; Verma tog sitt liv efter att sörjande lämnat kremeringsplatsen.

Forskare diskuterar om dessa sällsynta rapporter om sati- självmord av änkor är relaterade till kultur eller är exempel på psykisk sjukdom och självmord. I fallet med Roop Kanwar uppger Dinesh Bhugra att det finns en möjlighet att självmorden kan utlösas av "ett tillstånd av depersonalisering som ett resultat av allvarligt dödsfall", tillägger sedan att det är osannolikt att Kanwar hade psykisk ohälsa och kultur sannolikt spelat. en roll. Colucci och Lester uppger dock att ingen av kvinnorna som rapporterats av media ha begått sati hade fått en psykiatrisk utvärdering innan deras sati- självmord och det finns därför inga objektiva data för att fastställa om kultur eller psykisk ohälsa var den primära drivkraften bakom deras självmord. Inamdar, Oberfield och Darrell konstaterar att kvinnorna som begår sati ofta är "barnlösa eller gamla och möter eländiga fattiga liv" vilket i kombination med stor stress från förlusten av det enda personliga stödet kan vara orsaken till en änkas självmord.

Öva

Berättelser beskriver många varianter av satiritualen. De flesta skildringar beskriver kvinnan sittande eller liggande på begravningsbålet bredvid sin döde man. Många andra berättelser beskriver kvinnor som går eller hoppar in i lågorna efter att elden hade tänts, och några beskriver kvinnor som sätter sig på bålet och sedan tänder det själva.

Variationer i förfarandet

Även om sati vanligtvis anses bestå av proceduren där änkan placeras, eller går in eller hoppar, på sin mans begravningsbål, har små variationer i begravningspraxis rapporterats här också, per region. Till exempel hävdar resenären Tavernier från mitten av 1600-talet att i vissa regioner uppstod sati genom att bygga en liten hydda, inom vilken änkan och hennes man brändes, medan man i andra regioner grävde en grop, där makens lik placerades tillsammans med brandfarligt material, i vilket änkan hoppade efter att branden börjat. I mitten av 1800-talets Lombok , en ö i dagens Indonesien , utövade den lokala balinesiska aristokratin änke självmord ibland; men endast änkor av kunglig härkomst kunde bränna sig levande (andra höggs till döds av en kriskniv först). Vid Lombok restes en hög bambuplattform framför elden och när lågorna var som starkast klättrade änkan upp på plattformen och dök ner i elden.

Levande begravningar

De flesta hinduiska samhällen, särskilt i norra Indien, begraver bara kroppar av personer under två år, till exempel flickor. De äldre än två kremeras vanligtvis. Några europeiska berättelser ger sällsynta beskrivningar av indisk sati som inkluderade begravningen av änkan med hennes döda make. En av teckningarna i den portugisiska Códice Casanatense visar den levande begravningen av en hinduisk änka på 1500-talet. Jean-Baptiste Tavernier , en världsresenär från 1600-talet och handlare av ädelstenar, skrev att kvinnor begravdes med sina döda män längs Coromandelkusten medan folk dansade under kremeringsriterna.

Hinduisk änka från Dhangar- kasten begravs levande med sin döda makes kropp. Källa: Códice Casanatense (ca 1540).

Den flamländska 1700- talsmålaren Frans Balthazar Solvyns gav den enda kända ögonvittnesskildringen av en indisk sati som involverade en begravning. Solvyns uppger att seden inkluderade kvinnan som rakade sitt huvud, musik och evenemanget vaktades av Ostindiska kompaniets soldater . Han uttryckte beundran för den hinduiska kvinnan, men kallar också seden barbarisk.

The Commission of Sati (Prevention) Act, 1987, del I, avsnitt 2(c) inkluderar i sin definition av sati inte bara handlingen att bränna en änka levande, utan också att begrava henne levande.

Tvång

Sati beskrivs ofta som frivillig, även om det i vissa fall kan ha varit påtvingat. I en berättelse 1785 tycks änkan ha blivit drogad antingen med bhang eller opium och var bunden till bålet vilket skulle ha hindrat henne från att fly elden, om hon ändrade sig.

"En hinduisk suttee", bok från 1885

Periodens anglo-indiska press presenterade flera redogörelser för påstått tvång av kvinnan. Som ett exempel publicerade The Calcutta Review konton som följande:

År 1822 gick saltagenten i Barripore, 16 mil söder om Calcutta, allt för att rapportera ett fall som han hade bevittnat, där kvinnan tvångshölls ned av en stor bambu av två män, för att utesluta alla chans att fly. I Cuttack föll en kvinna ner i en brinnande grop och reste sig igen som för att fly, när en tvättare gav henne en knuff med en bambu, vilket skickade henne tillbaka in i den hetaste delen av elden. Detta sägs vara baserat på uppsättningen officiella dokument. Ännu ett sådant fall som förekommer i officiella tidningar, överförda till brittiska tidskrifter, är fall 41, sidan 411 här, där kvinnan, tydligen, kastades två gånger tillbaka i elden av sina släktingar, i ett fall från 1821.

Bortsett från redogörelser för direkt tvång, finns det vissa bevis för att försiktighetsåtgärder ibland vidtogs så att änkan inte kunde undkomma lågorna när de väl var tända. Anant S. Altekar påpekar till exempel att det är mycket svårare att undkomma en eldgrop som man har hoppat i, än att ta sig ner från ett bål man gått in på. Han nämner seden med eldgropen som särskilt utbredd i Deccan och västra Indien. Från Gujarat och Uttar Pradesh , där änkan vanligtvis placerades i en hydda tillsammans med sin man, var hennes ben bundet till en av hyddans pelare. Till sist, från Bengalen, där traditionen med bålet höll makten, kunde änkans fötter knytas till stolpar fästa vid marken, hon tillfrågades tre gånger om hon ville stiga upp till himlen, innan lågorna tändes.

Historikern Anant Sadashiv Altekar säger att vissa historiska dokument utan tvekan tyder på att fall av sati var påtvingade, men överlag tyder bevisen på att de flesta fall var en frivillig handling från kvinnans sida.

Symbolisk sati

Begravningssed

Det har förekommit berättelser om symbolisk sati i vissa hinduiska samhällen. En änka lägger sig bredvid sin döde make, och vissa delar av både vigselceremonin och begravningsceremonin förrättas, men utan hennes död. Ett exempel i Sri Lanka är intygat från modern tid. Även om denna form av symbolisk sati har samtida bevis, bör den inte på något sätt betraktas som en modern uppfinning. Till exempel beskriver den antika och heliga Atharvaveda , en av de fyra Veda , som tros ha komponerats runt 1000 f.Kr., en begravningsritual där änkan lägger sig ner vid sin avlidne make, men ombeds sedan att stiga upp för att njuta av välsignelserna från barnen och rikedomen som lämnades till henne.

Jivit tradition

I Indien på 1900-talet utvecklades en tradition av att vörda jivit (levande satis). En jivit är en kvinna som en gång ville begå sati, men som lever efter att ha offrat sin önskan att dö. Två kända jiviter var Bala Satimata och Umca Satimata, båda levde fram till början av 1990-talet.

Utbredning

Rekord av sati finns över hela subkontinenten. Det verkar dock ha funnits stora skillnader historiskt, i olika regioner och mellan samhällen. Dessutom finns det inga tillförlitliga siffror för antalet som har dött av sati i allmänhet.

Bruden kastar sig på sin mans begravningsbål. Denna miniatyrmålning gjord i Iran kommer från den safavidiska dynastin , första hälften av 1600-talet. (Tillskriven målaren Muhammad Qasim.)

Tal

En rapport från 1829 av en kristen missionsorganisation innehåller bland annat statistik över sati . Den börjar med en förklaring att "ändamålet med alla missioner till hedningarna är att ersätta Kristi evangelium för dessa system", därefter listar sati för varje år under perioden 1815–1824 som uppgår till 5 369, följt av ett uttalande att totalt av 5 997 fall av kvinnor brändes eller begravdes levande i det bengaliska presidentskapet under 10-årsperioden, dvs i genomsnitt 600 per år. I samma rapport anges att presidentskapen i Madras och Bombay uppgick till 635 fall av sati under samma tioårsperiod. Missionsrapporten från 1829 ger inte sina källor och erkänner att "ingen korrekt uppfattning kan bildas om antalet mord orsakade av suttees", säger sedan att en del av statistiken är baserad på "gissningar". Enligt Yang är dessa "siffror fulla av problem".

William Bentinck , i en rapport från 1829, uttalade utan att specificera år eller period, att "av de 463 satis som inträffade under hela presidentskapet i Fort William , ägde 420 rum i Bengal, Behar och Orissa, eller vad som kallas den lägre Provinser, och av dessa senare 287 bara i Calcutta-divisionen". För de övre provinserna, tillade Bentinck, "i dessa provinser uppgår satis till fyrtiotre endast på en befolkning på nästan tjugo miljoner", dvs i genomsnitt en sati per 465 000.

Social sammansättning och åldersfördelning

Anand Yang, på tal om det tidiga artonhundratalet, säger att i motsats till konventionell visdom var sati i allmänhet inte begränsad till att vara ett överklassfenomen, utan spreds genom klasserna/kasterna. I de 575 rapporterade fallen från 1823, till exempel, var 41 procent brahminer, cirka 6 procent var kshatriyas, medan 2 procent var vaishiyas och 51 procent sudras. I Banaras , dock i de brittiska rekorden 1815–1828, var de övre kasterna endast representerade under två år med mindre än 70% av totalen; 1821 var alla sati från de övre kasterna där.

Yang noterar att många studier verkar betona den unga åldern hos änkorna som begick sati . Men genom att studera de brittiska siffrorna från 1815 till 1828, uppger Yang att den överväldigande majoriteten var åldrande kvinnor: Statistiken från 1825 till 1826 var ungefär två tredjedelar över 40 år när de begick sati .

Regionala variationer av förekomst

Anand Yang sammanfattar den regionala variationen i förekomst av sati på följande sätt:

..vanan var aldrig generaliserad..men begränsades till vissa områden: i norr,..Gangetic Valley, Punjab och Rajasthan ; i väster, till södra Konkan- regionen; och i söder till Madurai och Vijayanagara .

Konkan/Maharashtra

Narayan H. Kulkarnee tror att sati kom att praktiseras i medeltida Maharashtra från början av Maratha- adeln som hävdade Rajput härkomst. Sedan, enligt Kulkarnee, kan utövandet av sati ha ökat över kastskillnader som en hedersräddande sed inför muslimska framsteg in i territoriet. Men metoden fick aldrig den utbredning som setts i Rajasthan eller Bengalen, och sociala seder att aktivt avråda en änka från att begå sati är väl etablerade. Tydligen finns inte ett enda exempel av påtvingad sati intygad för 1600- och 1700-talen e.Kr. Påtvingad eller inte tvingad, det fanns flera fall där kvinnor från familjen Bhosale begick sati. En var Shivajis äldsta barnlösa änka, Putalabai begick sati efter sin makes död. Ett kontroversiellt fall var att Chhatrapati Shahus änka tvingades begå sati på grund av politisk intriger angående arv vid Satara-domstolen efter Shahus död 1749. Det mest "berömda" fallet med sati var det av Ramabai, änkan efter brahmin Peshwa Madhavrao I som begick sati 1772 på hennes mans begravningsbål. Detta ansågs ovanligt eftersom till skillnad från " kshatriya" änkor, brahminiska änkor följde mycket sällan praxis.

Vijayanagara-imperiet

Flera sati-stenar har hittats i Vijayanagar-imperiet. Dessa stenar restes som ett tecken på en heroisk offerhandling av hustrun och hennes man mot landet. Sati -stenens bevis från imperiets tid anses vara relativt sällsynt; endast ett 50-tal är tydligt identifierade som sådana. Således säger Carla M. Sinopoli, med hänvisning till Verghese, att trots den uppmärksamhet europeiska resenärer gav fenomenet, bör det anses ha varit ganska ovanligt under tiden för Vijayanagara-imperiet.

Madurai

Madurai Nayak-dynastin (1529–1736 e.Kr.) verkar ha antagit seden i större utsträckning, en jesuitpräst observerade 1609 Madurai bränningen av 400 kvinnor vid Nayak Muttu Krishnappas död.

Kongu Nadu

Kongu Nadu- regionen i Tamil Nadu har det högsta antalet Veera Maha Sati (வீரமாசதி) eller Veeramathy-tempel (வீரமாத்தி) från alla de infödda Kongu-kasterna.

Princely State of Mysore

Det finns ett fåtal register från Princely State of Mysore , etablerad 1799, som säger att tillstånd att begå sati kunde beviljas. Dewan (premiärminister) Purnaiah sägs ha tillåtit det för en brahminänka 1805, medan ett ögonvittne från 1827 till bränningen av en änka i Bangalore 1827 säger att det var ganska ovanligt där.

Gangetisk slätt

På den övre Gangetiska slätten, medan sati förekom, finns det inget som tyder på att det var särskilt utbrett. Det tidigaste kända försöket från en regering, den muslimska sultanens, Muhammad ibn Tughluq , att stoppa denna hinduiska utövning ägde rum i Delhisultanatet på 1300-talet.

På den nedre gangetiska slätten kan övningen ha nått en hög nivå ganska sent i historien. Enligt tillgängliga bevis och befintliga rapporter om händelser inträffade den största förekomsten av sati i någon region och period, totalt antal, i Bengalen och Bihar i slutet av 1700-talet och början av 1800-talet.

Nepal och Bali

Den tidigaste steninskriptionen på den indiska subkontinenten som relaterar till sati har hittats i Nepal , med anor från 500-talet, där kungen framgångsrikt övertalar sin mor att inte begå sati efter att hans far dör. Denna inskription antyder att sati praktiserades men inte obligatoriskt. Nepal förbjöd formellt sati 1920.

På den indonesiska ön Bali praktiserades sati (känd som masatya ) av aristokratin så sent som 1903, tills de holländska kolonialmästarna drev på för att upphöra, vilket tvingade de lokala balinesiska prinsarna att underteckna fördrag som innehöll förbudet mot sati som en av de klausuler. Tidiga holländska observatörer av den balinesiska seden på 1600-talet sa att endast änkor av kungligt blod fick brännas levande. Bihustrur eller andra med sämre blodslinjer som samtyckte eller ville dö med sin fursteliga man måste knivhöggs till döds innan de brändes.

Terminologi

Lindsey Harlan, efter att ha utfört omfattande fältarbete bland Rajput - kvinnor, har konstruerat en modell för hur och varför kvinnor som begick sati fortfarande vördas idag, och hur tillbedjarna tänker om den inblandade processen. I huvudsak blir en kvinna en sati i tre steg:

  1. efter att ha varit en pativrata , eller plikttrogen hustru, under sin mans liv,
  2. avlägger, vid hennes mans död, ett högtidligt löfte att brinna vid hans sida, och därmed få status som en sativrata , och
  3. ha uthärdat att bli bränd levande, uppnå status som satimata .

Pativrata

Pativrata är hängiven och underordnad sin man, och skyddar också honom. Om han dör före henne, har hon en viss skuld för hans död, eftersom han inte varit tillräckligt beskyddande mot honom. Att avlägga löftet att brinna levande bredvid honom tar bort hennes skuld och gör det möjligt för henne att skydda honom från nya faror i livet efter detta.

Sativrata

I Harlans modell, efter att ha avlagt det heliga löftet att bränna sig, blir kvinnan en sativrata , ett övergångsskede mellan levande och döda, innan hon går upp på begravningsbålet. När en kvinna väl hade förbundit sig att bli sati , trodde populär tro att hon hade många övernaturliga krafter. Lourens P. Van Den Bosch räknar upp några av dem: profetior och klärvoajans, och förmågan att välsigna kvinnor med söner som inte hade fött söner tidigare. Gåvorna från en sati vördades som värdefulla reliker, och på hennes resa till bålet försökte folk röra vid hennes plagg för att dra nytta av hennes krafter.

Lindsey Harlan sonderar djupare in i sativrata- stadiet. Som en övergångsfigur på vägen till att bli en mäktig familjebeskyddare som satimata dikterar sativrata de villkor och skyldigheter familjen, genom att visa vördnad mot henne, måste iaktta för att hon ska kunna skydda dem när hon väl har blivit satimata. Dessa tillstånd kallas i allmänhet ok . Ett typiskt exempel på ett ok är en begränsning av de färger eller typer av kläder familjemedlemmarna får bära.

Skrap , eller förbannelser, ligger också inom sativratas makt, förknippade med protester mot familjemedlemmar för hur de har misslyckats. En kvinna förbannade sina svärföräldrar när de varken tog med sig en häst eller en trummis till bålet och sa att närhelst de i framtiden skulle behöva någon av dem (och många religiösa ritualer kräver närvaron av något sådant), skulle det inte vara tillgängligt till dem.

Satimata

Efter hennes död på bålet förvandlas kvinnan slutligen till formen av satimata , en andlig förkroppsligande av godhet, med hennes främsta angelägenhet att vara familjebeskyddare. Vanligtvis manifesteras satimata i familjemedlemmars drömmar, till exempel för att lära kvinnorna hur man är bra pativratas , efter att ha bevisat sig själv genom sitt offer att hon var den perfekta pativrata . Men även om satimatans avsikter alltid är för familjens bästa, är hon inte emot att till exempel låta barn bli sjuka eller kornas juver att vissna, om hon tycker att detta är en lämplig läxa för den levande hustrun som har försummat sina plikter som pativrata .

I skrifterna

David Brick, i sin 2010 recension av forntida indisk litteratur, konstaterar

Det finns inget som helst omnämnande av sahagamana (sati) i varken vedisk litteratur eller någon av de tidiga Dharmasutras eller Dharmasastras. Med "tidiga Dharmasutras eller Dharmasastras" syftar jag specifikt på både de tidiga Dharmasutras av Apastamba, Hiranyakesin, Gautama, Baudhayana och Vasistha, och de senare Dharmasastras av Manu, Narada och Yajnavalkya. – David Brick, Yale University

Den tidigaste vetenskapliga diskussionen om sati, oavsett om det är rätt eller fel, finns i sanskritlitteraturen daterad till 10- till 1100-talet. Den tidigaste kända kommentaren om sati av Medhatithi från Kashmir hävdar att sati är en form av självmord, vilket är förbjudet enligt den vediska traditionen. Vijnanesvara , från Chalukya -domstolen från 1100-talet och Madhvacharya från 1200-talet , hävdar att sati inte bör betraktas som självmord, vilket annars på olika sätt förbjöds eller avskräcktes i skrifterna. De erbjuder en kombination av skäl, både för och emot sati.

I det följande ges en historisk kronologi över debatten inom hinduismen om ämnet sati .

De äldsta vediska texterna

De äldsta texterna som fortfarande är vördade bland hinduer idag är Vedas , där Saṃhitās är de äldsta, fyra samlingar ungefärligt daterade till 1700–1100 f.Kr. I två av dessa samlingar, Rigveda och Atharvaveda , finns material som är relevant för diskussionen om sati .

I Rig Veda

Påståenden om omnämnandet av sati i Rig Veda varierar. Det finns olika tolkningar av ett av avsnitten som lyder:

इमा नारीरविधवाः सुपत्नीराञ्जनेनसषसनसर
‎ (RV 10.18.7)

Detta avsnitt och särskilt det sista av dessa ord har tolkats på olika sätt, vilket kan ses från olika engelska översättningar:

Må dessa kvinnor, som inte är änkor, som har goda män, som är mödrar, komma in med unguenter och klarat smör:
utan tårar, utan sorg, låt dem först gå upp i boningen. (Wilson, 1856)
Låt dessa kvinnor, vars män är värdiga och lever, gå in i huset med ghee (tillämpat) som collyrium (för deras ögon).
Låt dessa hustrur först kliva in i bålet, tårlösa utan lidande och väl utsmyckade. (Kane, 1941)

Vers 7 i sig, till skillnad från vers 8, nämner inte änka, men betydelsen av stavelserna yoni (bokstavligen "säte, bostad") har återgetts som "gå upp i bostaden " (av Wilson ), som "stiga in i bålet " " (av Kane ), som "mount the womb " (av Jamison /Brereton) och som "gå upp till där han ligger " (av Griffith ). En anledning som ges till diskrepansen i översättning och tolkning av vers 10.18.7 är att en konsonant i ett ord som betydde hus, yonim agree ("främst till yoni "), medvetet ändrades av dem som ville göra anspråk på skriftens motivering, för att ett ord som betydde eld, yomiagne .

Dessutom motsäger följande vers, som entydigt handlar om änkor, varje antydan om kvinnans död; det står uttryckligen att änkan ska återvända till sitt hus.

उदीर्ष्व नार्यभि जीवलोकं गतासुमेतइ मेतइ
हस दिधिषोस पत पत सम || (RV 10.18.8)
Stig upp, kom till livets värld, o kvinna - kom, han är livlös vid vars sida du ligger. Hustruskap med denne din man var din del, som tog din hand och uppvaktade dig som en älskare.

Dehejia säger att vedisk litteratur inte nämner någon praxis som liknar Sati. Det finns bara ett omnämnande i Veda-böckerna, om en änka som ligger bredvid sin döde man som ombeds lämna den sörjande och återvända till de levande, sedan ber man om ett lyckligt liv för henne med barn och rikedom. Dehejia skriver att denna passage inte antyder en redan existerande sati-sed, inte heller om änka omgifte, inte heller att det är autentisk vers eftersom dess ensamma omnämnande också kan förklaras som en senare datuminsättning i texten. Dehejia skriver att inga buddhistiska texter från forntida eller tidig medeltid nämner sati, och om denna praxis funnits skulle den troligen ha fördömts av dessa texter.

Texter från 1:a årtusendet fvt

Frånvaro i religiösa texter

David Brick, professor i sydasiatiska studier, säger att varken sati eller motsvarande termer som sahagamana någonsin nämns i någon vedisk litteratur (Samhitas, Brahmanas, Aranyakas, Upanishads), eller i någon av de tidiga Dharmasutras eller Dharmasastras.

Brahmana - litteraturen, ett av lagren i de gamla vediska texterna, daterad omkring 1000 f.Kr. – 500 f.Kr., är helt tyst om sati enligt historikern Altekar. På liknande sätt nämns inte heller Grhyasutras , en text som ägnas åt ritualer, med kompositionsdatum om tiden för den yngsta inom Brahmana-litteraturen, sati . Vad som nämns angående begravningsriter är dock att änkan ska hämtas tillbaka från sin mans begravningsbål, antingen av hans bror eller av en betrodd tjänare. I Taittiriya Aranyaka från ungefär samma tid sägs det att änkan när hon lämnade tog från sin mans sida sådana föremål som hans båge, guld och juveler (som tidigare skulle ha bränts med honom), och en förhoppning uttrycktes att änkan och hennes släktingar skulle leva ett lyckligt och välmående liv efteråt. Enligt Altekar är det "klart" att seden med egentlig änkebränning hade dött ut länge tidigare i detta skede.

Inte heller nämns utövandet av sati någonstans i Dharmasutras , texter preliminärt daterade av Pandurang Vaman Kane till 600–100 f.Kr., medan Patrick Olivelle tycker att gränserna bör vara ungefär 250–100 f.Kr.

Inte nog med att sati inte nämns i Brahmana och tidig Dharmasastra-litteratur, Satapatha Brahmana förklarar att självmord av någon är olämpligt (adharmiskt). Detta Śruti- förbud blev en av flera grunder för argument som presenterades mot sati av hinduiska forskare från 1000- till 1300-talet som Medhatithi från Kashmir,

Därför bör man inte lämna före sin naturliga livslängd. – Śatapatha Brāhmaṇa, 10.2.6.7

Sålunda, i ingen av de viktigaste religiösa texterna som man tror komponerade före den vanliga epoken finns det några bevis alls för att sanktionera utövandet av sati . Det är helt onämnt, även om den arkaiska Atharvaveda innehåller antydningar om en begravningsövning av symbolisk sati. Dessutom, kommentaren till Apararka från 1100-talet e.Kr., som påstår sig citera Dharmasutra-texten Apastamba , säger att Apastamba föreskriver att om en änka har avlagt ett löfte om att bränna sig själv (anvahorana, "stig upp på bålet"), men drar sig sedan tillbaka hennes löfte måste hon sona sin synd genom botritualen som kallas Prajapatya-vrata

Motiveringar för övningen ges i Vishnu Smriti , daterad 600-900 e.Kr. av Patrick Olivelle :

När en kvinnas man har dött bör hon antingen utöva asketiskt celibat eller gå upp (begravningsbålet) efter honom. — Vishnu Smriti, 25.14

Valmiki Ramayana

Den äldsta delen av epos Ramayana , Valmiki Ramayana, är preliminärt daterad för sin sammansättning av Robert P. Goldman till 750–500 f.Kr. Anant S. Altekar säger att inga fall av sati förekommer i denna tidigaste, arkaiska del av hela Ramayana.

Enligt Ramashraya Sharma finns det inga avgörande bevis för sati-praxis i Ramayana . Till exempel lever Tara , Mandodari och änkorna i Ravana alla efter deras respektive mans död, även om de alla tillkännager sin önskan att dö samtidigt som de sörjer för sina män. De två första gifter om sig med sin svåger. Det enda exemplet på sati förekommer i Uttara Kanda – som tros vara ett senare tillägg till originaltexten – där Kushadhwajas fru framför sati. Telugu-anpassningen av Ramayana, Ranganatha Ramayana från 1300-talet, berättar att Sulochana , fru till Indrajit , blev sati på hans begravningsbål.

Mahabharata

Exempel på sati finns i Mahabharata.

Madri , den andra frun till Pandu , bränner sig själv. Hon tror att hon är ansvarig för hans död, eftersom han hade blivit förbannad med döden om han någonsin haft samlag. Han dog medan han utförde den förbjudna handlingen med Madri; hon anklagade sig själv för att inte avvisa honom, eftersom hon kände till förbannelsen. Också i Madris fall försökte hela församlingen av visa att avråda henne från handlingen, och ingen religiös förtjänst är knuten till det öde hon väljer mot alla råd. I Mahabharatas Musala-parvan sägs de fyra fruarna i Vasudeva begå sati . Dessutom, när nyheten om Krishnas död når Hastinapur , steg fem av hans fruar upp på begravningsbålet.

Mot dessa herrelösa exempel inom Mahabharata av sati , finns det mängder av exempel i samma epos av änkor som inte begår sati, ingen av dem anklagades för att inte göra det.

Rektor Smrtis, c. 200 f.Kr.–1200 e.Kr

Satigal (sati-sten) nära Kedareshvara-templet, Balligavi , Karnataka

De fyra verken, Manusmṛti (200 f.Kr.–200 e.Kr.), Yājñavalkya Smṛti (200–500 e.Kr.), Nāradasmṛti (100 f.v.t.–400 e.Kr.) och Viṣṇusmṛti (700–1000 e.Kr.) är de huvudsakliga verken i Smārma i Smārti - traditionen. med Parasara Smrti, komponerad under den senare perioden, snarare än under den tidigare.

Den tidigaste fasen, c. 200 f.Kr.–700 e.Kr

De första tre huvudsakliga smrtis, de av Manu, Yājñavalkya och Nārada, innehåller inget omnämnande av sati.

Framväxten av debatt om sati, 700–1200 e.Kr

Senare smrit och sati

Moriz Winternitz uppger att Brihaspati Smriti förbjuder bränning av änkor. Brihaspati Smriti skrevs efter de tre huvudsakliga smriterna Manu, Yājñavalkya och Nārada.

Passager från Parasara Smriti säger:

Om en kvinna håller sig till ett löfte om asketiskt celibat ( brahmacarya ) efter att hennes man har dött, så får hon himmelen när hon dör, precis som de som var i celibat. Vidare, tre och en halv krona eller hur många hårstrån det än är på en människokropp – under så lång tid (i år) ska en kvinna som följer sin man (i döden) bo i himlen. — Parasara Smriti, 4.29–31

Ingen av dessa föreslår att sati är obligatoriskt, men Parasara Smriti utvecklar fördelarna med sati mer i detalj.

Befrielse kontra uppstigning till himlen

Inom den dharmashastriska traditionen som förespråkar sati som ett berättigat, och till och med rekommenderat, alternativ till asketisk änka, kvarstod det en märklig uppfattning som var värd att notera den uppnådda statusen för en kvinna som begår sati . Att bränna sig på bålet skulle ge henne och hennes man ett automatiskt, men inte evigt, mottagande in i himlen ( svarga ), medan endast den helt kyska änkan som lever under sin naturliga livslängd kunde hoppas på slutlig befrielse ( moksha ) och bryta cirkeln av återfödelse. Sålunda, genom att erkänna att att utföra sati endast uppnådde en underlägsen status från andra världar än framgångsrik änka kunde uppnå, blev sati rekommenderad i kombination med ett avskedande av den effektiva möjligheten för en änka att förbli riktigt kysk.

Regler om brahminiska änkor

Medan vissa smriti-passager tillåter sati som valfritt, förbjuder andra övningen helt. Vijñāneśvara (ca 1076–1127), en tidig Dharmaśāstric forskare, hävdar att många smriti kräver förbud mot sati bland brahminska änkor, men inte bland andra sociala kaster. Vijñāneśvara, som citerar skrifter från Paithinasi och Angiras för att stödja hans argument, säger:

På grund av vediskt föreläggande bör en brahminkvinna inte följa sin man i döden, men för de andra samhällsklasserna anser traditionen att detta är kvinnors högsta lag... när en kvinna av brahminsk kast följer sin man i döden, genom att döda själv leder hon varken sig själv eller sin man till himlen.

Men som bevis på smritis motsägelsefulla åsikt om sati, i sin Mitākṣarā , hävdar Vijñāneśvara att brahminkvinnor tekniskt sett endast är förbjudna att utföra sati på andra bål än deras avlidna makar. Vijñāneśvara citerar Yājñavalkya Smṛti och säger, "en brahminkvinna borde inte lämna genom att bestiga ett separat bål." David Brick säger att brahmin-sati-kommentaren antyder att övningen kan ha sitt ursprung i krigaren och den härskande klassen i det medeltida indiska samhället. Förutom att ge argument till stöd för sati, erbjuder Vijñāneśvara argument mot ritualen.

De som stödde ritualen satte dock restriktioner på sati. Det ansågs fel för kvinnor som hade små barn att ta hand om, de som var gravida eller hade mens. En kvinna som tvivlade eller inte ville begå sati i sista stund, kunde tas bort från bålet av en man, vanligtvis en bror till den avlidne eller någon från hennes mans sida av familjen.

Evolution över tid

David Brick, som sammanfattar den historiska utvecklingen av vetenskaplig debatt om sati i det medeltida Indien, säger:

För att sammanfatta kan man löst ordna dharmasastiska skrifter om sahagamana i tre historiska perioder. I den första av dessa, som ungefär motsvarar andra hälften av 1:a årtusendet e.Kr., börjar smrti-texter som föreskriver sahagamana dyka upp. Men under ungefär samma period, komponerar andra brahmaniska författare också ett antal smrtis som förbjuder denna praxis specifikt i fallet med brahminska änkor. Dessutom motsätter sig Medhatithi – vår tidigaste kommentator att ta upp frågan – starkt mot denna praxis för alla kvinnor. Sammantaget tyder dessa textbevis på att sahagamana fortfarande var ganska kontroversiellt vid denna tid. Under den följande perioden börjar motståndet mot denna sed att försvagas, eftersom ingen av de senare kommentatorerna fullt ut stöder Medhatithis ståndpunkt om sahagamana. Efter Vijnanesvara i början av 1100-talet verkar den starkaste ståndpunkten mot sahagamana vara att det är ett sämre alternativ än brahmacarya (asketiskt celibat), eftersom dess resultat bara är himlen snarare än moksa (befrielse). Slutligen, under den tredje perioden, tillbakavisar flera kommentatorer även denna försvagade invändning mot sahagamana, för de citerar en tidigare ociterad smrti-passage som specifikt listar befrielse som ett resultat av ritens utförande. De hävdar därmed att sahagamana är ett minst lika fördelaktigt alternativ för änkor som brahmacarya och kanske ännu mer, med tanke på det speciella beröm det ibland får. Dessa författare slutar dock konsekvent med att göra det till en obligatorisk handling. Följaktligen vittnar kommentarlitteraturen om dharmatraditionen om en gradvis förändring från strikt förbud till fullständigt stöd i sin inställning till sahagamana.

Legenden om gudinnan Sati

Även om myten om gudinnan Sati är den om en hustru som dör av egen vilja i en eld, är detta inte ett fall av utövandet av sati . Gudinnan var inte änka, och myten är helt frikopplad med motiveringarna för bruket.

Motiveringar för ofrivillig sati

Julia Leslie pekar på en text från 1700-talet e.Kr. om hustruns plikter av Tryambakayajvan som innehåller uttalanden som hon betraktar som bevis för en subtradition att rättfärdiga starkt uppmuntrad, pressad eller till och med påtvingad sati . Även om standardsynen på sati inom den rättfärdigande traditionen är den hos kvinnan som av moralisk hjältemod väljer sati, snarare än att välja att gå in i asketisk änka. Tryambaka är ganska tydlig med den automatiska goda effekten av sati för kvinnan som var en "dålig" fru:

Kvinnor som, på grund av sina onda sinnen, alltid har föraktat sina män [...] oavsett om de gör detta (dvs. sati), av egen fri vilja, eller av ilska eller till och med av rädsla – alla är de renad från synd.

Således, som Leslie uttrycker det, att bli (eller pressas in i rollen som) en sati var, inom Tryambakas tänkande , den enda verkligt effektiva metoden för försoning för den dåliga hustrun.

Exegetisk stipendium mot sati

Motstånd mot sati uttrycktes av flera exegetiska forskare såsom Kashmir-forskaren Medatithi från 800- eller 1000-talet – som erbjuder den tidigaste kända explicita diskussionen om sati, 1100- till 1600-talsforskarna Vijnanesvara, Apararka och Devanadhatta, såväl som mystisk tantrisk tradition, med dess valorisering av den feminina principen.

Medhatithi

Explicit kritik publicerades av Medhatithi , en kommentator på olika teologiska verk. Han anförde två argument för sitt motstånd. Han ansåg att sati var en form av självmord, vilket förbjöds av Veda : "Man ska inte dö innan ens livslängd är slut."

Medhatithi gav ett andra skäl mot sati, och kallade det mot dharma ( adharma ). Han hävdade att det finns ett allmänt förbud mot våld av någon form mot levande varelser i den vediska dharma-traditionen, sati orsakar död vilket är tillräckligt bevis på våld, och sati är därför emot vediska läror.

Vijnanesvara

Vijnanesvara presenterar båda sidor av argumentet, för och emot sati. Han hävdar först att Veda inte förbjuder offer som syftar till att stoppa en fiende och i jakten på himlen, och sati av dessa skäl är därför inte förbjudet. Han presenterar sedan två argument mot sati, och kallar det "oinvändningsfritt". Den första är baserad på psalm 10.2.6.7 av Satapatha Brahmana kommer att förbjuda självmord. Hans andra skäl mot sati är en vädjan till relativa förtjänster mellan två val. Döden kan uppfylla en kvinnas önskan att komma in i himlen med sin döda man, men att leva ger henne möjligheten att nå moksha genom kunskap om Jaget genom att lära, reflektera och meditera. I vedisk tradition är moksha av högre förtjänst än himlen, eftersom moksha leder till evig, oöverträffad lycka medan himlen är obeständig och mindre lycka. Att leva ger henne en möjlighet att upptäcka djupare, tillfredsställande lycka än att dö genom sati gör, enligt Vijnanesvara.

Apararka

Apararka erkänner att den vediska skriften förbjuder våld mot levande varelser och "man ska inte döda"; han hävdar dock att denna regel förbjuder våld mot en annan person, men förbjuder inte att ta livet av sig om man vill. Således är sati en kvinnas val och det är inte förbjudet av vedisk tradition, hävdar Apararka.

Motargument inom hinduismen

Reform- och bhaktirörelser inom hinduismen gynnade jämlika samhällen, och i linje med dessa trosuppfattningar fördömde de allmänt bruken, ibland uttryckligen. Virashaiva -rörelsen från 1100-talet fördömde bruket. Senare predikade Sahajananda Swami , grundaren av Vaishnavite Swaminarayana sampradaya mot sati på 1700-talet i västra Indien.

I en petition till Ostindiska kompaniet 1818 skrev Ram Mohan Roy att: "Alla dessa fall är mord enligt varje shastra ."

I kulturen

Europeiska konstnärer under 1700-talet producerade många bilder för sina egna inhemska marknader, och visade änkorna som heroiska kvinnor och moraliska föredömen.

I Jules Vernes roman Jorden runt på åttio dagar räddar Phileas Fogg prinsessan Aouda från påtvingad sati.

I sin artikel " Can the Subaltern Speak? ", diskuterade den indiska filosofen Gayatri Spivak historien om sati under kolonialtiden och hur praktiken tog formen av att fängsla kvinnor i Indien i en dubbel bindning av självuttryck som tillskrivs psykisk ohälsa och social avvisning eller självinkriminering enligt kolonial lagstiftning. Kvinnan som begår sati tar formen av subaltern i Spivaks verk, en form mycket av postkoloniala studier tar på största allvar.

Romanen The Ashram från 2005 av den indiska författaren Sattar Memon , handlar om situationen för en förtryckt ung kvinna i Indien, under press att begå suttee och en västerländsk andlig aspirants strävanden att rädda henne.

I Krishna Dharabasis nepalesiska roman Jhola slipper en ung änka med nöd och näppe självbränning. Romanen anpassades senare till en film med titeln efter boken.

Amitav Ghoshs Sea of ​​Poppies (2008) representerar på ett briljant sätt utövandet av sati i staden Gazipur i delstaten Uttar Pradesh och återspeglar känslor och erfarenheter hos unga kvinnor som heter "Deeti" som flydde från sati när hennes familj och släktingar tvingade henne att göra sati efter henne gamla man dog.

Se även

Anteckningar

Referenser

Källor

externa länkar