Saint George -Saint George


George
Hans Süß von Kulmbach (zugeschr.) - Heiliger Georg.jpg
Porträtt av Hans von Kulmbach (ca 1510)
Martyr, beskyddare av England
Född Kappadokien
(dagens Turkiet )
dog 23 april 303
Lydda , Syrien Palaestina (dagens Lod , Israel )
Vördad i
Stor helgedom
Fest
Attribut Klädd som en korsfarare i plattrustning eller post , ofta bärande en lans tippad av ett kors, ridande på en vit häst, ofta ihjäl en drake . I den grekiska öst och latin västern visas han med St George's Cross utsmyckat på hans rustning, eller sköld eller fana .
Beskydd Många beskyddare av Saint George finns runt om i världen

Sankt Georg ( grekiska : Γεώργιος , translit.  Geṓrgios , latin : Georgius , arabiska : القديس جرجس ; död 23 april 303), även George av Lydda , var en kristen som vördas som ett helgon i kristendomen . Enligt traditionen var han soldat i den romerska armén . Saint George var en soldat av cappadociskt grekiskt ursprung och medlem av Praetorian Guard för den romerske kejsaren Diocletianus , som dömdes till döden för att han vägrade att ta tillbaka sin kristna tro. Han blev ett av de mest vördade helgonen och megalomartyrerna i kristendomen, och han har hyllats särskilt som ett militärt helgon sedan korstågen . Han är respekterad av kristna, druser, såväl som vissa muslimer som en martyr av monoteistisk tro.

I hagiografi , som en av de fjorton heliga hjälparna och ett av de mest framstående militära helgonen , är han förevigad i legenden om Sankt Georg och draken . Hans minnesmärke, Saint George's Day , firas traditionellt den 23 april. Historiskt sett har länderna England , Ukraina , Etiopien och Georgien , såväl som Katalonien och Aragon i Spanien, och Moskva i Ryssland, gjort anspråk på George som deras skyddshelgon , liksom flera andra regioner, städer, universitet, yrken och organisationer . St Georges kyrka -moské i Lod (Lydda), Israel, innehåller en sarkofag som många kristna tror innehåller S:t Georgs kvarlevor.

Legend

Mycket lite är känt om Georges liv, men det tros att han var en romersk officer av grekisk härkomst som blev martyrdöd i en av de pre-konstantinska förföljelserna . Utöver detta ger tidiga källor motstridiga uppgifter.

Helgons vördnad dateras till 400-talet med viss säkerhet, och möjligen till och med 400-talet. Tillägget av draklegenden dateras till 1000-talet.

Den tidigaste texten som bevarar fragment av Georges berättelse är i en grekisk hagiografi som av Hippolyte Delehaye från de lärda Bollandisterna identifieras som en palimpsest från 500-talet. Ett tidigare verk av Eusebius , Kyrkans historia , skrivet på 300-talet, bidrog till legenden men namngav inte George eller gav betydande detaljer. Bollandisterna Daniel Papebrochs , Jean Bollands och Godfrey Henschens arbete på 1600-talet var ett av de första vetenskapliga forskningsarbetena som etablerade helgonets historicitet, via deras publikationer i Bibliotheca Hagiographica Graeca . Påven Gelasius I uttalade 494 att George var bland de helgon "vars namn är rättvist vördade bland människor, men vars handlingar är kända endast för Gud."

Den mest kompletta versionen, baserad på den grekiska texten från 500-talet men i senare form, finns kvar i en översättning till syrianska från omkring 600. Från textfragment som bevarats i British Library publicerades en översättning till engelska 1925.

I den grekiska traditionen föddes George till grekiska kristna föräldrar i Kappadokien . Efter att hans far dog återvände hans mor, som ursprungligen var från Lydda , i Syrien Palaestina , med George till sin hemstad. Han fortsatte med att bli soldat för den romerska armén , men på grund av sin kristna tro arresterades han och torterades, "vid eller nära Lydda, även kallad Diospolis "; Följande dag paraderades han och halshöggs sedan, och hans kropp begravdes i Lydda. Enligt andra källor reste han efter sin mors död till den östra kejserliga huvudstaden Nicomedia , där han förföljdes av en Dadianus . I senare versioner av den grekiska legenden rationaliseras detta namn till Diocletianus , och Georges martyrskap placeras i Diocletianus förföljelse år 303 e.Kr. Miljön i Nicomedia är också sekundär, och oförenlig med de tidigaste kulterna av helgonet i Diospolis .

George avrättades genom halshuggning den 23 april 303. Ett vittne om hans lidande övertygade kejsarinnan Alexandra av Rom att också bli kristen, så hon gick med George i martyrdöden. Hans kropp begravdes i Lydda , där kristna snart kom för att hedra honom som martyr.

George i Acta Sanctorum , samlad i slutet av 1600-talet och början av 1700-talet. Den latinska titeln De S Georgio Megalo-Martyre; Lyddae seu Diospoli i Palaestina översätts som St. George stormartyr; [från] Lydda eller Diospolis, i Palestina .

Den latinska Passio Sancti Georgii (500-talet) följer den grekiska legendens allmänna förlopp, men Diocletianus blir här Dacian, persernas kejsare . Hans martyrskap utvidgades kraftigt till mer än tjugo separata tortyrer under loppet av sju år. Under loppet av hans martyrskap konverterades 40 900 hedningar till kristendomen, inklusive kejsarinnan Alexandra. När George till slut dog, fördes den onde Dacian bort i en virvelvind av eld. I senare latinska versioner är förföljaren den romerske kejsaren Decius , eller en romersk domare vid namn Dacian som tjänstgör under Diocletianus.

Historicitet

George avbildad i Nürnbergkrönikan 1493

Det finns lite information om Georges tidiga liv. Herbert Thurston i The Catholic Encyclopedia konstaterar att baserat på en forntida kultus, berättelser om de tidiga pilgrimerna och de tidiga invigningarna av kyrkor till George, som går tillbaka till det fjärde århundradet, "tycks det därför inte finnas någon anledning att tvivla på den historiska existensen av St. George", även om ingen tro kan fästas vid vare sig detaljerna i hans historia eller hans påstådda bedrifter.

Rysk ikon (mitten av 1300-talet), Novgorod

Den Diocletianiska förföljelsen av 303, förknippad med militära helgon eftersom förföljelsen var riktad mot kristna bland de professionella soldaterna i den romerska armén , är av obestridd historicitet. Enligt Donald Attwater ,

Inga historiska uppgifter om hans liv har överlevt, ... Den utbredda vördnaden för St George som soldathelgon från tidiga tider hade sitt centrum i Palestina vid Diospolis, nu Lydda . St George blev tydligen martyrdöd där, i slutet av det tredje eller början av det fjärde århundradet; det är allt som rimligen kan anas om honom.

Edward Gibbon hävdade att George, eller åtminstone legenden från vilken ovanstående är destillerat, är baserad på George av Kappadokien , en ökänd arisk biskop från 300-talet som var Athanasius av Alexandrias mest bittra rival, och att det var han som i tiden blev George av England. Denna identifiering ses som högst osannolik. Biskop George dödades av icke-judiska greker för att ha utkrävt betungande skatter, särskilt arvsskatter. JB Bury , som redigerade 1906 års upplaga av Gibbons The Decline and Fall , skrev "denna teori om Gibbon har inget att säga om det". Han tillägger att: "förbindelsen mellan St. George och en drakdödande legend förvisar honom inte till mytens region". Sannolikt blev Sankt Georg martyrdöd före år 290.

St George och draken

Miniatyr från en Passio Sancti Georgii från 1200-talet ( Verona )

Legenden om Saint George and the Dragon registrerades först på 1000-talet, i en georgisk källa. Den nådde det katolska Europa på 1100-talet. I den gyllene legenden , av 1200-talets ärkebiskop av Genua Jacobus de Voragine , var Georges död i händerna på Dacian , och omkring år 287.

Saint George Killing the Dragon, 1434/35, av Bernat Martorell

Traditionen säger att en häftig drake orsakade panik i staden Silene, Libyen , när George kom dit. För att förhindra att draken förstörde människor från staden gav de två får varje dag till draken, men när fåren inte räckte till tvingades de offra människor istället för de två fåren. Den människa som skulle offras valdes av stadens eget folk och en gång valdes kungadottern till att offras men ingen var villig att ta hennes plats. George räddade flickan genom att döda draken med en lans. Kungen var så tacksam att han erbjöd honom skatter som belöning för att han räddade sin dotters liv, men George vägrade det och istället gav han dessa till de fattiga. Människorna i staden var så förvånade över vad de hade sett att de blev kristna och alla blev döpta.

The Golden Legend erbjöd en berättelse om Georges möte med en drake . Denna redogörelse var mycket inflytelserik och den är fortfarande den mest bekanta versionen på engelska på grund av William Caxtons översättning från 1400-talet.

I de medeltida romanserna kallades lansen som George dödade draken med Ascalon, efter den levantinska staden Ashkelon , idag i Israel. Namnet Ascalon användes av Winston Churchill för hans personliga flygplan under andra världskriget , enligt uppgifter på Bletchley Park . Ikonografi av ryttare med spjut som övervinner ondska var utbredd under hela den kristna perioden.

Muslimska legender

George ( arabiska : جرجس , Jirjis eller Girgus ) ingår i vissa muslimska texter som en profetisk gestalt. De islamiska källorna uppger att han levde bland en grupp troende som var i direkt kontakt med Jesu sista apostlar . Han beskrivs som en rik köpman som motsatte sig resningen av Apollos staty av Mosuls kung Dadan. Efter att ha konfronterat kungen torterades George många gånger utan resultat, fängslades och fick hjälp av änglarna. Så småningom avslöjade han att idolerna var besatta av Satan, men blev martyrer när staden förstördes av Gud i ett eldregn.

Muslimska forskare hade försökt hitta en historisk koppling till helgonet på grund av hans popularitet. Enligt muslimsk legend blev han martyr under Diocletianus styre och dödades tre gånger men återuppstod varje gång. Legenden är mer utvecklad i den persiska versionen av al-Tabari där han återuppväcker de döda, får träd att gro och pelare att bära blommor. Efter en av hans dödsfall är världen täckt av mörker som lyfts först när han återuppstår. Han kan omvända drottningen men hon avlivas. Han ber sedan till Gud att låta honom dö, vilket är givet.

Al-Thaʿlabi uppger att han var från Palestina och levde på några Jesu lärjungars tid . Han dödades många gånger av kungen av Mosul och återuppstod varje gång. När kungen försökte svälta honom, rörde han vid en bit torrt trä som en kvinna kom med och gjorde det grönt, med sorter av frukt och grönsaker som växte från det. Efter hans fjärde död brändes staden upp tillsammans med honom. Ibn al-Athirs berättelse om en av hans dödsfall är parallell med Jesu korsfästelse, och säger: "När han dog, sände Gud stormiga vindar och åska och blixtar och mörka moln, så att mörkret föll mellan himmel och jord och människor var i stor förundran." Berättelsen tillägger att mörkret lyftes efter hans uppståndelse.

Vördnad

Historia

Martyrdom of Saint George , av Paolo Veronese , 1564

En titulär kyrka byggd i Lydda under Konstantin den stores regeringstid (regerade 306–337) invigdes till "en man av högsta utmärkelse", enligt Eusebius kyrkohistoria ; namnet på titulus "beskyddare" avslöjades inte, men senare påstods han ha varit George.

Dyrkelsen av George spred sig från Syrien Palaestina genom Libanon till resten av det bysantinska riket – även om martyren inte nämns i Syriac Breviarium – och regionen öster om Svarta havet . På 500-talet hade vördnaden av George också nått det kristna västromerska riket : 494 helgonförklarades George som ett helgon av påven Gelasius I , bland dem "vars namn är rättvist vördade bland människor, men vars handlingar är kända bara till [Gud]."

Den tidiga helgonkulten lokaliserades till Diospolis (Lydda) , i Palestina. Den första beskrivningen av Lydda som en pilgrimsfärdsplats där Georges reliker vördades är De Situ Terrae Sanctae av ärkediakonen Theodosius, skriven mellan 518 och 530. I slutet av 600-talet verkar centrum för hans vördnad ha flyttats till Kappadokien . The Life of Saint Theodore of Sykeon , skrivet på 700-talet, nämner vördnaden av relikerna från helgonet i Kappadokien.

Vid tiden för de tidiga muslimska erövringarna av det mestadels kristna och zoroastriska Mellanöstern fanns en basilika i Lydda tillägnad George. En ny kyrka uppfördes 1872 och står fortfarande kvar, där högtiden för översättningen av relikerna från Saint George till den platsen firas den 3 november varje år. I England nämndes han bland martyrerna av 700-talsmunken Bede . Georgslied är en bearbetning av hans legend på fornhögtyska, komponerad i slutet av 800-talet . Den tidigaste dedikationen till helgonet i England är en kyrka i Fordington, Dorset , som nämns i Alfred den stores testamente . George steg inte till positionen som "skyddshelgon" för England, dock förrän på 1300-talet, och han var fortfarande skymd av Edward the Confessor , Englands traditionella skyddshelgon, förrän 1552 under Edward VI: s regeringstid alla helgon . Andra banderoller än Georges avskaffades i den engelska reformationen .

Sankt Georgs martyrskap, av Cornelis Schut , 1643

Tron på en uppenbarelse av George uppmuntrade frankerna i slaget vid Antiochia 1098, och ett liknande framträdande inträffade följande år i Jerusalem. Den ridderliga militärorden Sant Jordi d'Alfama grundades av kung Peter den katolik från Aragoniens krona 1201, Republiken Genua , kungariket Ungern (1326), och av Fredrik III, den helige romerska kejsaren . Edvard III av England satte sin Strumpebandsorden under Georges fana, förmodligen 1348. Krönikören Jean Froissart observerade engelsmännen som åberopade George som ett stridsrop vid flera tillfällen under hundraåriga kriget . I sin uppgång som ett nationellt helgon fick George hjälp av själva det faktum att helgonet inte hade någon legendarisk koppling till England, och ingen specifikt lokaliserad helgedom, som Thomas Beckets helgedom i Canterbury: "Därför etablerades många helgedomar under slutet av femtonde århundradet," har Muriel C. McClendon skrivit, "och hans blev inte nära identifierad med ett visst yrke eller med botemedlet av en specifik sjukdom."

I spåren av korstågen blev George en modell för ridderlighet i litteraturverk, inklusive medeltida romanser . På 1200-talet sammanställde Jacobus de Voragine , ärkebiskop av Genua, Legenda Sanctorum , ( De heligas läsningar) även känd som Legenda Aurea (den gyllene legenden ). Dess 177 kapitel (182 i vissa upplagor) inkluderar historien om George, bland många andra. Efter uppfinningen av tryckpressen blev boken en storsäljare.

Etableringen av George som ett populärt helgon och skyddsjätte i väst, som hade fångat den medeltida fantasin, kodifierades av den officiella höjningen av hans fest till en festum duplex vid ett kyrkomöte 1415, på det datum som hade blivit förknippat med hans martyrskap, 23 april. Det fanns en bred latitud från samhälle till samhälle för att fira dagen över det sena medeltida och tidigmoderna England, och inget enhetligt "nationellt" firande någon annanstans, ett tecken på den populära och folkliga karaktären hos Georges kultus och dess lokala horisonter, med stöd av en lokal skrå eller brödraskap under Georges skydd, eller invigning av en lokal kyrka. När den engelska reformationen kraftigt inskränkte helgonens dagar i kalendern var Sankt Georgs dag en av de helgdagar som fortsatte att iakttas.

I april 2019 tog församlingskyrkan i São Jorge , i São Jorge , på Madeira Island , Portugal , högtidligt emot relikerna av George, församlingens skyddshelgon. Under firandet 504-årsdagen av dess grundande. relikerna kom med av den nye biskopen av Funchal, D. Nuno Brás .

Vädelse i Levanten

George är känd i hela Mellanöstern , som både helgon och profet. Hans vördnad av kristna och muslimer ligger i hans sammansatta personlighet som kombinerar flera bibliska, koraniska och andra antika mytiska hjältar. Saint George är skyddshelgon för libanesiska kristna , palestinska kristna och syriska kristna .

Saint George släpade genom gatorna (detalj), av Bernat Martorell , 1400-talet

William Dalrymple , som granskade litteraturen 1999, berättar att JE Hanauer i sin bok Folklore of the Holy Land: Muslim, Christian and Jewish från 1907 "nämnde en helgedom i byn Beit Jala , bredvid Betlehem , som vid den tiden besöktes. av kristna som ansåg det som Georges födelseplats och några judar som ansåg det som begravningsplatsen för profeten Elias. Enligt Hanauer var klostret på hans tid "ett slags dårhus. Förvirrade personer från alla tre trosriktningarna förs dit och kedjas fast i kapellets gård, där de hålls i fyrtio dagar på bröd och vatten, den östortodoxe prästen i spetsen för etablissemanget då och då läser evangeliet över dem, eller administrera en piska som fallet kräver." På 1920-talet, enligt Tawfiq Canaans Mohammedan Saints and Sanctuaries in Palestine , verkade ingenting ha förändrats, och alla tre samhällena besökte fortfarande helgedomen och bad tillsammans."

Dalrymple själv besökte platsen 1995. "Jag frågade runt i de kristna kvarteren i Jerusalem och upptäckte att platsen var mycket levande. Med alla de största helgedomarna i den kristna världen att välja mellan, verkade det som när de lokala arabiska kristna hade ett problem – en sjukdom eller något mer komplicerat – de föredrog att söka Georges förbön i hans smutsiga lilla helgedom i Beit Jala i stället för att be i Heliga gravens kyrka i Jerusalem eller Födelsekyrkan i Betlehem . " Han frågade prästen vid helgedomen "Får ni många muslimer hit?" Prästen svarade: "Vi får hundratals! Nästan lika många som de kristna pilgrimerna. Ofta, när jag kommer in hit, hittar jag muslimer över hela golvet, i gångarna, upp och ner."

Encyclopædia Britannica citerar GA Smith i hans Historic Geography of the Holy Land, sid. 164 och säger: "Mahommedanerna som vanligtvis identifierar St. George med profeten Elia, vid Lydda förväxlar hans legend med en om Kristus själv. Deras namn för Antikrist är Dajjal, och de har en tradition att Jesus kommer att döda Antikrist vid porten till Lydda. Föreställningen härrörde från en gammal basrelief av Georg och Draken på Lyddakyrkan. Men Dajjal kan härledas, genom en mycket vanlig förväxling mellan n och l , från Dagon, vars namn två grannbyar bär än i dag, medan en av Lyddas portar brukade kallas Dagonsporten."

Vädelse i den muslimska världen

Inuti den drusiska maqamen Al-Khidr i Kafr Yasif , Israel : Det finns en ikon av Saint George och draken ; som har synkretiserats med figuren al- Khidr .

George beskrivs som en profetisk figur i islamiska källor. George är vördad av vissa kristna och muslimer på grund av sin sammansatta personlighet som kombinerar flera bibliska, koraniska och andra antika mytiska hjältar. I vissa källor identifieras han med Elijah eller Mar Elis, George eller Mar Jirjus och i andra som al-Khidr . Det sista epitetet som betyder "den gröna profeten", är gemensamt för kristen, muslimsk och drusisk folkfruktighet. Samuel Curtiss som besökte en konstgjord grotta tillägnad honom där han identifieras med Elia, rapporterar att barnlösa muslimska kvinnor brukade besöka helgedomen för att be för barn. Enligt tradition fördes han till sin plats för martyrdöden i bojor, sålunda kedjade präster i Church of St. George de sjuka, särskilt de psykiskt sjuka, till en kedja för över natten eller längre för läkning. Detta är eftertraktat av både muslimer och kristna.

Enligt Elizabeth Anne Finns hem i det heliga landet (1866):

St George dödade draken i detta land; och platsen visas nära Beyroot . Många kyrkor och kloster är uppkallade efter honom. Kyrkan i Lydda är tillägnad George; så är ett kloster nära Betlehem , och ett annat litet precis mittemot Jaffa-porten och andra bredvid. Araberna tror att George kan återställa galna människor till sina sinnen, och att säga att en person har skickats till St. George's motsvarar att säga att han har skickats till ett dårhus. Det är sällsynt att de muslimska araberna antog denna vördnad för St George och skickade sina galna människor för att bli botade av honom, såväl som de kristna, men de kallar honom vanligtvis El Khudder – Den gröna – enligt deras favoritsätt att använda epitet . istället för namn. Varför han ska kallas grön kan jag dock inte säga – om det inte är av färgen på hans häst. Gråa hästar kallas gröna på arabiska.

Den tidigaste numismatiska skildringen av St. George. Mynt av Kvirike III , kungariket Georgien , ca. 1015

Moskén Nabi Jurjis, som restaurerades av Timur på 1300-talet, låg i Mosul och ska innehålla Georges grav. Den förstördes dock i juli 2014 av Islamiska staten Irak och Levanten , som också förstörde profeten Sheeths ( Seth ) moské och profeten Younis ( Jonas ) moské. Militanterna hävdar att sådana moskéer har blivit platser för avfall istället för bön.

George eller Hazrat Jurjays var Mosuls skyddshelgon. Tillsammans med Theodosius var han vördad av både kristna och muslimska samfund i Jazira och Anatolien . Väggmålningarna av Kırk Dam Altı Kilise i Belisırma tillägnade honom är daterade mellan 1282 och 1304. Dessa målningar föreställer honom som en riddare som uppträder mellan donatorer inklusive en georgisk dam som heter Thamar och hennes man, emiren och konsuln Basil, medan Seljuk Sultan Mesud II och den bysantinske kejsaren Androncius II är också namngivna i inskriptionerna.

En helgedom som tillskrivs profeten George finns i Diyarbakir , Turkiet. Evliya Çelebi uppger i sitt Seyahatname att han besökte gravarna av profeten Jona och profeten George i staden.

Högtidsdagar

St Georges och prinsessan Sabras bröllop av Dante Gabriel Rossetti (1857)

I den allmänna romerska kalendern är Georges högtid den 23 april. I den tridentinska kalendern 1568 fick den rangen "semidubbel". I påven Pius XII: s 1955 års kalender reducerades denna rang till "enkel", och i påven Johannes XXIII :s kalender 1960 till en "minnelse" . Sedan påven Paul VI :s revidering 1969 framstår det som ett "valfritt minnesmärke ". I vissa länder som England är rangordningen högre – det är en högtidlighet (romersk-katolsk) eller högtid ( Englands kyrka) : om den infaller mellan palmsöndagen och andra söndagen i påsk, överförs den till måndagen efter Andra söndagen i påsk.

George är mycket hedrad av den östliga ortodoxa kyrkan, där han kallas en "stor martyr", och i orientalisk ortodoxi överlag. Hans stora festdag är den 23 april (den julianska kalendern 23 april motsvarar för närvarande den gregorianska kalendern 6 maj). Om dock högtiden inträffar före påsk , firas den på annandag påsk istället. Den rysk-ortodoxa kyrkan firar också två extra högtider för att hedra George. Den ena är den 3 november, till minne av invigningen av en katedral som tillägnats honom i Lydda under Konstantin den stores regeringstid (305–37). När kyrkan invigdes överfördes Georges reliker dit. Den andra högtiden är den 26 november för en kyrka tillägnad honom i Kiev , ca. 1054.

I Bulgarien firas Georges dag ( bulgariska : Гергьовден ) den 6 maj, då det är brukligt att slakta och steka ett lamm. Georges dag är också en allmän helgdag .

I Serbien och Bosnien och Hercegovina hänvisar den serbisk-ortodoxa kyrkan till George som Sveti Djordje ( Свети Ђорђе ) eller Sveti Georgije ( Свети Георгије ). Georges dag ( Đurđevdan ) firas den 6 maj och är en vanlig slava (skyddshelgonsdag) bland etniska serber .

I Egypten hänvisar den koptiska ortodoxa kyrkan i Alexandria till George ( Coptic : ⲡⲓⲇⲅⲓⲡⲓⲇⲅⲓ ⲅⲉⲅⲉⲣⲅⲓⲣⲅⲓ eller ⲅⲉⲱⲣⲅⲓⲅⲉⲱⲣⲅⲓ ) som "Prince of Martyrs" och firar sitt martyrdom på den 23: e paremhaten i den koptiska kalendern , motsvarande 1 maj. Kopterna firar också invigningen av den första kyrkan som tillägnats honom den sjunde i månaden Hatour av den koptiska kalendern, vanligtvis motsvarande den 17 november .

I Indien vördar den syro-Malabar katolska kyrkan , en av de orientaliska katolska kyrkorna ( östliga katolska kyrkor ), och Malankara ortodoxa kyrkan George. De viktigaste pilgrimscentra för helgonet i Indien är Aruvithura och Puthuppally i Kottayam-distriktet, Edathua i Alappuzha -distriktet och Edappally i Ernakulam -distriktet i södra delstaten Kerala . Helgonet firas varje år från 27 april till 14 maj i Edathua. Den 27 april, efter kyrkoherdens flagghissningsceremonin, tas helgonstatyn från ett av altaren och placeras i förlängningen av kyrkan för att vördas av hängivna till den 14 maj. Den huvudsakliga högtidsdagen är den 7 maj, då helgonstatyn tillsammans med andra helgon tas i procession runt kyrkan. Förbön till George av Edathua tros vara effektiv för att stöta bort ormar och bota psykiska åkommor. De heliga relikerna av George fördes till Antiochia från Mardin år 900 och fördes till Kerala, Indien, från Antiochia 1912 av Mar Dionysius av Vattasseril och hölls i det ortodoxa seminariet i Kundara, Kerala. HH Mathews II Catholicos hade gett relikerna till St. George-kyrkorna i Puthupally, Kottayam-distriktet och Chandanappally, Pathanamthitta-distriktet.

George blir ihågkommen i Church of England med en festival den 23 april.

Katolska kyrkans högtidsdagar:

Östra ortodoxa kyrkans högtidsdagar:

Beskyddare

George är ett högt hyllat helgon i både de västerländska och östliga kristna kyrkorna, och många beskyddare av Saint George finns över hela världen.

George är Englands skyddshelgon . Hans kors bildar medborgareflaggan av England , som också (till och med strukturen av England och Wales ) föreställer Wales inom fackliga flaggor av Förenade kungariket och andra medborgareflaggor som innehåller fackliga flaggor, liksom de av Australien och Nya Zeeland . På 1300-talet hade helgonet förklarats både som skyddshelgon och kungafamiljens beskyddare.

George har varit skyddshelgon för Bosnien och Hercegovina från medeltiden fram till den 26 augusti 1752, då han ersattes av Elia på begäran av en bosnisk franciskanerbroder , biskop Pavao Dragičević . Orsakerna till bytet är oklara. Det har föreslagits att Elia valdes på grund av sin betydelse för alla tre huvudreligiösa grupperna i Bosnien och Hercegovina - katoliker , muslimer och ortodoxa kristna . Påven Benedikt XIV ska ha godkänt biskop Dragičevićs begäran med anmärkningen att "en vild nation förtjänade en vild beskyddare".

George är Etiopiens skyddshelgon . Han är också skyddshelgon för den etiopiska ortodoxa kyrkan ; George som dödar draken är ett av de mest använda ämnena för ikoner i kyrkan.

Monument tillägnat St George i den georgiska huvudstaden Tbilisi

Landet Georgia , där hängivenhet till helgonet går tillbaka till det fjärde århundradet, är inte tekniskt uppkallat efter helgonet, utan är en välbestyrkt bakbild av det engelska namnet. Men många städer runt om i världen är det. George är ett av Georgiens skyddshelgon. Exakt 365 ortodoxa kyrkor i Georgien är uppkallade efter George enligt antalet dagar på ett år. Enligt legenden skars George i 365 bitar efter att han föll i strid och varje enskild bit spreds över hela landet.

George är också ett av skyddshelgonen för Medelhavsöarna Malta och Gozo . I en strid mellan malteserna och morerna påstods George ha setts med Saint Paul och Saint Agata , som skyddade malteserna. George är beskyddare av ön Gozo och beskyddare av Gozos största stad, Victoria . St. George's Basilica i Victoria är tillägnad honom.

Engelsk rekryteringsaffisch från första världskriget , med George and the Dragon

Andakter till George i Portugal går tillbaka till 1100-talet. Nuno Álvares Pereira tillskrev portugisernas seger i slaget vid Aljubarrota 1385 till George. Under Johannes I av Portugals regeringstid (1357–1433) blev George Portugals skyddshelgon och kungen beordrade att helgonets bild på hästen skulle bäras i Corpus Christi processionen. Georgs flagga (vit med rött kors) bars också av de portugisiska trupperna och hissades i fästningarna under 1400-talet. "Portugal och Saint George" blev de portugisiska truppernas stridsrop, och är fortfarande i dag den portugisiska arméns stridsrop, med helt enkelt "Saint George" som den portugisiska flottans stridsrop .

Andakten till Saint George i Brasilien påverkades av den portugisiska koloniseringen. George är det inofficiella skyddshelgonet för staden Rio de Janeiro (titeln officiellt tillskriven Saint Sebastian ) och för staden São Jorge dos Ilhéus (Saint George av Ilhéus). Dessutom är George skyddshelgon för scouter och kavalleriet i den brasilianska armén. I maj 2019 gjordes han officiell som skyddshelgon för delstaten Rio de Janeiro, bredvid Saint Sebastian. George är också vördad i flera afro-brasilianska religioner, såsom Umbanda , där det synkretiseras i form av Ogum. Men Georges koppling till månen är rent brasiliansk, med ett starkt inflytande från afrikansk kultur och inte på något sätt relaterat till det europeiska helgonet. Traditionen säger att fläckarna på Månens yta representerar det mirakulösa helgonet, hans häst och hans svärd som dödar draken och redo att försvara dem som söker hans hjälp.

George, är också skyddshelgon för regionen Aragon i Spanien , där hans festdag firas den 23 april och är känd som "Aragon Day", eller "Día de Aragón" på spanska. Han blev skyddshelgon för det tidigare kungariket Aragonien och kronan av Aragonien när kung Pedro I av Aragonien vann slaget vid Alcoraz 1096. Legenden säger att segern så småningom föll till de kristna arméerna när George visade sig för dem på slagfältet och hjälpte till. de säkrar återerövringen av staden Huesca som hade varit under muslimsk kontroll av Taifa i Zaragoza . Striden, som hade börjat två år tidigare 1094, var lång och mödosam och hade också tagit livet av kung Pedros egen far, kung Sancho Ramirez . Med de aragonesiska andarna flaggande, sägs det att George stiger ner från himlen på sin laddare och bär ett mörkrött kors, dök upp i spetsen för det kristna kavalleriet som ledde riddarna in i strid. Genom att tolka detta som ett tecken på skydd från Gud, återvände den kristna milisen modig till slagfältet, mer energisk än någonsin, övertygad om att deras fana var den enda sanna tron. Besegrade övergav morerna snabbt slagfältet. Efter två år av att ha varit inlåst under belägring befriades Huesca och kung Pedro gjorde sitt triumferande intåg i staden. För att fira denna seger antogs St. Georges kors som Huescas och Aragons personliga vapen, för att hedra deras frälsare. Efter intagandet av Huesca hjälpte kung Pedro militärledaren och adelsmannen Rodrigo Díaz de Vivar, annars känd som El Cid , med en koalitionsarmé från Aragon i den långa återerövringen av kungariket Valencia .

Berättelser om kung Pedros framgångar i Huesca och när han ledde hans expedition av arméer med El Cid mot morerna, under Georges överinseende på hans standard, spreds snabbt över hela riket och utanför Aragoniens krona, och kristna arméer över hela Europa började snabbt anta George som deras beskyddare och beskyddare, under alla efterföljande korståg till de heliga länderna. År 1117 antog den militära templarorden St. Georges kors som ett enkelt, förenande tecken för internationell kristen milis broderat på vänster sida av deras tunikor, placerad ovanför hjärtat.

The Cross of St. George, även känt i Aragonien som The Cross of Alcoraz , fortsätter att utsmycka flaggorna i alla Aragons provinser.

S:t Georges umgänge med ridderlighet och adelsmän i Aragon fortsatte genom tiderna. Till och med författaren Miguel de Cervantes nämner i sin bok om Don Quijotes äventyr också tornerspelsevenemangen som ägde rum vid festivalen St. George i Zaragoza i Aragon där man kunde vinna internationellt rykte genom att vinna en tornerspel mot vilken som helst av riddarna av Aragonien.

I Valencia, Katalonien, Balearerna, Malta, Sicilien och Sardinien går ursprunget till vördandet av St. George tillbaka till deras delade historia som territorier under Aragoniens krona, och delar därmed samma legend.

En av de högsta civila utmärkelser som tilldelas i Katalonien är St. George's Cross ( Creu de Sant Jordi) . Sant Jordi Awards har delats ut i Barcelona sedan 1957.

Saint George ( Sant Jordikatalanska ) är också Kataloniens skyddshelgon . Hans kors förekommer i många byggnader och lokala flaggor, inklusive flaggan för Barcelona , ​​den katalanska huvudstaden. En katalansk variant av den traditionella legenden placerar Georges livshistoria som att ha inträffat i staden Montblanc , nära Tarragona .

År 1469 grundades Sankt Georgs orden (Habsburg-Lorraine) i Rom av kejsar Friedrich III av Habsburg i närvaro av påven Paulus II för att hedra den helige Georg. Orden fortsatte och främjades av hans son, kejsar Maximilian av Habsburg . Ordens senare historia var händelserik, i synnerhet upplöstes orden av Nazityskland. Först efter järnridåns fall och kommunismens kollaps i Central- och Östeuropa återaktiverades orden som en europeisk förening i förening med Saint George av familjen Habsburg .

Vapen och flagga

Georges kors

Det blev på modet på 1400-talet, med den fulla utvecklingen av klassisk heraldik, att tillhandahålla tillskrivna vapen till helgon och andra historiska karaktärer från den förheraldiska tidsåldern. Den utbredda tillskrivningen till George av det röda korset på ett vitt fält i västerländsk konst – " Saint Georgs kors " – uppstod förmodligen först i Genua , som hade antagit denna bild för sin flagga och George som deras skyddshelgon på 1100-talet. En vexillum beati Georgii nämns i de genovesiska annalerna för år 1198, med hänvisning till en röd flagga med en skildring av George och draken. En belysning av denna flagga visas i annalerna för år 1227. Den genuesiska flaggan med det röda korset användes vid sidan av denna "Georges flagga", från åtminstone 1218, och var känd som insignia cruxata comunis Janue (" korsfänrik av Genua kommun"). Flaggan som visar helgonet själv var stadens främsta krigsflagga, men flaggan som visade det vanliga korset användes vid sidan av den på 1240-talet.

År 1348 valde Edvard III av England George som skyddshelgon för sin Strumpebandsorden, och började också använda ett rött-på-vitt kors i hissen av sin kungliga standard .

Termen "Sankt Georgs kors" förknippades först med ett vanligt grekiskt kors som rörde kanterna på fältet (inte nödvändigtvis rött på vitt). Thomas Fuller 1647 talade om "slätten eller St George's cross" som "alla de andras moder" (det vill säga de andra heraldiska korsen ).

Ikonografi

Bysantinsk ikon av George, Aten , Grekland

George är oftast avbildad i tidiga ikoner, mosaiker och fresker som bär pansar samtida med avbildningen, utförd i förgyllning och silverfärg, avsett att identifiera honom som en romersk soldat . Särskilt efter Konstantinopels fall och Georges anslutning till korstågen , porträtteras han ofta monterad på en vit häst . Således föreställer en Vatikanstämpel från 2003 (utgiven på årsdagen av helgonets död) en bepansrad George på toppen av en vit häst, som dödar draken.

Östortodox ikonografi tillåter också George att rida på en svart häst, som i en rysk ikon i den brittiska museets samling. I den södra libanesiska byn Mieh Mieh , beställde Saint George-kyrkan för Melkite-katoliker för sitt 75-årsjubileum 2012 (under ledning av Mgr Sassine Gregoire) de enda ikonerna i världen som skildrar hela Georges liv, såväl som scenerna om hans tortyr och martyrskap (ritad i österländsk ikonografisk stil).

George kan också porträtteras med Saint Demetrius , ett annat tidig soldathelgon . När de två helgonkrigarna är tillsammans och monterade på hästar, kan de likna jordiska manifestationer av ärkeänglarna Michael och Gabriel . Östra traditioner skiljer de två åt eftersom George rider på en vit häst och Demetrius en röd häst (det röda pigmentet kan verka svart om det har bituminiserats). George kan också identifieras genom att han spjutar en drake, medan Demetrius kan spjuta en mänsklig figur som representerar Maximian .

Galleri

Östra
Västra

Se även

Referenser

Vidare läsning

  • Ælfric av Eynsham (1881). "Av Saint George"  . Ælfrics heligas liv . London, Pub. för det tidiga engelska textsällskapet, av N. Trübner & co.
  • Brook, EW, 1925. Acts of Saint George i serien Analecta Gorgiana 8 (Gorgias Press).
  • Burgoyne, Michael H. 1976. A Chronological Index to the Muslim Monuments of Jerusalem . I The Architecture of Islamic Jerusalem . Jerusalem: British School of Archaeology i Jerusalem.
  • Gabidzashvili, Enriko. 1991. Saint George: In Ancient Georgian Literature . Armazi – 89: Tbilisi, Georgien.
  • Good, Jonathan, 2009. The Cult of Saint George in Medieval England (Woodbridge, Suffolk: The Boydell Press).
  • Loomis, C. Grant, 1948. White Magic, An Introduction to the Folklore of Christian Legend (Cambridge: Medieval Society of America)
  • Natsheh, Yusuf. 2000. "Arkitektonisk undersökning", i Osmanska Jerusalem: Den levande staden 1517–1917 . Redigerat av Sylvia Auld och Robert Hillenbrand (London: Altajir World of Islam Trust) s. 893–899.
  • Whatley, E. Gordon, redaktör, med Anne B. Thompson och Robert K. Upchurch, 2004. St. George and the Dragon in the South English Legendary (East Midland Revision, ca 1400) Ursprungligen publicerad i Saints' Lives in Middle English Samlingar (Kalamazoo, Michigan: Medieval Institute Publications) ( introduktion online )
  • George Menachery, Saint Thomas Christian Encyclopaedia of India . Vol. II Trichur – 73.

externa länkar