Queer art - Queer art
| Del av en serie om |
| HBT -ämnen |
|---|
 HBT -portal
|
Queer -konst , även känd som HBT+ -konst eller queer -estetik , hänvisar i stort till modern och samtida bildkonst som bygger på lesbiska, homosexuella, bisexuella och transpersoner+ bilder och frågor. Även om det per definition inte kan finnas någon enstaka "queer -konst", kräver samtidskonstnärer som identifierar sin praxis som queer ofta " utopiska och dystopiska alternativ till det vanliga, antar fredlösa ståndpunkter, anammar kriminalitet och opacitet och knyter oöverträffade släktskap och relationer." Queerkonst handlar också ibland mycket om sex och omfamning av obehöriga begär.
Queerkonst är mycket platsspecifikt, med queer-konstpraxis som växer fram mycket olika beroende på kontext, vars synlighet eventuellt sträcker sig från att bli förespråkad för att omvänt mötas av motreaktion, censur eller kriminalisering . Eftersom kön och kön fungerar olika i olika nationella , religiösa och etniska sammanhang har queerkonst nödvändigtvis olika betydelser.
Även om termen " queer " historiskt sett är en homofobisk uppfattning från 1980-talets aids-kris i USA , har den sedan dess utnyttjats och omfamnats av queeraktivister och integrerats i många engelsktalande sammanhang, akademiska eller på annat sätt. Internationella konstpraxis av HBT+ -individer är därför ofta placerade under paraplybegreppet 'queer art' inom engelsktalande sammanhang, även om de dyker upp utanför den historiska utvecklingen av genus- och identitetspolitiken i USA på 1980-talet.
'Queer art' har också använts för att retroaktivt hänvisa till det historiska arbetet från HBT+ -artister som praktiserade vid en tidpunkt före dagens terminologi av ' lesbisk ', ' gay ', ' bisexuell ' och ' trans ' erkändes, sett sett utplacerat i utställningen 2017 av Tate , Queer British Art 1861–1967 . Begreppet ”queer” finns i politiken i icke-normativa, homosexuella, lesbiska och bisexuella samhällen, även om det inte motsvarar sådana kategorier och förblir en flytande identitet.
Att hålla sig till någon speciell stil eller medium kan queer -konstpraxis omfatta performancekonst , videokonst , installation , teckning , målning , skulptur , fotografi , film , glas och blandade medier , bland många andra.
Början
Tidig queer-kodad konst
I A Queer Little History of Art , konsthistoriker Alex Pilcher konstaterar att hela konsthistorien är biografisk information om queer artister ofta utelämnas, tonas ner annars tolkas under antagande om en heterosexuell identitet. Till exempel "blir samkönspartnern" nära vän ". Den konstnärliga kamraten framställs som det heterosexuella kärleksintresset ", med" homosexuella konstnärer som diagnostiseras som "celibat", "asexuell" eller "sexuellt förvirrad". "
Under mellankrigstiden kunde man se större acceptans mot queerindivider i konstnärliga stadscentrum som Paris och Berlin . I 1920 New York , speakeasies i Harlem och Greenwich Village välkomnade homosexuella klienter och kaféer och barer i Europa och Latinamerika, till exempel, blev värd för konstnärliga grupper som tillät homosexuella män att integreras i utvecklingen av majoritetskulturen. Under denna period utvecklade konstnärer fortfarande visuella koder för att beteckna kärnan i hemlighet. Konsthistorikern Jonathan David Katz skriver om Agnes Martins abstrakta målningar som "en form av queer självförverkligande" som ger den spända, oförliknade jämvikten i hennes målningar som i Night Sea (1963), som talar till hennes identitet som en sluten lesbisk .
.jpg)
Katz har vidare tolkat användningen av ikonografi i Robert Rauschenberg : s kombinera målningar , till exempel en bild av Judy Garland i Bantam (1954) och referenser till Ganymede myten i Canyon (1959), som hänvisningar till konstnärens identitet som en homosexuell man . Konsthistorikern Andrew Graham-Dixon noterar Rauschenbergs förhållande till Jasper Johns och tolkar Johns monokroma encaustic White Flag (1955) i förhållande till konstnärens upplevelser som homosexuell man i ett repressivt amerikanskt samhälle. Graham-Dixon konstaterar att "om [Johns] erkände att han var homosexuell kunde han gå i fängelse. Med White Flag sa han att" Amerika var landet där [...] din röst inte kan höras. Detta är Amerika vi lever i ; vi lever under en filt. Vi har ett kallt krig här. Detta är mitt Amerika.
1962 hade USA börjat avkriminalisera sodomi, och 1967 innebar den nya sexualbrottslagen i Storbritannien att samförstånd mellan män inte längre var olagligt. Många queerindivider stod dock fortfarande inför press att förbli slutna , förvärrade av Hollywood Production Code som censurerade och förbjöd skildringar av "sexperversion" från filmer som producerats och distribuerats i USA fram till 1968.
Stonewall -upplopp (1969)
En viktig vändpunkt i attityderna till HBT -samhället skulle präglas av Stonewall -upploppen . I de tidiga morgontimmarna den 28 juni 1969 i New York kämpade beskyddare av homosexuella krogen Stonewall Inn , andra lesbiska och homosexuella barer i Greenwich Village och gatumänniskor i grannskapet när polisen blev våldsam under en polisattack . Detta blev en serie spontana, våldsamma demonstrationer av medlemmar i HBT+ -samhället , och upploppen anses allmänt utgöra en av de viktigaste händelserna som ledde till homofrigörelsen .
Den första Pride Parade hölls ett år efter upploppen, med marscher som nu hålls årligen över hela världen. Queeraktivistisk konst, genom affischer, skyltar och plakat, tjänade som en betydande manifestation av queerkonst från denna tid. Till exempel skulle fotografen Donna Gottschalk fotograferas av fotojournalisten Diana Davies vid den första prideparaden 1970 i New York City, där Gottschalk trotsigt höll en skylt där det stod "Jag är din värsta rädsla för att jag är din bästa fantasi."
Formulering av 'queer' identitet
AIDS -epidemi (1980 -talet till början av 1990 -talet)
På 1980 -talet härjade HIV/AIDS -utbrottet både homosexuella och konstsamhällen. I USA: s sammanhang skulle journalisten Randy Shilts argumentera i sin bok, And the Band Played On , att Ronald Reagan -administrationen avbröt hanteringen av krisen på grund av homofobi, där gaysamhället var misstroende mot tidiga rapporter och folkhälsoåtgärder , vilket resulterar i infektion av hundratusentals fler. I en undersökning som gjordes av läkare från mitten till slutet av 1980 -talet indikerade ett stort antal att de inte hade en etisk skyldighet att behandla eller ta hand om patienter med hiv/aids. Högerjournalister och tabloidtidningar i USA och Storbritannien väckte oro för överföring av hiv genom att stigmatisera homosexuella män. Aktivistgrupper var en betydande källa till förespråkare för lagstiftning och politisk förändring, med till exempel bildandet av ACT-UP, AIDS Coalition to Unleash Power 1987.
Många konstnärer vid den tiden agerade alltså i sin egenskap av aktivister och krävde att bli hörda av både regeringen och medicinska institutioner. The Silence = Death Project , ett sexpersons kollektiv, drog sig från influenser som feministisk konstaktivismgrupp, Guerrilla Girls , för att producera den ikoniska Silence = Death- affischen, som vetekokades över staden och användes av ACT-UP som en central bild i deras aktivistkampanj. Collective Gran Fury , som grundades 1988 av flera medlemmar av ACT-UP, fungerade som organisationens inofficiella agitprop-skapare och producerade gerilla-offentlig konst som drog till sig den visuella ikonografin för kommersiella annonser, som ses i Kissing Doesn't Kill: Greed och Indifference Do (1989). Lesbisk feministisk konstaktivist kollektiv hård fitta skulle också grundas 1991, engagerad i konst action i samarbete med ACT-UP.
Keith Haring använde särskilt sin praxis för att generera aktivism och förespråka medvetenhet om aids under de sista åren av hans liv, som det ses med affischen Ignorance = Fear (1989), eller akryl på dukmålning Silence = Death (1989), båda av som åberopar den ikoniska affischen och mottot.
Utöver ramen för den aktivistiska konsten skulle fotografen Nan Goldin dokumentera denna period i New York City i sitt sädesarbete, The Ballad of Sexual Dependency , som omfattade en bildspel 1985 och en 1986 års konstnärsbokpublicering av fotografier tagna mellan 1979 och 1986, fånga post- Stonewall gay subkultur av tiden. 1989 släppte den brittiska konstnären och filmaren Isaac Julien sitt filmverk Looking for Langston , som firade svart gay- identitet och önskan genom en olinjär berättelse som togs från 1920-talets Harlem Renaissance i New York samt dåvarande nuvarande sammanhang på 1980-talet, med Robert Mapplethorpes kontroversiella fotografier av svarta homosexuella män som visas i filmen, till exempel.
Félix González-Torres skulle skapa verk in i början av 1990-talet som svarade på aids-krisen som fortsatte att härja homosamhället. González-Torres ' Untitled (1991) innehöll sex svartvita fotografier av konstnärens tomma dubbelsäng, förstorade och upplagda som skyltar i hela Manhattan, Brooklyn och Queens vintern 1991. En mycket personlig synvinkel gjord allmänhet, betonade den frånvaron av en queer-kropp, med arbetet på displayen efter en tid då González-Torres älskare, Ross Laycock, hade gått bort från AIDS-relaterade komplikationer i januari 1991.
Återanslutning av 'queer' och identitetspolitik
Under hela 1980 -talet började den homofoba termen "övergrepp", "queer", användas i stor utsträckning, från sensationella medierapporter till motkulturella tidskrifter, på barer och i zines , och visade sig på alternativa gallerier och ett och annat museum. Konceptet integrerades därmed i akademin och återansattes som en form av stolthet av queeraktivister.
Från och med våren 1989 förde en koalition av kristna grupper och konservativa förtroendevalda ett mediekrig mot statlig finansiering av "obscen" konst och invände att pengar från ett National Endowment for the Arts -bidrag gick till queerartister som Robert Mapplethorpe och Karen Finley , stoker ett kulturkrig . Mapplethorpes retrospektiv 1988, The Perfect Moment , som visade fotografens porträtt, interraciala figurstudier och blomsterarrangemang, skulle vara en katalysator för debatten. Känd för sina svartvita kändisporträtt, självporträtt, porträtt av människor som är inblandade i BDSM och homoerotiska porträtt av svarta nakna män, väckte de uttryckliga sexuella bilderna av Mapplethorpes arbete en debatt om vad skattebetalarnas pengar ska finansiera. Amerikansk lag skulle förhindra att federala pengar används för att "främja, uppmuntra eller tolka homosexuella aktiviteter", vilket också ledde till att AIDS -program defunderades. Från 1987 skulle centralregeringen i Storbritannien förbjuda lokala råd att använda offentliga medel för att "främja homosexualitet".
Den amerikanska konceptkonstnären Glenn Ligon gav ett konstnärligt svar som kritiserade både den konservativa ideologin som väckte kulturkriget och Mapplethorpes problematiska bilder av queer black men. Som svar på Mapplethorpe's The Black Book (1988), en fotografisk serie av homoerotiska nakna svarta män som inte tog hänsyn till ämnena inom bredare historier om rasiserat våld och sexualitet, skapade Ligon verket Notes on the Margin of the Black Book (1991-1993) . Visades vid Whitneybiennalen 1993 , inramade Ligon varje sida i Mapplethorpes bok i sin ursprungliga ordning, installerade dem i två rader på en vägg, mellan dem infogade runt sjuttio inramade texter som rör ras från olika källor, såsom historiker, filosofer, religiösa evangelister , aktivister och kuratorer. Genom att föreslå att Mapplethorpes arbete är en projicering av rädslor och önskningar på den svarta manliga kroppen, demonstrerar Ligon att sex, ras och lust förvirras, en del av hans större praxis att undersöka konstruktionen av svart identitet genom ord och bilder.
Identitetspolitiken skulle således vidareutvecklas som svar på höger- , konservativa och religiösa gruppers försök att undertrycka queer-röster i offentligheten. Inom ramen för identitetspolitik fungerar identiteten "som ett verktyg för att rama in politiska påståenden, främja politiska ideologier, eller stimulera och orientera social och politisk handling, vanligtvis i ett större sammanhang av ojämlikhet eller orättvisa och i syfte att hävda gruppens särskiljningsförmåga och tillhörighet och få makt och erkännande. " Aktivistgruppen Gay Liberation Front skulle föreslå queeridentitet som en revolutionär form av socialt och sexuellt liv som kan störa traditionella föreställningar om kön och kön. På senare tid har dock kritiker ifrågasatt effektiviteten av en identitetspolitik som konsekvent fungerar som en självdefinierad, oppositionell "annan".
Parallellt med queerkonst är feminismens diskurser , som hade banat väg för sexpositiv queer-kultur och försök att demontera förtryckande patriarkala normer. Till exempel fungerar Catherine Opies arbete starkt inom ett feministiskt ramverk, ytterligare informerat av hennes identitet som lesbisk kvinna, även om hon har uttalat att queerness inte helt definierar hennes praktik eller idéer. Opies fotografiserie, Being and Having (1991), involverade att fånga hennes vänner i närbilds frontalporträtt, med självhäftande blickar mot gul bakgrund. Dessa ämnen valdes från Opies vängrupp, som alla inte höll sig snyggt till traditionella könskategorier. Detaljer som lim används synligt för att fästa falskt ansiktshår på kvinnliga kroppsfulla personer i förgrunden av könets performativa karaktär.
Under 1990-talet i Peking skulle den kinesiska konstnären Ma Liuming vara involverad i konstmiljön i Beijing East Village , som grundades 1993. 1994 skulle han iscensätta scenkonstverket Fen-Ma + Liuming's Lunch (1994). Föreställningen innehöll artisten som antog personligheten av en transgender kvinna vid namn Fen-Ma Liuming, som skulle förbereda och servera ångad fisk för publiken medan han var helt naken, så småningom satte sig ner och fäst ett stort tvättrör på hans penis, suger och andas på andra änden av röret. Ma skulle arresteras för sådana föreställningar, och 1995 tvingade polisen artisterna att flytta från Pekings East Village, där Ma började arbeta utanför Kina.
2000 -talet
Sedan 2000 -talet fortsätter queerpraxis att utvecklas och dokumenteras internationellt, med en fortsatt tonvikt på intersektionalitet , där ens sociala och politiska identiteter som kön , ras , klass , sexualitet , förmåga , bland andra, kan samlas för att skapa unika sätt att diskriminering och privilegier .
Bland anmärkningsvärda exempel kan nämnas New York och Berlinbaserad konstnär, filmare och artist Wu Tsang , som omföreställer rasiserade, könsbestämda representationer, med sin praxis som handlar om dolda historier, marginaliserade berättelser och handlingen att framföra sig själv. Hennes videobild, WILDNESS (2012) konstruerar ett porträtt av en latinamerikansk hbt -bar i Los Angeles , Silver Platter, som integrerar delar av fiktion och dokumentär för att skildra Tsangs komplexa relation till baren. Den undersöker vidare effekterna av gentrifiering och en föränderlig stad på barens beskyddare, som övervägande är arbetarklass, latinamerikaner och invandrare.
Den kanadensiska performancekonstnären Cassils är känd för sin verk 2012, Becoming An Image , som innefattar en föreställning där de riktar en rad slag, sparkar och attacker mot ett 2000 pund lerblock i totalt mörker, medan akten endast belyses av blinkar från en fotograf. De slutliga fotografier visar Cassils i en nästan ursprunglig tillstånd, svettning, grimacing, och flyger genom luften som de pummel lera block, placera en betoning på physicality av deras köns icke överensstämmande och transmasculine kropp. Ett annat exempel inkluderar konstnären, författaren, artisten och DJ: n Juliana Huxtable , en del av det konstnärliga kollektivet, House of Ladosha , konstnären ställde ut sina fotografier med sin poesi på New Museum Triennial, med verk som Untitled in the Rage (Nibiru Cataclysm ) från hennes Universal Crop Tops för All Self Canonized Saints of Becoming -serien. I den lever Huxtable i en futuristisk värld där hon kan föreställa sig sig själv bortsett från hennes barndoms trauma, där hon tilldelades det manliga könet medan hon växte upp i ett konservativt baptisthem i Texas .
Medan queerartister som Zanele Muholi och Kehinde Wiley har haft undersökningsutställningar i mitten av karriären på stora museer, diskuteras en konstnärs identitet, kön och ras oftare än sexualitet. Wileys sexualitet, till exempel, belystes inte i hans Brooklyn Museum -retrospektiv.
Queer -konst och det offentliga rummet
Queer -övningar har ett uppmärksammat förhållande till det offentliga rummet, från 1980 -talets och 1990 -talets aktiva affischer, till väggmålningar , skulpturer , minnesmärken och graffiti . Från Jenny Holzer är Truism affischer 1970-talet, till David Wojnarowicz s graffiti i början av 1980-talet, det offentliga rummet fungerade som en politiskt viktig mötesplats för queer konstnärer att visa sitt arbete efter år av förtryck.
Ett viktigt exempel är NAMES Project AIDS Memorial Quilt som skapats av aktivisten Cleve Jones . Ett ständigt växande offentligt konstverk, det tillåter människor att minnas nära och kära som förlorats i sjukdomen genom täcktorg. Det visades första gången 1987 under National March on Washington for Lesbian and Gay Rights , på National Mall i Washington, DC , som täckte ett område större än en fotbollsplan. För närvarande fortsätter människor att lägga till paneler som hedrar namn på förlorade vänner, och projektet har vuxit till olika inkarnationer runt om i världen, också vunnit en Nobels fredsprisnominering och samlat in 3 miljoner dollar till aids -serviceorganisationer.
Kritik
I ett försök att föreställa sig queer -konst som helhet riskerar man att inhemska queer -metoder, släta över den radikala karaktären och specificiteten hos enskilda metoder. Richard Meyer och Catherine Lord hävdar vidare att med den nyfunna acceptansen av termen "queer" riskerar det att bli återställd som "lite mer än ett livsstilsvarumärke eller en nischmarknad ", med det som en gång var förankrat i radikal politik nu mainstream , vilket tar bort dess transformativa potential.
Slutligen utesluter begränsad queerkonst alltför nära inom ramen för händelser i USA och Storbritannien den varierade praxisen för HBT+ -individer bortom dessa geografier, liksom olika uppfattningar om queerness över kulturer.
Referenser
Vidare läsning
- Herre, Catherine; Meyer, Richard (2013). Konst och queerkultur . New York: Phaidon Press. ISBN 978-0714849355.
- Getsy, David J. (2016). Queer: Documents of Contemporary Art . Cambridge, MA: MIT Press. ISBN 9780262528672.
- Barlow, Clare (2017). Queer British Art: 1867-1967 . London: Tate Publishing. ISBN 978-1849764520.
- Lewis, Reina; Horne, Peter (1996). Utsikter: Lesbisk och homosexuell sexualitet och visuella kulturer . London: Routledge. ISBN 0415124689.
externa länkar
- Queer Lives and Art av Tate (arkiverad här )
- Queer Art av Sarah Ingram på The Art Story (arkiverad här )
- Queer Art: 1960s to the Present av Tara Burk på Art History Teaching Resources (arkiverat här )