Skärselden - Purgatory

Bild på en eldig skärselden av Ludovico Carracci

Skärselden ( latin : purgatorium , lånad till engelska via anglo-normanniska och gammal franska ) är, enligt vissa kristna (mest katoliker ), en mellanliggande stat efter fysisk död för expiatorisk rening . Skärselden är den sista reningen av de utvalda , som skiljer sig helt från de fördömdes straff . Traditionen , med hänvisning till vissa skrifttexter , ser processen som en renande eld. Vissa former av västerländsk kristendom , särskilt inom protestantismen , förnekar dess existens. Andra delar av den västerländska kristendomen ser skärselden som en plats, kanske fylld med eld. Vissa begrepp om Gehenna i judendomen liknar dem som skärselden.

Ordet "skärselden" har kommit att hänvisa till ett brett spektrum av historiska och moderna föreställningar om postmortem som inte har evig fördömelse. Engelsktalande använder också ordet i en ospecifik mening för att betyda varje plats eller tillstånd av lidande eller plåga, särskilt en som är tillfällig.

Den katolska kyrkan hävdar att "alla som dör i Guds nåd och vänskap men som fortfarande är ofullkomligt renade" genomgår den reningsprocess som kyrkan kallar skärselden, "för att uppnå den helighet som är nödvändig för att komma in i himmelens glädje ". Katolicismen baserar sin undervisning också på övningen att be för de döda , i bruk inom kyrkan ända sedan kyrkan började, och nämns i den deuterokanoniska boken 2 Makkabéerna 12:46 .

Enligt Jacques Le Goff uppfattades uppfattningen om skärselden som en fysisk plats i Västeuropa mot slutet av 1100 -talet. Le Goff säger att uppfattningen innefattar idén om en skärselden eld, som han föreslår "är expiatory och renande inte straffande som helvetes eld". Vid andra rådet i Lyon 1247, när den katolska kyrkan för första gången definierade sin undervisning om skärselden, antog inte den östortodoxa kyrkan doktrinen. Rådet nämnde inte skärselden som en tredje plats eller som innehöll eld, som också saknas i deklarationerna från Florens råd (1431-1449) och Trent (1545-1563). Påven Johannes Paul II och Benedikt XVI har förklarat att termen inte anger en plats, utan ett villkor för existens.

Den Church of England , mor kyrka Anglicannattvardsgången , fördömer officiellt vad man kallar "den romerska läran om skärseld", men östra ortodoxa kyrkan , orientaliska ortodoxa kyrkor , och delar av anglikanska , lutherska och metodistiska traditioner menar att för vissa finns renar efter döden och ber för de döda . De reformerade kyrkorna lär att de avlidna befrias från sina synder genom glorifieringsprocessen . Rabbinsk judendom tror också på möjligheten till rening efter döden och kan till och med använda ordet "skärselden" för att beskriva det liknande rabbinska begreppet Gehenna , även om Gehenna ibland också beskrivs som mer lik helvetet eller Hades .

Troens historia

Bild av en icke-eldig skärselden (Gustave Doré: illustration för Dantes Purgatorio, Canto 24).

Medan användningen av ordet "skärselden" (på latin purgatorium ) som ett substantiv kanske bara uppträdde mellan 1160 och 1180, vilket gav upphov till idén om skärselden som en plats (vad Jacques Le Goff kallade "skärseldens" födelse), så romaren Katolsk tradition av skärselden som övergångsförhållande har en historia som går tillbaka, redan före Jesus Kristus , till den globala praxis att ta hand om de döda och be för dem och till tron, som också finns i judendomen, som anses vara föregångaren till kristendomen , att bön för de döda bidrog till deras renande efter livet . Samma praxis förekommer i andra traditioner, till exempel den medeltida kinesiska buddhistiska praxisen att ge offer för de dödas räkning, som sägs utsättas för många prövningar.

Den katolska kyrkan fann specifikt stöd från Gamla testamentet vid rening efter livet i 2 Mackabéerna 12: 42–45, en del av den katolska bibliska kanonen men betraktades som apokryf av protestanter. Och enligt den katolska kyrkans katekes antogs att be för de döda antogs av kristna från början, en praxis som förutsätter att de döda därigenom assisteras mellan döden och deras inträde i deras sista bostad. The New American Bible Revised Edition , godkänd av katolska biskopar i USA, säger i en anteckning till 2 Maccabees passage: "Detta är det tidigaste uttalandet av doktrinen att böner och uppoffringar för de döda är effektiva. Judas tänkte antagligen sitt reningsoffer för att avvärja straff från de levande. Författaren använder dock berättelsen för att visa tro på de rättfärdigas uppståndelse och på möjligheten att försona för synderna hos annars goda människor som har dött. Denna tro liknar, men inte riktigt samma sak som den katolska skärseldsläran. "

Under århundradena har teologer och andra utvecklat teorier, föreställt sig beskrivningar och sammanställt legender som har bidragit till bildandet av en populär idé om skärselden mycket mer detaljerad och genomarbetad än de ganska minimala element som officiellt har förklarats vara en del av den autentiska undervisningen av kyrkan.

Kort innan han blev romersk katolik hävdade den engelske forskaren John Henry Newman att essensen i doktrinen finns i gammal tradition, och att kärnkonsistensen i sådana övertygelser är bevis på att kristendomen "ursprungligen gavs oss från himlen". Den katolska kyrkans undervisning om skärselden, definierad i andra rådet i Lyon (1274), rådet i Florens (1438–1445) och Rådet i Trent (1545–63), är utan fantasifulla ackretioner av den populära idén om skärselden. .

Kristendomen

Vissa valörer, typiskt romersk katolicism , känner igen läran om skärselden, medan många protestantiska och östortodoxa kyrkor inte skulle använda samma terminologi, den förra på grundval av sin egen sola scriptura -doktrin, kombinerat med deras uteslutning av 2 makkabéer från den protestantiska kanonen i Bibeln, det senare eftersom de ortodoxa kyrkorna anser att skärselden är en icke-väsentlig lära.

Katolicism

Den katolska kyrkan ger namnet skärselden till vad den kallar efterrensning av "alla som dör i Guds nåd och vänskap, men fortfarande ofullkomligt renade." Även om i folklig fantasi avbildas skärselden som en plats snarare än en reningsprocess, är tanken på skärselden som en fysisk plats med tiden inte en del av kyrkans doktrin. Eld, ett annat viktigt inslag i den populära fantasins skärselden i den katolska kyrkans lära.

Skärselden av den katolska doktrinen

Vid det andra rådet i Lyon 1274 definierade den katolska kyrkan för första gången sin undervisning om skärselden, i två punkter:

  1. vissa själar renas efter döden;
  2. sådana själar tjänar på de böner och fromma plikter som de levande gör för dem.

Rådet förklarade:

[I] Om de dör verkligt ångerfulla i välgörenhet innan de har gjort tillfredsställelse genom värdiga botsfrukter för (synder) begångna och utelämnade, renas deras själar efter döden genom skärselden eller renande straff, som broder John har förklarat för oss. Och för att lindra straff av detta slag, är de levande trogandets erbjudanden fördelaktiga för dessa, nämligen uppoffringar av mässor, böner, allmosor och andra fromhetsplikter, som vanligtvis har utförts av de troende för de andra troende enligt till kyrkans bestämmelser.

Ett och ett halvt sekel senare, rådet i Florens upprepas samma två punkter i praktiskt taget samma ord, återigen med undantag av vissa delar av skärseld av populära fantasi, i synnerhet brand och plats, mot vilka företrädare för ortodoxa kyrkan talade vid rådet :

[Rådet] har likaledes definierat att om de som verkligen ångrar sig har gått bort i kärlek till Gud, innan de har gjort sig tillfredsställande av böternas värda frukter för uppdrag och underlåtenhet, så rensas deras själar efter döden genom purgatorialstraff. och för att de ska kunna befrias från straff av detta slag, är de levande trognas röster till fördel för dem, nämligen uppoffringar av mässor, böner och allmosa och andra fromhetsverk, som vanligtvis utförs av de troende för andra trogna enligt kyrkans institutioner.

Den Rådet Trent upprepas samma två poäng och dessutom i sin 4 December 1563 dekret om Purgatory rekommenderade undvikande av spekulationer och icke-väsentliga frågor:

Sedan den katolska kyrkan, instruerad av den Helige Ande, i överensstämmelse med de heliga skrifterna och fädernas gamla tradition i heliga råd, och mycket nyligen i denna ekumeniska synoden, har lärt att det finns ett skärselden och att själarna kvarhålls där får hjälp av de troendes, och särskilt av altarens acceptabla offer, befaller den heliga synoden biskoparna att de insisterar på att den sunda skärpelsläran, som har överförts av de heliga fäderna och de heliga råden, tros av Kristi trogna, bevaras, undervisas och predikas överallt.
Låt dock de svårare och subtila "frågorna" och de som inte ger "uppbyggelse" (jfr 1Tm 1,4), och från vilka det ofta inte finns någon ökning av fromhet, uteslutas från populära diskurser till outbildade människor. Låt dem på samma sätt inte tillåta att osäkra frågor, eller de som uppvisar falskhet, tas fram och diskuteras offentligt. Dessa saker tvärtom, som tenderar till en viss nyfikenhet eller vidskepelse, eller som njuter av smutsig lucre, låter dem förbjuda som skandaler och stötestenar för de troende.

Katolska läran om skärselden presenteras som sammansatt av samma två punkter i Compendium of the Catechism of the Catholic Church , som publicerades första gången 2005, vilket är en sammanfattning i dialogform av Katolska kyrkans katekism . Den behandlar skärselden i följande utbyte:

210. Vad är skärselden?

Skärselden är tillståndet för dem som dör i Guds vänskap, försäkrade om sin eviga frälsning, men som fortfarande har behov av rening för att komma in i himmelens lycka.

211. Hur kan vi hjälpa de själar som renas i skärselden?

På grund av de heligas gemenskap kan de trogna som fortfarande är pilgrimer på jorden hjälpa själarna i skärselden genom att be rösträttsböner för dem, särskilt det eukaristiska offret. De hjälper dem också genom allmosa, avlåtelser och botsverk.

Dessa två frågor och svar sammanfattar information i avsnitten 1030–1032 och 1054 i Katolska kyrkans katekism , publicerad 1992, som också talar om skärselden i avsnitt 1472–1473.

Enligt John E. Thiel "försvann skärselden praktiskt taget från katolsk tro och praxis sedan Vatikanen II" och "kan ligga på det sätt som teologisk och pastoralt mottagande av Vatikanen II belyste kraften i Guds nåd".

Roll i relation till synd

Enligt den katolska kyrkans doktrin , genomgår de som dör i Guds nåd och vänskap ofullkomligt renat, även om de är säkrade på sin eviga frälsning, en rening efter döden, för att uppnå den helighet som är nödvändig för att komma in i Guds glädje .

Om inte ”förlöst genom omvändelse och Guds förlåtelse” orsakar dödssynd , vars syfte är allvarlig materia och också begås med full kunskap och avsiktligt samtycke, ”utanförskap från Kristi rike och helvetets eviga död, för vår frihet har makten att göra val för alltid, utan att vända tillbaka. " Sådan synd "gör oss oförmögna till evigt liv, vars avskallning kallas syndens" eviga straff "".

Venial synd , utan att beröva syndaren vänskap med Gud eller himlens eviga lycka, "försvagar kärleken, uppvisar en otillåten kärlek till skapade varor och hindrar själens framsteg i utövandet av dygderna och utövandet av det moraliska goda; det förtjänar tidsbestämt straff ", för" varje synd, även venial, medför en ohälsosam anknytning till varelser, som måste renas antingen här på jorden eller efter döden i den stat som kallas skärselden. Denna rening frigör en från det som kallas 'temporal' straff "för synd".

"Dessa två bestraffningar får inte uppfattas som en slags hämnd som utövas av Gud utifrån, utan som en följd av syndens natur. En omvändelse som utgår från en glödande välgörenhet kan uppnå fullständig rening av syndaren på ett sådant sätt att inget straff skulle finnas kvar. "

Denna rening från våra syndiga tendenser har jämförts med rehabilitering av någon som behöver rensas från något beroende, en gradvis och förmodligen smärtsam process. Det kan utvecklas under livet genom frivillig självförstörelse och bot och genom generositet som visar kärlek till Gud snarare än till varelser. Om det inte fullbordas före döden kan det fortfarande vara nödvändigt för att komma in i den gudomliga närvaron. Den heliga Katarina i Genua sa: "Vad gäller paradiset, har Gud inte placerat några dörrar där. Den som vill gå in gör det. En all-barmhärtig Gud står där med armarna öppna och väntar på att ta emot oss i hans härlighet. Jag ser också, emellertid att den gudomliga närvaron är så ren och ljusfylld-mycket mer än vi kan föreställa oss-att den själ som har den minsta ofullkomligheten hellre skulle kasta sig i tusen helvete än så framträder före den gudomliga närvaron. "

En person som söker rening från syndiga tendenser är inte ensam. På grund av de heligas gemenskap : "enas helighet tjänar andra, långt bortom den skada som en synd kan orsaka andra. Således kan man med hjälp av de helgades gemenskap renare och mer effektivt renas från straff för synden ". Den katolska kyrkan säger att genom att ge avlåtelser för manifestationer av hängivenhet, bot och välgörenhet av de levande, öppnar den för individer "skattkammaren för Kristi och de heligas förtjänster att få av barmhärtighetens fader förlåtelse av den timliga straff för sina synder ".

Spekulationer och föreställningar om skärselden

Vissa katolska helgon och teologer har ibland haft motstridiga idéer om skärselden som går utöver de som antagits av den katolska kyrkan, vilket återspeglar eller bidrar till den populära bilden, som inkluderar föreställningarna om rening genom faktisk eld, på en bestämd plats och under en exakt tid. Paul J. Griffiths noterar: "Nyligen katolsk tanke om skärselden skärper vanligtvis det väsentliga i grundläran samtidigt som den erbjuder begagnade spekulativa tolkningar av dessa element". Således skrev Joseph Ratzinger : "Skärselden är inte, som Tertullian trodde, något slags övervärldsligt koncentrationsläger där människan tvingas genomgå straff på ett mer eller mindre godtyckligt sätt. Det är snarare den inre nödvändiga förvandlingsprocessen där en person blir kapabel till Kristus, kapabel till Gud och därmed till enhet med hela helig gemenskap ".

De spekulationer och populära föreställningar som, särskilt i senmedeltiden, var vanliga i västra eller latinska kyrkan har inte nödvändigtvis funnit acceptans i de östliga katolska kyrkorna , av vilka det finns 23 i full gemenskap med påven. Vissa har uttryckligen avvisat föreställningarna om bestraffning av eld på en viss plats som är framträdande i den populära bilden av skärselden. Företrädarna för den ortodoxa kyrkan vid Florensråd argumenterade mot dessa föreställningar, samtidigt som de förklarade att de menar att det sker en rensning efter de dödas frälsas själar och att dessa får hjälp av de levandes böner: "Om själar avviker från detta liv i tro och välgörenhet men präglade av vissa besvär, oavsett om de är omvända mindre eller större som ångrat sig men utan att ännu ha burit frukterna av omvändelse, tror vi att de inom rimlighetens skull renas från dessa fel, men inte genom några renande eld och särskilda straff på något ställe. " Definitionen av skärselden som antogs av det rådet utesluter de två föreställningarna som de ortodoxa var oense om och nämnde bara de två punkterna som, de sa, också var en del av deras tro. Följaktligen stod det i avtalet, känt som Union of Brest , som formaliserade den ukrainska grekiska katolska kyrkans inträde i den romersk -katolska kyrkans fullständiga gemenskap : "Vi ska inte debattera om skärselden, men vi anförtror oss åt undervisningen om Heliga kyrkan ".

Brand

Eld har en viktig plats i den populära bilden av skärselden och har varit föremål för spekulationer från teologer, spekulationer som artikeln om skärselden i den katolska encyklopedin relaterar varningen från Trents råd mot "svåra och subtila frågor som tenderar att inte uppbyggelse."

Eld har aldrig ingått i den katolska kyrkans definierade doktrin om skärselden, men spekulationer om det är traditionella. "Kyrkans tradition, med hänvisning till vissa texter i Skriften, talar om en renande eld." I detta avseende hänvisar katolska kyrkans katekism till särskilt två avsnitt i Nya testamentet: "Om någons arbete bränns upp, kommer han att lida förlust, även om han själv kommer att bli räddad, men bara som genom eld" och "så att den testade äktheten av din tro - mer värdefullt än guld som förgås även om det prövas av eld - kan visa sig resultera i beröm och ära och ära vid Jesu Kristi uppenbarelse ". Katolska teologer har också citerat verser som "Jag kommer att sätta den här tredje i elden och förfina dem som man förädlar silver och testa dem som guld testas. De kommer att kalla på mitt namn, och jag kommer att svara dem. Jag kommer att säga , 'De är mitt folk'; och de kommer att säga, 'HERREN är min Gud' ", en vers som den judiska skolan i Shammai tillämpade på Guds dom över dem som inte är helt rättvisa eller helt onda.

Användningen av bilden av en renande eld går så långt tillbaka som Origenes , som med hänvisning till 1 Korinthierna 3: 10–15 , ses som en hänvisning till en process genom vilken smuts av lättare överträdelser kommer att brännas bort, och själen, sålunda renat, kommer att bli frälst, skrev: "Antag att du har byggt, efter den grund som Kristus Jesus har lärt, inte bara guld, silver och ädelstenar - om du verkligen äger guld och mycket silver eller lite - antar att du har silver, dyrbara stenar , men jag säger inte bara dessa element, utan antar att du också har trä och hö och stubb , vad vill han att du ska bli efter din sista avresa? För att sedan gå in i de heliga länderna med ditt trä och med ditt och stubb så att du kan förorena Guds rike? Men igen vill du bli kvar i elden på grund av höet , veden , skäggstubbarna och inte få något för dig för guldet och silvret och ädelstenen ? Det är inte rimligt. Vad då? Det följer att du ta emot elden först på grund av veden , och höet och stubbarna . För för dem som kan uppfattas sägs det att vår Gud i verkligheten är en förtärande eld . "Origenes talar också om en raffinerande eld som smälter bort onda gärningar och bara lämnar rent guld.

Sankt Augustinus presenterade preliminärt tanken på en eldstaden efter döden för några kristna troende: "69. Det är inte otroligt att något sådant ska inträffa efter detta liv, oavsett om det är en fråga för fruktbar undersökning eller inte. Det kan vara upptäckte eller förblir dolda om några av de troende förr eller senare ska bli räddade av en slags skärselden eld, i proportion till att de har älskat de varor som går under och i proportion till deras anknytning till dem. "

Gregorius den store argumenterade också för förekomsten av en purgatorius ignis (en renande eld) före domen för att rensa bort mindre fel (trä, hö, stubb) inte dödssynder (järn, brons, bly). Påven S: t Gregorius, i dialogerna, citerar Kristi ord (i Mat 12:32) för att upprätta skärselden: "Men ändå måste vi tro att före domens dag finns det en skärselden eld för vissa små synder: för vår Frälsare säger, att den som talar hädelse mot den helige Ande, att det inte ska bli förlåtet för honom, varken i denna värld eller i den kommande världen. (Mat 12:32) Av vilken mening vi lär oss att vissa synder är förlåtna i detta världen, och några andra kan bli benådade i nästa: för det som förnekas angående en synd, anses följaktligen beviljas beröra någon annan. "

Gregorius av Nyssa talade flera gånger om rening genom eld efter döden, men han har i allmänhet apokatastas i åtanke.

Medeltida teologer accepterade föreningen av skärselden med eld. Således ansåg Summa Theologica från Thomas Aquinas det troligt att skärselden låg nära helvetet, så att samma eld som plågade de fördömda renade de rättfärdiga själarna i skärselden.

Idéer om den påstådda eldsvårdselden har förändrats med tiden: i början av 1900 -talet rapporterade katolska encyklopedin att medan de flesta teologer tidigare hade ansett att eldsvårdselden i någon mening var en materiell eld, fastän den hade en annan karaktär än vanlig eld, var uppfattningen om vad som då tycktes vara majoriteten av teologer att termen skulle förstås metaforiskt.

Påven Benediktus XVI rekommenderade teologerna presentationen av skärselden av Sankt Katarina av Genua , för vilken skärselden inte är en yttre utan en inre eld: "Helgen talar om själens reningsresa på vägen till full gemenskap med Gud, utgående från henne egen erfarenhet av djup sorg för de begångna synderna, i jämförelse med Guds oändliga kärlek. [...] 'Själen', säger Catherine, 'presenterar sig för Gud som fortfarande är bunden till de begär och lidanden som härrör från synden och detta gör det omöjligt för den att njuta av den härliga Guds syn. ”Catherine hävdar att Gud är så ren och helig att en själ som är färgad av synd inte kan vara i närvaro av den gudomliga majestät. Vi känner också hur avlägsna vi är, hur fulla vi är av så många saker att vi inte kan se Gud. Själen är medveten om Guds enorma kärlek och fullkomliga rättvisa och lider följaktligen för att hon inte har svarat på ett korrekt och perfekt sätt på denna kärlek, och kärleken till Gud själv blir en flamma, kärlek själv ren tar det från syndens återstod. "

I sin encyklika Spe salvi 2007 påtalade påven Benediktus XVI, om aposteln Paulus i 1 Korinthierna 3: 12–15, om en eld som både brinner och räddar, att "elden som både brinner och räddar är Kristus själv, domaren och frälsaren. Mötet med honom är den avgörande domen. Innan hans blick smälter all falskhet bort. Detta möte med honom, när det bränner oss, förvandlar och frigör oss, så att vi kan bli verkliga oss själva. Alla som vi bygger under våra liv kan visa sig vara bara halm, ren blås, och det kollapsar. Men i smärtan av detta möte, när orenheten och sjukdomen i våra liv blir uppenbar för oss, ligger frälsningen. Hans blick, beröringen av hans hjärta läker oss genom en onekligen smärtsam omvandling "som genom eld". Men det är en välsignad smärta, i vilken hans heliga kraft av hans kärlek brinner genom oss som en låga, vilket gör att vi kan bli helt oss själva och därmed helt av Gud. På detta sätt är samspelet mellan rättvisa och nåden blir också tydlig: hur vi lever våra liv är inte immateriellt, men vår orenhet fläckar inte oss för alltid om vi åtminstone har fortsatt att nå ut mot Kristus, mot sanning och mot kärlek. Det har faktiskt redan bränts bort genom Kristi passion. I bedömningens ögonblick upplever vi och vi absorberar hans kärleks överväldigande kraft över allt ont i världen och i oss själva. Kärlekens smärta blir vår räddning och vår glädje. Det är klart att vi inte kan beräkna "varaktigheten" av denna förvandlande bränning i termer av denna världs kronologiska mätningar. Det föränderliga 'ögonblicket' för detta möte undviker jordisk tidsberäkning-det är hjärtats tid, det är tiden för 'passage' till gemenskap med Gud i Kristi kropp. "

Populär uppfattning om skärselden som plats

Ön St Patrick's Purgatory

I sin La naissance du Purgatoire ( The Purgatory Födelse ) tillskriver Jacques Le Goff ursprunget till idén om en tredje världsområde, liknande himmel och helvete, kallad skärselden, till Paris intellektuella och cisterciensermunkar någon gång i de senaste tre decennierna av 1100 -talet, möjligen redan 1170–1180. Tidigare existerade det latinska adjektivet purgatorius , som i purgatorius ignis (rensande eld), men först då dök substantivet purgatorium upp, använt som namnet på en plats som kallas skärselden.

Förändringen skedde ungefär samtidigt som sammansättningen av boken Tractatus de Purgatorio Sancti Patricii , en engelsk cisterciensers berättelse om en ångerfull riddares besök i skärselden som nås genom en grotta på ön som kallas Station Island eller St Patrick's Skärselden i sjön Lough Derg , County Donegal , Irland . Le Goff sa att denna bok "intar en väsentlig plats i skärselden i historien om vars framgång den spelade en viktig, om inte avgörande roll".

En av de tidigaste skildringarna av St Patrick's Purgatory är en fresko i klostret San Francisco i Todi , Umbrien, Italien. Vitkalkad för länge sedan restaurerades denna fresko först 1976. Målaren var troligen Jacopo di Mino del Pellicciaio, och freskens datum är cirka 1345. Skärselden visas som en stenig kulle fylld med separata öppningar i dess ihåliga centrum. Ovanför berget introducerar St Patrick de troendes böner som kan hjälpa till att dämpa lidandet för de själar som genomgår rening. I varje öppning plågas syndare av demoner och av eld. Var och en av de sju dödssynderna - girighet, avund, sloth, stolthet, ilska, lust och frosseri - har sin egen skärselden och sina egna lämpliga tortyr.

Dante tittar på skärselden (visas som ett berg) i denna målning från 1500-talet.

Le Goff ägnar det sista kapitlet i sin bok till Purgatorio , den andra boken i Dantes La divina commedia från fjortonde århundradet ( The Divine Comedy ). I en intervju förklarade Le Goff: "Dantes Purgatorio representerar den sublima slutsatsen av den långsamma utvecklingen av skärselden som ägde rum under medeltiden. Kraften i Dantes poesi gjorde ett avgörande bidrag till att fixa den tredje platsen i den offentliga fantasin. ', vars födelse var överlag ganska ny. "

Dante visar skärselden som en ö vid Jerusalems antipoder , skjuten upp i ett annars tomt hav av förflyttningen som orsakades av Satans fall, vilket fick honom att fastna vid den centrala punkten på jordklotet. Den konformade ön har sju terrasser där själar rensas från de sju dödssynderna eller huvudlöden när de stiger upp. Ytterligare sporrar vid basen håller dem för vilka början av uppstigningen är försenad eftersom de i livet var uteslutna, oroliga eller sena ångrare. Vid toppmötet finns det jordiska paradiset , varifrån själarna, renade från onda tendenser och fulländade, tas till himlen.

Den katolska kyrkan har inte i sin undervisning inkluderat denna idé om skärselden som en plats, mer än att den med sin auktoritet har förseglat tanken på en Limbo , som också har postulerats av vissa teologer.

Den 4 augusti 1999 sade påven Johannes Paulus II , som talade om skärselden: "Termen indikerar inte en plats, utan ett villkor för existens. De som efter döden existerar i ett renande tillstånd är redan kär i Kristus som tar bort från dem resterna av ofullkomligheten som "ett existensvillkor".

På samma sätt 2011 sade påven Benedikt XVI , som talade om Sankt Katarina av Genua (1447–1510) i förhållande till skärselden, ”På hennes tid skildrades det främst med bilder kopplade till rymden: ett visst utrymme var tänkt där skärselden var tänkt att ligga. Catherine såg dock inte skärselden som en scen i jordens tarmar: för henne är det inte en yttre utan snarare en inre eld. Detta är skärselden: en inre eld. "

Östra ortodoxi

Den Dormition of the Theotokos (en ikon trettonde-talet)

Medan den östortodoxa kyrkan avvisar termen skärselden , erkänner den en mellanliggande stat efter döden och före den slutliga domen, och bjuder för de döda . Enligt det grekisk -ortodoxa ärkestiftet i Amerika :

Själens moraliska framsteg, antingen på gott eller ont, slutar i samma ögonblick som kroppen och själen separeras; i just det ögonblicket bestäms själens bestämda öde i det eviga livet. ... Det finns inget sätt att ångra sig, inget sätt att fly, ingen reinkarnation och ingen hjälp från omvärlden. Dess plats bestäms för alltid av dess Skapare och domare. Den ortodoxa kyrkan tror inte på skärselden (en plats för utrensning), det vill säga det mellanmediala tillståndet efter döden där de frälstes själar (de som inte har fått tidsbestraffat för sina synder) renas från allt smutsigt förberedande att komma in i himlen, där varje själ är perfekt och lämplig att se Gud. Den ortodoxa kyrkan tror inte heller på avlatsförmåner som eftergift från skärselden. Både skärselden och avlatsförhållanden är teorier som är samkorrelerade, utan vittnen i Bibeln eller i den forntida kyrkan, och när de verkställdes och tillämpades åstadkom de onda metoder på bekostnad av kyrkans rådande sanningar. Om den Allsmäktige Gud i sin barmhärtiga kärleksfulla omtanke ändrar syndarens fruktansvärda situation, är det okänt för Kristi kyrka. Kyrkan levde i femtonhundra år utan en sådan teori.

Östortodox undervisning är att medan alla genomgår en individuell dom direkt efter döden, uppnår varken de rättfärdiga eller de onda det slutliga tillståndet av lycka eller straff före den sista dagen, med några undantag för rättfärdiga själar som Theotokos (den välsignade jungfru Maria ), "som bar av änglarna direkt till himlen."

Den östortodoxa kyrkan anser att det är nödvändigt att tro på detta mellanliggande tillstånd efter döden där själar fulländas och bringas till fullständig gudomlighet , en tillväxtprocess snarare än straff, som vissa ortodoxa har kallat skärselden. Östortodox teologi beskriver i allmänhet inte de dödas situation som involverande lidande eller eld, även om den ändå beskriver det som ett "fruktansvärt tillstånd". De rättfärdiga döda själarna är i ljus och vila, med en försmak på evig lycka; men de ogudades själar är i ett tillstånd motsatsen till detta. Bland de senare kan sådana själar som har gått bort i tro men "utan att ha haft tid att bära frukt som är värda omvändelse ... hjälpa till att uppnå en välsignad uppståndelse [vid tidens slut] av böner som framförs för deras räkning , särskilt de som erbjuds i samband med offringen av det blodlösa offret av Kristi kropp och blod, och genom barmhärtighetsverk gjorda i tro för deras minne. "

Tillståndet i vilket själar genomgår denna upplevelse kallas ofta " Hades ".

Den ortodoxa bikten av Peter Mogila (1596-1646), som antogs i en grekisk översättning Meletius Syrigos genom 1642 Rådet Jassy i Rumänien, påstår att "många frigörs från fängelset i helvete ... genom goda gärningar de levande och kyrkans böner för dem, framför allt genom det blodiga offer, som erbjuds vissa dagar för alla levande och döda "(fråga 64); och (under rubriken "Hur måste man ta hänsyn till skärselden?") "utför kyrkan med rätta det oblodiga uppoffret och bönerna, men de renar sig inte genom att lida något. Kyrkan har aldrig vidhållit det som avser de fantasifulla berättelserna av vissa om deras dödas själar som inte har botat sig och straffas liksom i strömmar, källor och träsk. " (fråga 66).

Den östortodoxa synoden i Jerusalem (1672) förklarade: "De som har somnat är själar antingen i vila eller i plåga, enligt vad var och en har gjort" (en njutning eller fördömelse som kommer att vara fullständig först efter uppståndelsen av död); men somliga själar "går in i Hades , och där uthärdar straffet på grund av de synder de har begått. Men de är medvetna om deras framtida frigörelse därifrån och levereras av den högsta godheten, genom prästerna och bra verk som släktingarna till var och en gör för sina avgångna, särskilt det blodiga offer som gynnas mest, som var och en erbjuder särskilt för sina släktingar som somnat och som katolska och apostoliska kyrkan erbjuder dagligen för alla. Naturligtvis förstås det att vi inte vet tidpunkten för deras frigivning. Vi vet och tror att det finns befrielse för sådana från deras fruktansvärda tillstånd, och det före den gemensamma uppståndelsen och domen , men när vi inte vet det. "

Vissa ortodoxa tror på en undervisning om " flygavgifter " för de dödas själar. Enligt denna teori, som förkastas av andra ortodoxa men förekommer i kyrkans hymnologi, "efter en persons död lämnar själen kroppen och eskorteras till Gud av änglar. Under denna resa passerar själen genom ett luftområde som är själen möter dessa demoner vid olika punkter som kallas "vägtullar" där demonerna sedan försöker anklaga den för synd och, om möjligt, dra själen till helvetet. "

Protestantism

I allmänhet avvisar protestantiska kyrkor den katolska läran om skärselden, även om vissa lär ut att det finns en mellanliggande stat. Många protestantiska valörer, men inte alla, lär ut läran om sola scriptura ("skriften ensam") eller prima scriptura ("skriften först"). Den allmänna protestantiska uppfattningen är att Bibeln, från vilken protestanterna utesluter deuterokanoniska böcker som 2 Mackabéer , inte innehåller någon uppenbar och tydlig diskussion om skärselden och därför bör den förkastas som en obiblisk tro.

En annan uppfattning som många protestanter har, till exempel de lutherska kyrkorna och de reformerade kyrkorna , är sola fide ("bara genom tro"): att tro ensam är det som uppnår frälsning , och att goda gärningar bara är bevis på den tron. Motivering ses generellt som en diskret händelse som äger rum en gång för alla under ens livstid, inte resultatet av en karaktärsförändring. De flesta protestanter lär dock att en karaktärsförvandling naturligt följer frälsningsupplevelsen; andra, som metodisttraditionen (inklusive helighetsrörelsen ), lär att efter motiveringen måste de kristna sträva efter helighet och goda gärningar. De som har blivit frälsta av Gud är avsedda för himlen, medan de som inte har blivit frälsta kommer att uteslutas från himlen.

Vissa protestanter menar att en person går in i fullheten av ens lycka eller plåga först efter kroppens uppståndelse, och att själen i det tillfälliga tillståndet är medveten och medveten om det öde som väntar det. Andra har hävdat att själar i mellantillståndet mellan död och uppståndelse är utan medvetande, ett tillstånd som kallas själssömn .

Som ett argument för förekomsten av skärselden skrev den protestantiska religionsfilosofen Jerry L. Walls Purgatory: The Logic of Total Transformation (2012). Han listar några "bibliska antydningar om skärselden" (Mal 3: 2; 2 Mac 12: 41–43; Mat 12:32; 1 Kor 3:12) som hjälpte till att ge upphov till läran och finner sin början hos tidiga kristna författare som han kallar "Fathers and Mothers of Purgatory". Med hänvisning till Le Goff ser han 1100 -talet som "skärseldens födelse", som uppstår som "en naturlig utveckling av vissa tankeströmmar som hade flödat i århundraden" och 1200 -talet vid dess rationalisering, "rensning det av dess stötande folkliga fällor ", vilket ledde till att det av ett råd definierades som kyrkans lära år 1274. Walls baserar inte sin tro på skärselden i första hand på Skriften, kyrkans mödrar och fäder eller magisteriet (doktrinal myndighet) den katolska kyrkan. Snarare är hans grundargument att det i en fras som han ofta använder är "vettigt". För Walls har skärselden en logik , som i titeln på hans bok. Han dokumenterar "kontrasten mellan tillfredsställelse och helgelse modeller" av skärselden. I tillfredsställelsesmodellen är "straffet för skärselden" att tillfredsställa Guds rättvisa. I helgelse -modellen skriver Wall: "Skärselden kan avbildas ... som en kur för att återfå sin andliga hälsa och återgå till moralisk form." I katolsk teologi finner Walls att läran om skärselden har "svängt" mellan "tillfredsställelsens och helgelsens poler" ibland "att kombinera båda elementen någonstans i mitten". Han tror att heliggöringsmodellen "kan bekräftas av protestanter utan att på något sätt motsäga deras teologi" och att de kan tycka att den "ger bättre uppfattning om hur rester av synd renas" än en ögonblicklig rensning vid dödens ögonblick.

Medan skärselden skärs av reformatorerna, undervisade och trodde några tidiga patristiska teologer i östra kyrkan i " apokatastas ", tron ​​att hela skapelsen skulle återställas till sitt ursprungliga perfekta tillstånd efter en avhjälpande purgatorial reformation. Clement av Alexandria var en av de tidiga kyrkteologerna som undervisade om denna uppfattning. Protestanter har alltid hävdat att det inte finns några andra chanser. Men för lutheranerna uttrycks en liknande doktrin om vad som kan hända med de oevangeliserade i boken Vad heter de som aldrig hört . Verkligheten för skärselden rensas i Thomas Talbotts The Inescapable Love of God Olika åsikter uttrycks av olika teologer i två olika utgåvor av Four Views of Hell .

Anglikanism

Anglikaner, liksom med andra reformerade kyrkor , lär historiskt att de frälsta genomgår processen med förhärligande efter döden. Denna process har jämförts av Jerry L. Walls och James B. Gould med reningsprocessen i kärnläran om skärselden (se Reformed, nedan ).

Skärselden behandlades av båda "grunddragen" i anglikanismen på 1500-talet: de trettionio religionsartiklarna och boken om gemensam bön .

I artikel XXII i de trettionio artiklarna står det att "Den romerska doktrinen om skärselden ... är en förtjusande sak, förgäves uppfunnen och grundad på ingen garanti från Skriften , utan snarare motbjudande mot Guds ord." Böner för de avlidna raderades från 1552 års gemensamma bön eftersom de föreslog en läran om skärselden. 1800-talets anglo-katolska väckelse ledde till att böner för de döda återställdes.

John Henry Newman diskuterade artikel XXII i sitt traktat XC från 1841 §6. Han framhöll det faktum att det är den ”romska” läran om skärselden som är förenad med avlåtelser som artikel XXII fördömer som ”motbjudande för Guds ord”. Artikeln fördömde inte alla läror om skärselden och den fördömde inte böner för de döda.

Från och med år 2000 sammanfattades lärostatusen om skärselden i anglikanismen enligt följande:

Skärselden nämns sällan i anglikanska beskrivningar eller spekulationer om liv efter döden, även om många anglikaner tror på en fortsatt tillväxt och utveckling efter döden.

Den anglikanske biskopen John Henry Hobart (1775–1830) skrev att " Hades , eller de dödas plats, representeras som en rymlig behållare med portar, genom vilka de döda går in." Den anglikanska katekisten från 1855 utarbetade Hades och uppgav att det "är ett mellanläge mellan döden och uppståndelsen , där själen inte sover i medvetslöshet, utan existerar i lycka eller elände fram till uppståndelsen, då den ska återförenas till kroppen och få sin sista belöning. " Denna mellanliggande stat omfattar både Paradise och Gehenna , "men med en oförstörd klyfta mellan de två". Själar finns kvar i Hades fram till den slutliga domen och "Kristna kan också förbättra sig i helighet efter döden under mellantillståndet före den slutliga domen ."

Leonel L. Mitchell (1930–2012) ger denna motivering för böner för de döda:

Ingen är redo vid dödens tid att ingå i livet i Guds närmare närhet utan väsentlig tillväxt just i kärlek, kunskap och tjänst; och bönen erkänner också att Gud kommer att tillhandahålla det som är nödvändigt för att vi ska komma in i det tillståndet. Denna tillväxt kommer förmodligen att ligga mellan död och uppståndelse. "

Den anglikanske teologen CS Lewis (1898–1963) reflekterade över historien om skärseldsläran i den anglikanska nattvarden och sa att det fanns goda skäl för att "sätta tvivel på" den romerska doktrinen om skärselden "eftersom den romska läran då hade blivit" inte bara en "kommersiell skandal" men också den bild där själarna plågas av djävlar, vars närvaro är "mer hemsk och allvarlig för oss än själva smärtan", och där anden som drabbas av tortyrerna inte kan göra det av smärta, " kom ihåg Gud som han borde göra. " Lewis trodde istället i skärselden som presenteras i John Henry Newman 's The Dream of Gerontius . Genom denna dikt skrev Lewis, "Religion har återvunnit skärselden", en reningsprocess som normalt kommer att innebära lidande.

Lutherska

Den protestantiska reformatorn Martin Luther spelades en gång in för att säga:

När det gäller skärselden, ingen plats i Skriften nämner det, och vi får inte heller tillåta det; för det mörknar och undervärderar vår välsignade, söta Frälsare Kristus Jesu nåd, fördelar och förtjänster. Skärseldenas gränser sträcker sig inte bortom denna värld; för här i detta liv är de upprättstående, goda och gudfrysta kristna väl och sunda skurade och renade.

I sina Smalcald -artiklar från 1537 sade Luther:

Därför är skärselden och varje högtidlighet, ritual och handel som är förknippad med det att betrakta som ingenting annat än ett djävulspöre. För det strider mot huvudartikeln [som lär] att endast Kristus, och inte människors gärningar, ska hjälpa [frigöra] själar. För att inte tala om det faktum att ingenting har [gudomligt] beordrats eller ålagts oss angående de döda.

När det gäller den relaterade praxisen att be för de döda sa Luther:

När det gäller de döda, eftersom Skriften inte ger oss information om ämnet, anser jag det som ingen synd att be med fri hängivenhet på detta eller liknande sätt: ”Kära Gud, om denna själ är i ett tillstånd som är tillgängligt för barmhärtighet, var du nådig mot det. ” Och när detta har gjorts en eller två gånger, låt det räcka. (Bekännelse angående Kristi nad, vol. XXXVII, 369)

Ett kärnuttalande i den lutherska läran, från Book of Concord , säger: "Vi vet att de gamla talar om bön för de döda, vilket vi inte förbjuder, men vi ogillar ansökan ex opere operato av nattvarden på uppdrag av de döda ... Epiphanius [ av Salamis ] vittnar om att Aerius [ från Sebaste ] ansåg att böner för de döda är värdelösa. Med detta finner han fel. Inte heller gynnar vi Aerius, men vi argumenterar med dig för att du försvarar en kätteri som tydligt står i konflikt med profeterna, apostlarna och de heliga fäderna, nämligen att mässan motiverar ex opere operato , att den förtjänar eftergivande av skuld och straff även för de orättvisa, som den tillämpas på, om de inte utgör något hinder . " ( Philipp Melanchthon , ursäkt från Augsburg -bekännelsen ). Lutherska högkyrkor , liksom anglo-katolicism , är mer benägna att acceptera någon form av skärselden. Den lutherska reformatorn Mikael Agricola trodde fortfarande på skärseldens grundtro. Skärselden som sådan nämns inte alls i Augsburg -bekännelsen , som hävdar att "våra kyrkor skiljer sig inte från någon trosartikel från den katolska kyrkan, utan utelämnar bara några nya övergrepp."

Metodism

Metodistkyrkor , i enlighet med artikel XIV - Av skärselden i religionsartiklarna , anser att "den romerska läran om skärselden ... är en förtjusande sak, förgäves uppfunnet och grundad på ingen motivering från Skriften , men motbjudande till Gud." Men i metodistkyrkan finns det en tro på Hades , " själarnas mellanliggande tillstånd mellan döden och den allmänna uppståndelsen ", som är uppdelad i Paradis (för de rättfärdiga) och Gehenna (för de ogudaktiga). Efter den allmänna domen kommer Hades att avskaffas. John Wesley , metodismens grundare, "gjorde en åtskillnad mellan helvetet (de fördömdes behållare) och Hades (behållaren för alla separata andar), och även mellan paradiset (himmelens förkammare) och himlen själv." De döda kommer att förbli i Hades "tills domens dag då vi alla kommer att uppstå från kroppen och stå inför Kristus som vår domare. Efter domen kommer de rättfärdiga att gå till sin eviga belöning i himlen och de förbannade kommer att åka till helvetet (se Matteus 25 ). "

Reformerad

Efter döden lär den reformerade teologin att genom förhärligande befriar Gud "inte bara sitt folk från allt lidande och från döden, utan befriar dem också från alla deras synder". I förhärligandet tror reformerade kristna att de avlidna är "uppväckta och gjorda som Kristi härliga kropp". Den reformerte teologen John F. MacArthur har skrivit att "ingenting i Skriften ens antyder tanken på skärselden, och ingenting tyder på att vår förhärligande på något sätt kommer att vara smärtsam."

Jerry L. Walls och James B. Gould har liknat glorifieringsprocessen med kärn- eller helgelseuppfattningen om skärselden. "Nåd är mycket mer än förlåtelse, det är också omvandling och helgelse, och slutligen förhärligande. Vi behöver mer än förlåtelse och rättfärdigande till rena våra syndiga dispositioner och göra oss fullt redo för himlen. Skärselden är inget annat än fortsättningen av den helande nåd vi behöver, så länge som det är nödvändigt för att slutföra jobbet ".

Sista dagars helig rörelse

Jesu Kristi Kyrka av Sista Dagars Heliga , lär om en mellanliggande plats för andar mellan deras död och deras kroppsliga uppståndelse. Denna plats, kallad "andevärlden", inkluderar "paradis" för de rättfärdiga och "fängelse" för dem som inte känner Gud. Andar i paradiset fungerar som missionärer för andarna i fängelset, som fortfarande kan acceptera frälsning. I denna bemärkelse kan andefängelset begreppsmässigt föreställas som en typ av skärselden. Förutom att höra budskapet från missionsandarna kan andarna i fängelset också acceptera postumt dop och andra postuma förrättningar som utförs av levande kyrkliga medlemmar i tempel på jorden. Detta kallas ofta "dop för de döda" och "tempelarbete". Medlemmar av kyrkan tror att han under de tre dagarna efter Kristi korsfästelse predikade sitt evangelium för invånare i andefängelse.

Judendom

I judendomen är Gehenna en reningsplats där de flesta syndare enligt vissa traditioner tillbringar upp till ett år innan de släpps.

Synen på skärselden kan hittas i Shammaites undervisning: "På den sista domedagen kommer det att finnas tre klasser av själar: de rättfärdiga ska genast skrivas ned för det eviga livet; de onda för Gehenna; men de vars dygder och synder motviktar varandra ska gå ner till Gehenna och flyta upp och ner tills de stiger renade; för av dem sägs det: 'Jag kommer att föra den tredje delen i elden och förädla dem när silver förädlas, och pröva dem som guld prövas '[Zech. xiii. 9.]; också,' Han [Herren] för ner till Sheol och uppväcker igen '"(I Sam. ii. 6). Hilleliterna verkar inte ha haft något skärselden; för de sa: "Den som är 'rik i barmhärtighet' [Ex. xxxiv. 6.] lutar mot balansen mot barmhärtighet, och följaktligen går inte mellanprodukterna ner i Gehenna" (Tosef., Sanh. xiii. 3; RH 16b; Bacher, "Ag. Tan." I. 18). Ändå talar de också om en mellanliggande stat.

När det gäller den tid som skärselden håller på är det accepterade yttrandet från R. Akiba tolv månader; enligt R. Johanan f. Nuri, det är bara fyrtionio dagar. Båda åsikterna bygger på Jes. lxvi. 23–24: ”Från en nymåne till en annan och från en sabbat till en annan ska allt kött komma för att tillbe inför mig, och de ska gå ut och se på slaktkropparna till de män som har brutit mot mig; ty deras mask ska inte dö, inte heller ska deras eld släckas "; den förra tolkar orden "från en nymåne till en annan" för att beteckna alla månader av ett år; den senare tolkar orden "från en sabbat till en annan", i enlighet med Lev. xxiii. 15–16, för att beteckna sju veckor. Under de tolv månaderna, förklarar baraita (Tosef., Sanh. Xiii. 4–5; RH 16b), bedöms de ogudades själar, och efter att dessa tolv månaderna är över förbrukas de och förvandlas till aska under fötterna på de rättfärdiga (enligt Mal. iii. 21 [AV iv. 3]), medan de stora förförarna och hädare ska genomgå eviga tortyr i Gehenna utan att upphöra (enligt Jes. lxvi. 24).

De rättfärdiga, och enligt vissa, också de syndare bland Israels folk för vilka Abraham går i förbund för att de bär förbundets Abrahamiska tecken skadas inte av Gehennas eld även när de måste passera genom mellanliggande skärseldenstillstånd ('Er. 19b; Ḥag. 27a).

Maimonides förklarar, i sina 13 trosprinciper , att beskrivningarna av Gehenna, som en plats för straff i rabbinsk litteratur, var pedagocalt motiverade uppfinningar för att uppmuntra respekten för Torah -buden av mänskligheten, som hade ansetts vara omogna. Istället för att skickas till Gehenna skulle de onda själarna faktiskt bli förintade.

Islam

Islam har ett begrepp som liknar det som skärselden i kristendomen. Barzakh anses vara ett rike mellan paradiset ( Jannah ) och helvetet ( Jahannam ) och enligt Ghazali platsen för dem som varken går till helvetet eller till himlen. Men eftersom den inte renar själarna liknar den mer den kristna limbo än skärselden.

I vissa fall kan det islamiska helvetesbegreppet likna begreppet katolsk skärseldsläran, för Jahannam straffar bara människor enligt deras gärningar och släpper dem efter att deras vanor har renats. En begränsad varaktighet i Jahannam accepteras inte allmänt inom islam.

Indiska religioner

Indiska religioner tror på rening av själen i Naraka .

Tengrisme

Det finns tro på tengrismen att de onda skulle bli straffade i Tamag innan de skulle föras till tredje våningen på himlen.

Zoroastrianism

Enligt zoroastrisk eskatologi kommer de onda att renas i smält metall.

Mandaeism

I mandaisk kosmologi måste själen gå igenom flera maarta (dvs purgatorier, bevakningsstationer eller vägtullstationer) efter döden för att slutligen nå Ljusets värld ("himlen").

De Mandaeans tror på rening av själar inuti Leviathan , som de också kallar Ur .

Se även

Referenser

Vidare läsning

  • Vanhoutte, Kristof KP och McCraw, Benjamin W. (red.). Skärseld. Filosofiska dimensioner (Palgrave MacMillan, 2017)
  • Gould, James B. Understanding Prayer for the Dead: Its Foundation in History and Logic (Wipf and Stock Publishers, 2016).
  • Le Goff, Jacques. The Birth of Purgatory (U av Chicago Press, 1986).
  • Pasulka, Diana Walsh . Heaven Can Wait: Purgatory in Catholic Devotional and Popular Culture (Oxford UP, 2015) onlinegranskning
  • Tingle, Elizabeth C. Purgatory and Piety in Bretagne 1480–1720 (Ashgate Publishing, Ltd., 2013).
  • Walls, Jerry L. (2012). Skärselden: logiken för total transformation . Oxford UP. ISBN 9780199732296.

externa länkar