Polsk antireligiös kampanj - Polish anti-religious campaign

Den polska antireligiösa kampanjen initierades av den kommunistiska regeringen i Polen , som under marxismens doktrin aktivt förespråkade för religionsnedbrytande och planerade ateism. För detta ändamål förde regimen antireligiös propaganda och förföljelse av präster och kloster . Som i de flesta andra kommunistiska länder var religionen inte förbjuden som sådan (ett undantag är Albanien ) och tillåts av konstitutionen, men staten försökte uppnå ett ateistiskt samhälle.

Den katolska kyrkan, som religion för de flesta polacker , sågs som en rival som tävlade om medborgarnas trohet av regeringen, som försökte undertrycka den.

Den katolska kyrkan i Polen gav starkt motstånd mot den kommunistiska regimen och Polen hade en lång historia av oenighet mot utländskt styre. Den polska nationen samlades till kyrkan, som hade skett i grannlandet Litauen , vilket gjorde det svårare för regimen att införa sin antireligiösa politik som den hade gjort i Sovjetunionen, där befolkningen inte hade masssolidaritet med den ryska ortodoxa kyrkan . Det blev regimens starkaste motståndare under hela kommunismens styre i Polen och gav ett mer framgångsrikt motstånd än vad religiösa organ hade i de flesta andra kommuniststater.

Den katolska kyrkan fördömde otvetydigt den kommunistiska ideologin. Detta ledde till att den antireligiösa verksamheten i Polen tvingades ta en mer försiktig och försonande linje än i andra kommunistiska länder, vilket till stor del misslyckades i deras försök att kontrollera eller undertrycka den polska kyrkan.

Kommunistisk övertagande (1944–1956)

Föregångaren till den kommunistiska regeringen i Polen var den polska kommittén för nationell befrielse, som först tillträdde i det sovjetupptagna Lublin 1944. Den gav ursprungligen gynnsamma löften till kyrkan i Polen, inklusive återställande av egendom som nazisterna hade tagit och undantaget Kyrkans egendom från jordbruksreformen.

Erfarenheterna i och efter andra världskriget , där den stora judiska minoriteten var tillintetgjord av nazisterna , den stora tyska minoriteten var med tvång utvisats ur landet i slutet av kriget, tillsammans med förlusten av de östra territorier som hade en betydande befolkning av östra ortodoxa vitryssare och ukrainare, ledde till att Polen blev mer homogent katolskt än det hade varit.

Efter att sovjetiska trupper ockuperade Polen i slutet av andra världskriget antog den sovjetstödda regeringen en gradvis strategi som syftade till att få kontroll över den katolska kyrkan i Polen.

Efter krigets slut tillät regeringen katolska välfärdstjänster att återuppta arbetet, och regeringen byggde om skadade eller förstörda kyrkor till en betydande offentlig kostnad. Den katolska kyrkan i Polen under de första åren behandlades mycket bättre än de flesta andra religiösa organ i de nyligen befriade staterna i Östeuropa. Denna mildare inställning kom till följd av kommunismens brist på popularitet bland polackerna och den svårighet som den nya regimen hade att presentera sig som Polens legitima regering; Att attackera kyrkan vid denna tid, som stöddes väl av de flesta polacker, ansågs vara för riskabelt att försöka.

General Karol Świerczewski , som hade kämpat i den internationella brigaden i spanska inbördeskriget , gavs katolska begravningar , polska radiosändningar massa till 1947, och Bolesław Bierut s president ed 1947 avslutades med frasen " så hjälpe mig Gud '.

Politik för isolering

Den polska regeringen gjorde många eftergifter till kyrkan som motverkade Moskva; å andra sidan försvagade kampanjen mot kyrkan deras offentliga stöd och gjorde dem beroende av Sovjetunionen. En viktig koncession var kvarhållandet av religionsundervisning i skolorna, som upprätthölls redan 1945; samtidigt gjorde staten manövrer för att försöka begränsa och eliminera sådan instruktion på andra sätt.

Bolesław Bierut, som en del av en fraktion från det polska arbetarpartiet (det kommunistiska partiet i Polen) som gynnade efterliknande av Sovjetunionen (Gomułka ville skapa ett unikt polskt system) tog kontrollen 1948 och försökte göra Polen till en stalinist stat, där religion aktivt avskräcktes till förmån för kommunismen. Detta inträffade under en allmän period av ökande kontroll och förtryck i länderna i östblocket . Regimen försökte eliminera katolicismens och religionens närvaro från kulturen, och för detta ändamål förde den en politik för isolering från Vatikanen, skapande av en allmän opinion mot kyrkan och provocerade motsättningar inom kyrkan själv genom att ersätta religiösa ledare med andra som arbetade med regimen. Äktenskapet sekulariserades 1945 och civila register togs bort från prästens jurisdiktion 1949.

Det polska samhället var förberett för förföljelserna efter 1945 på grund av sin långa historia före den bolsjevikiska revolutionens operation under regimen som var fientliga mot det. Underjordiska universitet undervisade ocensurerad historia och etiklektioner, och många gick öppet i kyrkan .

1946 undertecknades ett brev från primaten i Polen om val, där katoliker instruerades att inte stödja partier som motsatte sig katolsk undervisning.

Patriotpräster

Ett anmärkningsvärt inslag i den antireligiösa kampanjen i Polen inkluderade "patriotpräster" som motsatte sig kyrkans hierarki och stödde kommunismen. De belönades och till och med ibland fick de resa till Rom. Några av dem hade upplevt fångläger; några hade varit kapellaner till Röda armén under andra världskriget. Biskoparna lät dem ofta stanna kvar på sina tjänster, även om de vanligtvis utstod av lekarna; dessa präster lyckades inte uppnå mycket folkligt stöd. Staten stödde präster som samarbetade med dem; resten av prästerskapet anklagades för reaktionära aktiviteter, brist på solidaritet med nationen och konspiration med Vatikanen.

Regeringen nådde viss framgång i dessa ansträngningar; uppskattningsvis 1 700 av 11 000 präster i Polen hade deltagit i de "progressiva" konferenser 1955. 1949 höll presidenten för det kommunistiska Polen, Bolesław Bierut, ett mottagande i Belweder-palatset i Warszawa för präster som deltog i en konferens som hölls av Union of Fighters for Freedom and Democracy (ZBoWiD). På konferensen berättade några av prästerna till Bierut att bristen på enighet mellan hierarkin och regeringen gjorde det svårt för prästerna. Bierut skyllde detta problem i hierarkin:

den ogynnsamma inställningen hos högre kyrkans myndigheter gentemot folkets stat ... I många fall kan man höra från präster ... ord som ofta helt enkelt är kriminella, antistatiska.

Bierut gav kooperativa präster privilegier inklusive semester, ekonomiskt stöd, skattebefrielse och skydd från straff enligt kanonlag (som inte var förbjudet av staten).

Efter denna konferens inrättades en prästkommission knuten till ZBoWiD , som året efter påbörjades publicering av en tvåvecka med titeln Citizen Priest (Ksiądz obywatel), som samma år ersattes av Priests 'Forge (Kuźnica kapłańska). De höll konferenser i nästan alla provinshuvudstäder. Unga präster tvingades anmäla sig till specialklasser om marxism i avsikt att orsaka splittring i kyrkan.

Staten försökte också tränga in i kyrkan genom att skapa flera andra organisationer: den polska kommittén för fredspartisaner, den katolska socialklubben och Society of Children's Friends. Lekföreningen, PAX, grundades under ledning av Bolesław Piasecki , en ledare för en fascistisk organisation före kriget, och försökte ta bort skyldigheten att lyda hierarkin från kyrkans medlemmar. denna organisation stödde regimens antireligiösa ansträngningar och också en antisemitisk kampanj i slutet av 1960-talet.

ZBoWiD-prästerutskottet stödde fredskampanjen, stödde regeringens protester mot ommilitariseringen av Västtyskland, stödde planekonomin och sa att den nya konstitutionen var helt i överensstämmelse med moraliska principer och kristet samvete. De fick masspopularitet genom att stödja Polens kvarhållande av de västra territorierna som hade varit en del av Tyskland.

Regeringen misslyckades med att producera en splittring i kyrkan på grund av brist på folkligt stöd, så de upplöste organisationen 1955 och uppmanade människor att istället gå med i rörelsen för fredspartisaner.

Bureau for Religious Affairs

1950 inrättade den polska regeringen presidiet för religiösa frågor, som hade jurisdiktion över personalbeslut och organisatoriska funktioner.

Huvudkommissionen för intellektuella och katolska aktivister knuten till fredskommittén för polska partisaner, grundades 1950 och bestod ursprungligen av teologiska fakulteter, representanter från det katolska universitetet i Lublin och aktiva kyrkans arbetare. 1950 deltog denna grupp i den andra internationella fredskongressen i Warszawa. 1951 sponsrade denna organisation den första nationella konferensen för präster och lekmän som representerade katolsk allmänhet. Denna organisation försökte forma allmänheten och formulera principer som rör katolikernas beteende. Det främjade aktivt fredskampanjen, liksom regeringsprotester mot återmilitarisering i Västtyskland och för stöd för att hålla de västra territorierna. Den kritiserade den katolska kyrkan i Västtyskland för att ha påstås utnyttjas för antipolska ändamål.

En annan organisation, kallad den katolska sociala klubben, som stödde regimen och till och med hade representation i det polska parlamentet, men den saknade dock folkligt stöd. Det försökte förena katolsk undervisning med dialektisk materialism .

Society of Children's Friends (TPD) skapades av kommunistpartiet 1949 för att sekularisera det offentliga skolsystemet, och det inrättade förskolor, grundskolor, lärarhögskolor, läger och fritidsanläggningar för ungdomar. Ett huvudsyfte för samhället var att utbilda ungdomarna till ateister och regimens anhängare. Vid 1950 hade TPD etablerat mer än 500 skolor. Den katolska kyrkan motsatte sig aktivt försöken att ta bort religiös undervisning och kyrkans inflytande från offentliga skolor och uppmuntrade de troende att stödja kyrkan i dess opposition. År 1956 hade religiös utbildning i offentliga skolor nästan helt eliminerats. Den propagandakampanj i sovjetisk stil skapade museer, föreningar och publikationer som ägnas åt ateism.

Den officiella pressen inledde en kampanj för att skydda Polen från subversion (detta hänvisade till Vatikanen). Regeringen genomförde en propagandakampanj under de första åren som skildrade Vatikanstaten och den polska hierarkin som germanofiler; Vatikanen vägrade att ändra Polens stiftgränser för att markera statens nya territorium.

Vatikanen attackerades ofta i polsk propaganda som ett negativt inflytande på Polen och hävdade att Polen upphörde att existera på 1700-talet eftersom Vatikanen hade försvagat den. Propaganda försökte också koppla Vatikanen med fascism och hävdade att Pius XII var ansvarig för Francos kupp i Spanien och Vichy-regimen. Polska prästerskap som var lojala mot Vatikanen betraktades också som fascister i propagandan.

Kyrkan undertecknade ett avtal med regeringen 1950, efter att den gamla konkordaten från 1925 kastades av regeringen på grund av att Vatikanen hade brutit mot den genom att stödja Tyskland i andra världskriget (Vatikanen hade tillåtit en tysk biskop i Danzig att ha jurisdiktion över tyskar som bor i Polen). Detta avtal godkändes inte av Vatikanen. Detta avtal innehöll vissa funktioner som är gynnsamma för kyrkan (som regeringen inte alltid skulle följa de närmaste åren), inklusive rätten att undervisa i religion i skolor och att låta barn få religiös undervisning utanför skolan, vilket tillåter katolska universitetet i Lublin att fortsätta verka, katolska organisationer får fortfarande existera, tillåta katolsk press att existera, tillåta allmän tillbedjan i kyrkor att fortsätta att existera, tillåta pilgrimsfärder, tillåta religiösa processioner, tillåta religiös vård i de väpnade styrkorna, så att klosterordningar kan fortsätta att fungera och fortsätta att låta kyrkan bedriva välgörenhetsarbete (många av dessa saker hade varit förbjudna i grann Sovjetunionen, i stor kontrast). I gengäld krävde staten att kyrkan underkastade sig politiskt och fördömde katolska aktiviteter som staten inte tillät.

Kommunistisk konstitution

1952 skapades den nya polska konstitutionen, som inte inkluderade tidigare givna skydd för religionen och kyrkans ställning i landet formulerades tvetydigt nog för att tillåta nästan alla nya lagar i Sejm att inte strida mot den.

Förföljelser av individer för religion under de första åren var sällsynta, eftersom staten ursprungligen strikt handlade om att undertrycka väpnat politiskt motstånd. Från 1947–1953 blev den katolska kyrkan i Polen det främsta målet för förföljelse i det kommunistiska Polen. Alla sociala och välgörenhetsorganisationer anslutna till kyrkan gjordes olagliga ("Caritas" togs över av regeringen 1950), katolska skolor stängdes, kors togs bort från klassrum och sjukhus, och en terrorkampanj antogs mot församlingar och kloster; präster började arresteras och ställas inför rätta (detta inkluderade det anmärkningsvärda gripandet av en grupp jesuiter under ledning av fader Tomasz Rostworowski). Många biskopar arresterades eller avlägsnades från sina positioner, med regeringsgodkända administratörer som sedan tog över stiften; i vissa fall skickade regeringen folk som var lojala mot den för att "hjälpa" biskopen att driva sitt stift. Cirka 900 präster fängslades. Nio präster dömdes till döden 1949; 1950 ställdes Bonifratres-ordningen och den katolska välgörenhetsorganisationen Caritas (den senare rättegången ledde till regeringsbeslag samma år).

När Vatikanen publicerade sin order som utesluter katoliker som aktivt stödde kommunismen i juli 1949, kallade regeringen det för en inblandning i polska inre angelägenheter och att prästerskapet fann att försöka genomdriva ordningen (t.ex. att förneka nattvarden till exkommuniserade personer) skulle straffas av polska lag. Den nya lagen som antogs för detta ändamål 1949 garanterade rätten till religiös propaganda och förklarade också ett straff som sträckte sig från tre års fängelse till döden, för dem som missbrukade rätten till religiös frihet för '' fientliga ändamål mot folkrepublikens system ''. .

De redan stressade relationerna mellan Vatikanen och den polska regeringen försämrades efter den tiden och den polska regeringen började slå mer aktivt till kyrkan; medlemmar av religiösa ordningar var tvungna att registrera sig och redovisa sina aktiviteter såväl som tillgångar, och katolska publikationer undertrycktes mer.

Justitieministern som kommenterade den nya lagstiftningen hävdade att han var emot,

hierarkins negativa attityd gentemot Folkets demokrati, som under regimens fem år hade visat inte ett enda tecken på uppskattning av regimens prestationer ... (kyrkan) hade vägrat att bekämpa kapitalismen och hade försökt underminera entusiasmen för socialism.

Salesian skolor och barnhem stängdes. Alla privata skolor i kyrkan stängdes 1950; detta åstadkoms genom att myndigheterna helt enkelt vägrade att bevilja arbetstillstånd till de katolska skolorna som ansökte om dem (eftersom religionsundervisning fortfarande var officiellt tillåten användes dessa medel istället för att eliminera katolsk utbildning). Regeringsdrivna privata skolor hade naturligtvis inte religiös undervisning; trots bestämmelsen i 1950 års överenskommelse som tillåter religionsundervisning i skolor, urholkades denna rättighet. Marxismen blev ett obligatoriskt ämne i skolsystemet. Präster avskedades från instruktörspositioner för att vägra att underteckna Stockholms fredsöverklagande, och nunnor förbjöds att undervisa i offentliga skolor, vilket ledde till en gemensam situation där andra lärare inte var tillgängliga för att ge religiös undervisning; på vissa ställen togs religionsundervisningen bort på grund av föräldrarnas påstådda krav. År 1955 var den enda katolska institutionen för högre utbildning som fortfarande fanns i Polen det katolska universitetet i Lublin, som långsamt avvecklades av regimen. Totalt 59 seminarier stängdes mellan 1952–1956 och restriktioner infördes för utbildning av nya präster. Rozanystok-seminariet, som skapades 1949, avvecklades brutalt 1954. Det hade flyttats från Wilno och hade drivits av säljare för utbildning av kandidater för prästadömet samt för att ge katolsk utbildning för pojkar. Seminariet var beläget i östra Polen, det anställde tidigare invånare i territoriet som annekterades av Sovjetunionen 1939, och det hade väckt stor oro för regeringen och provocerade dess brutala stängning.

Mycket fast egendom konfiskerades från kyrkan och anslutna organisationer (det enda landet som inte togs bort var församlingsprästernas gårdar, förutsatt att detta land inte översteg 50 hektar eller 100 hektar i vissa delar) i landet), sattes allvarliga begränsningar för välgörenhetsaktiviteter i samband med kyrkan, och regeringen tog kontroll över inspelningen av vital statistik. 1950 nationaliserades all kyrkans egendom utan kompensation, förutom den som användes av församlingsprästerna för sitt eget uppehälle (men sådan mark kunde inte överstiga 50 hektar (120 hektar), och alla inkomster från sådant land måste användas religiöst och välgörande. syften). Denna nationalisering åtföljdes av ett löfte från staten att den skulle avsätta resurser för underhåll av församlingar och prästerskap. Kyrkan gav inte mycket motstånd mot denna konfiskering och nekade därmed kommunisterna möjligheten att attackera kyrkan som en institution som främst sysslar med att skydda dess egendom (som Lenin hade försökt med den rysk-ortodoxa kyrkan). Regeringens konfiskering ledde till att kyrkan blev ännu mer populär bland de lägre klasserna.

Två präster som dömdes 1951 för att vara en del av en underjordisk organisation som motsatte sig staten tillhandahöll ammunition för en ny kampanj där regeringen började avveckla den tillfälliga kyrkliga administrationen i de västra (tidigare tyska) territorierna och avlägsnade apostoliska administratörer från dessa områden. Vatikanen började utse polska biskopar till dessa biskopsrätter efter denna tidpunkt.

I maj 1951 undertecknade prästerskapet och regeringen "National Charter for Peace Plebiscite", varefter efterföljande rättegångar genomfördes, inklusive särskilt mot Jesuitorden och St Bernard Order (vilket ledde till två dödsdomar). Tre biskopar från Salesian, som var under kraftig eld i den officiella propagandan, försvann 1952; samma år arresterades flera präster i Kraków på anklagelser om spionage och sabotage. I januari 1953 arresterades fem dignitarier, inklusive ärkebiskop Baziak i Kraków ; offentliga protester i Kraków undertrycktes av våld.

I februari 1953 anklagades fyra präster och tre lekmän för spionage och ställs inför rätta. Regeringen meddelade att de under den påstådda pressen från den allmänna opinionen som väcktes av rättegången var tvungna att ta kontroll över kyrkan. Därför krävde regeringen att alla kyrkliga tjänster fick regeringsgodkännande. Regeringen använde denna makt, liksom andra åtgärder som syftade till att kontrollera kyrkans aktiviteter under dessa år, för att försvaga kyrkan för att hjälpa till att hjälpa till att ta bort den från samhället. Polens kardinalprimat, Stefan Wyszyński , försökte manövrera sig runt detta hinder genom att få tillstånd från Vatikanen att koppla av kanoniska regler för att utse församlingsadministratörer istället för pastorer, eftersom församlingsadministratörer inte var föremål för detta regeringsveto. Regeringen hävdade att den sällan använde sin vetorätt, även om kardinal Wyszyński i sin roll vid utnämningen av biskopar rapporterade att han befann sig till stor del hindrad.

Wyszyński försökte publicera ett brev som protesterade mot regeringens behandling av kyrkan, och han arresterades i hemlighet och sattes i husarrest (begränsad till ett kloster) 1953; detta följd av arresteringen av ett antal andra biskopar före hans arrestering (inklusive primaten, 11 biskopar arresterades det året) inklusive rättegången mot biskopen av Kielce Kaczmarek inför militärdomstolen i Warszawa (på anklagelser om spionage). Efter detta kom de fria biskoperna överens om att samarbeta med regeringens dekret i februari. Detta gripande blev senare allmänt känt; regeringen erbjöd sig att frigöra honom 1955 om han avgick från att återuppta sin tjänst som kardinal-primat.

Staten försökte ta kontroll över den polska ortodoxa kyrkan (med ett medlemskap på ungefär en halv miljon) för att använda den som ett vapen mot den romersk-katolska kyrkan i Polen och försökte kontrollera den person som utsågs till Metropolitan för den polska ortodoxa kyrkan; Metropolitan Dionizy (postkrigets chef för POC) arresterades och drog sig tillbaka från tjänsten efter hans frigivning.

Efter att regeringen kom till makten avskaffades lagstiftningen före kriget, tryckeribranschen och fabrikerna nationaliserades och förpubliceringscensur infördes. I juli 1946 skapade ett regeringsbeslut Central Office for Control of the Press, Publications and Public Performances under vilket all press- och tryckverksamhet kontrollerades. Polens stora och mångsidiga katolska pressnätverk från den pre-kommunistiska eran utrotades mest, med undantag för vissa publikationer som fortsatte att existera under kraftig censur, en minskning av deras cirkulation och ett krav att bara tala om rent religiösa frågor (i motsats till politiska eller sociala). Katolska publikationer som fortfarande fanns inkluderade Tygodnik Warszawski (som var trotsig mot regimen och stängdes 1949), Tygodnik Powszechny (vars redaktörer avgick under press 1953 efter att de misslyckats med att producera en korrekt nekrolog för Stalin, och katoliker för regimen tog över, men dess gamla redaktörer återvände 1956) och Dziś i Jutro (en publikation som försökte främja samexistensen mellan katolicismen och kommunismen). Detta var en frihet som inte tilläts till andra platser i sovjetblocket (inklusive Sovjetunionen, särskilt som hade förbjudit kyrkans publikationer 1929). Grundarna av Tygodnik Warszawski fängslades, varav fader Zygmunt Kaczyński och Antoni Antczak båda dog i fängelse. Kardinal Wyszyński försökte ingripa för fader Zygmunt.

Efter den tvångsmässiga omvandlingen av östkatoliker i Sovjetunionen till ortodoxi uppmanade den polska regeringen den ortodoxa kyrkan i Polen att ta ' pastoral vård ' för de östra katolikerna i Polen. Efter avlägsnandet av Metropolitan Dionizy från ledningen för den polska ortodoxa kyrkan, placerades Metropolitan Macarius. Han var från västra Ukraina (tidigare östra Polen) och som hade bidragit till den obligatoriska omvandlingen av östra katoliker till ortodoxi där. Polska säkerhetsstyrkor hjälpte honom att undertrycka motstånd när han tog kontroll över östkatolska församlingar. Många östra katoliker som stannade kvar i Polen efter gränsjusteringarna efter kriget bosattes i västra Polen i de nyförvärvade områdena från Tyskland. Staten i Polen gav POC ett större antal privilegier än den romersk-katolska kyrkan i Polen; staten gav till och med pengar till denna kyrka, även om den ofta inte betalade utlovade betalningar, vilket ledde till en evig finansiell kris för POC.

Period av politisk upptining (1956–1970)

En period av avstalisering som inträffade på 1950-talet i östblocket, liksom erkännandet av de problem som kommunismen stod inför när de stod inför den unika situationen i Polen, ledde till att Władysław Gomułka återvände till makten (han hade tidigare varit ledare innan han ersattes av Bierut 1948). Staten lättade sina begränsningar på de östra katolska kyrkorna som började växa tillbaka, delvis med hjälp från resten av katolikerna. Staten flyttade sig bort från sitt försök att kontrollera och manipulera kyrkan för statliga ändamål, som den tidigare hade planerat under sina första år av existens, och rörde sig mer mot en strategi för att bekämpa den genom lagstiftning och kraft.

Under händelserna i oktoberrevolutionen 1956 kritiserades regeringen av delar av den sekulära pressen och den katolska pressens lojalitet under dessa dagar återlämnades till förmån för Gomułka som tog bort vissa begränsningar som sattes på den. Kardinal Wyszyński och andra biskopar släpptes från fängelset, fem katolska suppleanter fick komma in i Sejm och munkar och nunnor fick återvända till sina kloster. Ett nytt avtal bildades mellan regeringen och kyrkan, som beslutade att ta bort tidigare antireligiösa åtgärder och återigen förnyade kyrkans trohet mot staten. Detta förnekades dock när Gomułka inom några år skärpte kontrollen och började begränsa den katolska pressen igen. Den katolska pressen gjordes sedan oförmögen att svara på argument mot kyrkan i den sekulära pressen.

1957 försökte kardinal Wyszyński att publicera ett dekret från Vatikanen som fördömde katoliker som samarbetade med regeringen, men han förhindrades av censur. Kyrkan kunde inte uttrycka något motstånd mot preventivmedel eller abort i sin press.

Abort hade ursprungligen förblivit begränsat (som det hade varit under förkrigstiden och under större delen av Polens historia), men legaliserades 1956 och ytterligare verkställande bestämmelser antogs 1959 som breddade tillgången till aborter. Detta steg motsatte sig statens egna uppenbara ekonomiska mål med avseende på den massiva arbetskraftsbristen som fortsatte att existera under decennierna efter kriget (där 22% av Polens befolkning dog), men legaliseringen användes som ett ideologiskt vapen för att slå kyrkan för att undergräva dess inflytande i det offentliga samhället.

Staten uppmuntrade kvinnor att ta en mer aktiv roll i den betalda arbetskraften och i det sociala livet, delvis som ett försök att undergräva kyrkans attityder om kvinnans roll i familjelivet.

Katolsk utbildning kom till viss del tillbaka i offentliga skolor efter 1956, men var inte längre obligatorisk (innan när det var obligatoriskt gjorde skolmyndigheter det vanligtvis inte obligatoriskt) och existerade bara i skolor där en majoritet av föräldrarna begärde det, och det var betraktas som en fritidsaktivitet utanför lektionstiden; precis som tidigare tog staten omedelbart åtgärder som syftade till att urholka denna eftergift. Alla medlemmar i religiösa ordningar som undervisade i skolor hade sina undervisningslicenser avstängda och många lekmän var också inställda från undervisning, vilket lämnade många skolor utan religionslärare och andra indirekta medel användes för att eliminera den lagligt tillåtna religionsundervisningen i offentliga skolor. Godkända lärare var föremål för statlig inspektion, och läroplanerna behövde ha statligt godkännande. När situationen utvecklades kom emellertid staten att officiellt lagligen avskaffa religionsundervisning 1961.

Gomułka sade under centralkommitténs sjunde plenarsessioner samma år:

Skolan i Folkets Polen är en lekskola. Dess uppgift är att utbilda upplysta, vidskepelsefria och rationellt tänkande medborgare. De statliga myndigheterna kommer inte att skapa hinder för föräldrar som vill att deras barn ska få religiös utbildning . Men i intresset. . . av alla föräldrar - både troende och icke-troende - bör dessa barn få religiös undervisning utanför skolan.

Trots Gomułka uttalande skapade staten också hinder för att undervisa i religion utanför skolorna. Regeringen förklarade ofta att byggnader som höll religiösa klasser var osäkra och därför inte fick tillstånd. Regeringen utfärdade också lagstiftning för att begränsa sådan instruktion till högst två timmar per vecka, att de religiösa instruktörerna skulle göras statliga anställda (kyrkan sa till prästerskapet att inte registrera sig och ta emot lön för att uppfylla Jesu undervisning) och skolstyrelser skulle ha kontroll över utbildningen. Dessa begränsningar tillämpades ursprungligen motvilligt, men 1964 tillät ny lagstiftning att alla sådana byggnader för religionsundervisning kunde inspekteras för hygien av regeringen, som förbehåller sig rätten att stänga dem av sådana skäl. Kardinal Wyszyński protesterade mot hur detta genomfördes, och regeringen motbevisade att det bara handlade om att skydda elevernas hälsa och säkerhet.

Diskriminerande politik infördes mot katoliker både i det offentliga och i yrkeslivet.

1959 godkändes nya skatteregler som begränsade definitionen av vad som inkluderades i termen '' dyrkan '' och belopp som gavs för saker som primatens sekretariat, seminarier eller katolska välgörenhetsorganisationer var inte längre skattebefriade. Detta ledde till beskattning av kyrkans donationspengar på samma nivå som privata företag (65%). Vid något tillfälle nationaliserades kyrkliga byggnader i de västra territorierna som posttyska tillgångar och höga hyror debiterades för deras användning.

Även 1959 fick medlemmar av religiösa ordningar inte längre bli församlingspräster eller administratörer, och de släpptes också från tjänsten på sjukhus, offentliga plantskolor, apotek och förskolor. Från och med 1960 fick nunnor inte längre studera vid universitet eller högskolor. Många medlemmar av religiösa ordningar fick inte heller sina bostadsförklaringar accepterade av staten. De hade i allmänhet urholkade sina medborgerliga rättigheter när staten diskriminerade dem.

Den icke-religiösa propagandan misslyckades med att hitta mycket popularitet bland de polska massorna. Trots trycket på kyrkan uppnådde antalet präster som lämnade seminarierna faktiskt högre nivåer på 1950-talet än det hade varit under förkrigstiden.

Från och med 1960-talet utvecklade Polen en alltmer högljudd katolsk intelligentsia och en aktiv rörelse av unga katoliker. "Oasis" -rörelsen skapades på 1960-talet av fader Franciszek Blachniki och den bestod av kyrkans aktiviteter inklusive pilgrimsfärd , reträtt och olika ekumeniska strävanden. Intensiva ansträngningar från staten för att undergräva den misslyckades.

Under påven Johannes XXIII : s pontifikat kringgick regimen framgångsrikt det polska episkopatet genom att tillåtas direkt förhandla med Vatikanen, vilket gjorde det möjligt för regeringen att isolera det polska episkopatet. När Paulus VI efterträdde honom krävde den nya påven ytterligare förhandlingar för att gå igenom det polska biskopet.

1965, inför polens 1000-årsjubileum för sin omvändelse till kristendomen , gjorde det polska biskopsledandet förberedelser inför evenemanget genom att bjuda in utländska gäster inklusive påven Paul VI . I sitt brev till de tyska biskoparna bad det kontroversiellt att glömma det förflutna, bevilja tyskar förlåtelse för händelser under andra världskriget och bad också om att polacker skulle få förlåtelse för dessa händelser, och uppgav att Polen hade varit ett skydd av kristendomen. ; staten tog emot innehållet i brevet och det hade inte rensats med staten när det skickades. Det förklarades motsatta intressen för den polska utrikespolitiken. Gomułka uppgav att förklara Polen som kristendomens skydd var i strid med Polens förhållande till Sovjetunionen och slog till grunden för Polens utrikespolitik.

Mitt i denna kris kritiserades också den polska episkopaten i pressen för att inte ge något progressivt bidrag till andra Vatikankoncernen och kardinal Wyszyński förtalades för att förmodligen kräva "för fördömande av ateism, bevarande av den gamla, antisocialisten och kyrkans pro-fascistiska sociala läror inom alla sociala livssfärer. "

För att straffa kyrkan för dess beteende stängdes flera seminarier och seminarier var underkastade militärutkastet, Wyszyński nekades privilegiet att resa till Rom och Paul VI fick inte möjlighet att komma till millenniefirandet. Regeringen arrangerade rivaliserande sekulära firande samtidigt som de religiösa firandet ägde rum, för att stumma entusiasmen i de religiösa firandet.

Trots allt detta (och i motsats till Sovjetunionen) nådde antalet församlingar, präster och nunnor högre siffror än det hade innan kommunismen kom. Efterkrigskyrkan hade 20 000 000 regelbundna meddelare.

1968, efter studentupproret, kritiserades kyrkan för att ge moraliskt stöd till antipolska styrkor på grund av att de talade för mänskliga rättigheter.

Edward Giereks årtionde i tjänst (1970–1981)

Från början av 1970-talet flyttade kyrkan från en defensiv hållning till en mer aggressiv hållning när det gäller att tala till försvar för mänskliga rättigheter.

1970 blev Edward Gierek den nya ledaren för Polen och han inledde en mer avslappnad politik när det gäller antireligiös verksamhet än vad hans föregångare hade. Han skapade ett personligt arbetsförhållande med Stefan Wyszyński, godkände byggandet av nya kyrkor och återupptagandet av undervisningen för präster i seminarier. I oktober 1977 blev han den första polska kommunistledaren som åkte till Vatikanen och träffade påven (då Paul VI).

Säkerhetsapparaten i Polen rekryterade, liksom i andra kommunistiska nationer, medlemmar av prästerskapet. Säkerhetstjänsten använde utpressning, psykologisk manipulation och en mängd olika materiella belöningar (t.ex. nödvändiga läkemedel för sjuka släktingar) för att säkra prästernas samarbete. I en vändning hade säkerhetstjänsten och den polska regeringen också medlemmar i sina led som i hemlighet gav källan bra information

Katolska ungdomar tvingades anmäla sig till kommunistiska ungdomsorganisationer. Till skillnad från CPSU (som var starkt ateist) bildade troende majoriteten av medlemskapet i det polska enade arbetarpartiet, där nästan 50% av partimedlemmarna övade sin tro i kyrkan (statistik från 1980).

Staten uppmuntrade migrationen från landsbygden till städer, delvis som ett försök att försvaga kyrkans inflytande. Skolplanerna modifierades för att inkludera fler marxist-leninistiska idéer, nya superintendenter som var sympatiska för partiet utsågs och senare eftermiddagskurser skapades för att hindra barn från att ta emot religionsundervisning.

Staten började i allt större utsträckning ändra sitt tillvägagångssätt för könsförhållanden (tidigare brukade slå till kyrkan med) under de senare decennierna när kvinnans roll i familjen blev starkare betonad i officiell propaganda och lagstiftningsåtgärder infördes för att göra det svårare för kvinnor sysselsättning.

Ateism blev aldrig allmänt accepterad i Polen (som det hade varit i Sovjetunionen), och ett stort antal polacker fortsatte att tro och till och med delta i mässa. Religiös likgiltighet blev vanligare än ateism, men uppnådde aldrig fler än en liten minoritet. Samtidigt urholkades katolska moraliska trosuppfattningar bland troende katoliker, med ökande antal människor som inte accepterade kyrkans undervisning om abort eller äktenskapliga / familjära förhållanden , och många katolska kristna började tänka på att moral var oberoende av religion samt avvisades. prästerskapets befogenhet att utfärda samvetsanvisningar.

Polens kardinalprimat, Stefan Wyszyński, trodde att Polen hade en speciell roll att spela i mänsklighetens historia och han stödde polsk nationalism som en föregångare till befrielsen av Östeuropa från sovjetrollen. Sådana idéer var också populära bland många polska katoliker. Wyszyński fördes i skarp konflikt med de kommunistiska myndigheterna på grund av detta (han upplevde också en viss konflikt med Vatikanen). Han var mycket populär i det polska samhället, och han kallades trotsigt " interrex " (när Polen var en valmonarki, under den tid då en monark hade dött och innan en annan valdes, innehades den högsta makten i landet av Romersk-katolska primater som kallades "interrex", denna titel innebar därför att det för närvarande inte fanns någon annan legitim regering i Polen förutom primaten). Han var både kritiker av regimen och medlare mellan regimen och resten av det civila samhället. Wyszyński utgjorde ett betydande hinder för kommunisterna att ta kontroll över kyrkan i Polen. han dog 1981 och ersattes av kardinal Józef Glemp.

Efter att kardinal Wojtyła från Kraków blev påve Johannes Paul II hälsades hans val i Polen med stor entusiasm. Han besökte Polen den 2–10 juni 1979. Under sitt besök utmanade han rakt ut den kommunistiska ideologin genom att förklara att kristendomen var vägen till sann mänsklig frihet (i motsats till marxismen ) och kallade människor till avvikelse. Över tretton miljoner människor gick ut på gatorna för att hälsa på honom under hans besök, i strid med den polska regeringen. Dissidenter i Polen och på andra håll i Östeuropa noterade detta faktum mycket. Radosław Sikorski sa senare i sin memoar: "Vi insåg för första gången att" vi "var fler än" dem "."

När man besökte satellitstaden Mogiła (platsen för Mogiła Abbey ) i Kraków sa påven:

Kristus vill aldrig att människan bara ska betraktas som ett produktionsmedel. . . Detta bör komma ihåg av arbetaren och arbetsgivaren, av arbetssystemet såväl som av systemet för ersättning. Det måste komma ihåg av staten, nationen och kyrkan. . . För mänsklighetens skull vill kyrkan nå en förståelse för varje arbetssystem och bara be om att få tala med den enskilda människan om Kristus och att älska honom enligt hans mänskliga värdighet. . . I andan av broderlig solidaritet och på grundvalen av Kristi kors har jag också delat i byggandet av de enorma polska verk som kallas ' Nowa Huta ' tillsammans med er, chefer, ingenjörer, gruvarbetare, arbetare, minister

Inom ett år bildades den oberoende fackföreningen ”Solidaritet”, som ursprungligen baserades på ekonomiska problem, men snart blev en politisk rörelse ansluten till kyrkan. Jerzy Urban, talesman för regeringen hävdade: ”Alla folks klagomål mot statens makt kanaliserades till kyrkan och valet av en pol när påven stärkte denna religiösa benägenhet ytterligare. När han kom till Polen visste jag att detta innebar slutet på en politisk epok. "

Solidaritetsrörelsen och dess efterdyningar (1981–1990)

Påven Johannes Paul II främjade såväl Polens sak som kristna bakom järnridån på internationell nivå till det stora obehaget hos de kommunistiska regeringarna i Warszawapakten. Han avvisade emellertid befrielseteologin och höll kyrkan borta från att bli för direkt involverad i politik. Kyrkan i Polen spelade ändå en nyckelroll i revolutionen mot regimen på 1980-talet och tillhandahöll symboler (den svarta madonnaen, den lidande Kristus, etc.) som gav andligt djup i kampen mot kommunismen; Johannes Paul II: s porträtt med Maria blev en populär ikon i kampen. Det gav också strejkande arbetare andlig och materiell tröst och fungerade som en medlare mellan solidaritetsrörelsen och regeringen.

Det hindrade också de strejkande arbetarna från överdrift. Regeringen tillät sändning av kardinal Wyszyńskis predikan till de strejkande arbetarna som sänds på radio och tv (även om kardinalens fördömande av förödelsen av ateism censurerades), där kardinalen uppmanade arbetarna att avsluta strejken. Vid många tillfällen uppmanade primaten (både Wyszyński och Glemp) liksom påven Solidaritet att vara mer samarbetsvillig och rimlig och kritiserade till och med fackföreningen för vidtagna åtgärder.

I december 1981 infördes krigslag mot Polen. Detta orsakade stora besvär för kyrkan, och många sammanställdes av militären. Många i kyrkan försvarade folket som arresterades. Regeringen fann ändå att den krävde kyrkan som medlare i krisen; General Jaruzelski i sin första adress till Sejm 1982 uppgav:

Samarbete mellan staten och den katolska kyrkan och andra övertygelser tillhör permanenta principer. Regeringen, som möjliggör uppfyllandet av den katolska kyrkans pastoraluppdrag och andra övertygelser, bevarar i enlighet med konstitutionen, statens lekfullhet. Dialogen fortsätter. Vi är uppriktigt intresserade av det. Meningsskiljaktigheter bör inte dölja det högsta målet, som är för alla polacker att stärka den suveräna staten. Vi förklarar ständigt beredskap för konstruktivt samarbete.

1982 återaktiverades den gemensamma kommittén för episkopat och kyrka och inledde förhandlingar mellan staten och kyrkan om dess ställning i Polen. Som ett resultat av dessa förhandlingar gav staten vissa kyrkans krav, bland annat en förbättring av status för stifts seminarier, befrielse från seminarier från militärtjänst, ökad cirkulation av kyrkotidningar, återgång av organisationen ' Caritas ' till kyrkans kontroll, sändningen av söndagsmässan och tillåter import och ocensurerad distribution av L'Osservatore Romano .

Påven hade stort inflytande i den växande krisen i Polen; Sovjetpressen fördömde prästerskapet i Polen under krisen. Ett misslyckat mordförsök gjordes påven 1981 på Petersplatsen.

Den polska ortodoxa kyrkans hierarki, som hade fått sin ställning i samhället stärkt sedan 1945, talade emot solidaritetsrörelsen. De vägrade att skicka delegater till möten om mänskliga rättigheter. Några undantag inträffade, såsom Fr Piotr Poplawski, en ortodox präst som öppet sympatiserade med Solidaritet som "dödade sig själv" 1985; flera läkare bad att bekräfta hans självmord vägrade att intyga detta som dödsorsaken. En romersk-katolsk präst vid namn Jerzy Popiełuszko hade mördats av polisen året innan, och läkaren som utförde sin obduktion togs in och bekräftade också att Piotr hade begått självmord.

Under regeringens problem med solidaritet användes många församlingar för att hjälpa gräsrotsoppositionen mot regimen, som inträffade vid sidan av växande attacker av präster från staten inklusive brutalitet mot präster (varav några var mördade), bryta sig in i kyrkor och vanhelga som samt stöld av religiösa föremål .

Kommunistiska myndigheter anklagade nationalistiska katoliker för att ha blivit strid mellan katolska och ortodoxa befolkningar.

I Gdańskavtalen fick kyrkan tillstånd att utföra radiosändningar. När 80-talet utvecklades blev kyrkan alltmer kritisk mot regimen och under de senaste åren av decenniet spelade den en kritisk roll i övergången till demokrati.

Motstånd

I Polen sammanfattade Lech Wałęsa , ordförande för Solidaritetsrörelsen, dåvarande president för Polen, den kontrasterande polska synen på sovjeterna och religionen (särskilt katolicismen) på detta sätt:

Om du väljer exemplet på vad vi polacker har i fickorna och i våra butiker, så ... har kommunismen gjort mycket lite för oss. Men om du väljer exemplet på vad som finns i våra själar, svarar jag att kommunismen har gjort väldigt mycket för oss. I själva verket innehåller våra själar precis motsatsen till vad de ville ha. De ville att vi inte skulle tro på Gud, och våra kyrkor är fulla. De ville att vi skulle vara materialistiska och oförmögna att offra. De ville att vi skulle vara rädda för stridsvagnarna, för vapnen, och i stället fruktar vi dem inte alls.

Lech Wałęsa

Det är således uppenbart att polska nationalister kopplade sin kamp mot Sovjetunionen med en kamp mot ateism.

I Ungern , efter den ungerska revolutionen 1956 , var en av motståndets första åtgärder att hämta fängslade kardinal József Mindszenty ; en stor folkmassa tog honom till biskopspalatset i staden, och hans första fria handling var att fira mässan för att hedra motståndet.

I Tjeckoslovakien gav Prag våren 1968 ett förnyat katolskt motstånd mot sovjeterna och den sovjetledda ortodoxa kontrollen över katolska länder, kyrkor och institut. Detta inspirerade ukrainska grekisk-katoliker att förnya sina ansträngningar för att uppnå officiellt erkännande från sovjeterna.

Languages

In other projects