Perikores -Perichoresis

Gotiskt triskele-fönsterelement

Perichoresis (från grekiska : περιχώρησις perikhōrēsis , "rotation") är en term som hänvisar till förhållandet mellan de tre personerna av den treeniga Gud ( Fader , Son och Helig Ande ) till varandra. Circumincession är en latin-härledd term för samma koncept. Det användes först som en term i kristen teologi , av kyrkofäderna . Substantivet visas först i Maximus Confessor (d. 662)skrifter,men det relaterade verbet perichoreo hittades tidigare i Gregory of Nazianzus (d. 389/90). Gregory använde den för att beskriva förhållandet mellan Kristi gudomliga och mänskliga natur, liksom Johannes av Damaskus (d. 749), som också utvidgade den till "interpenetration" av de tre personerna i treenigheten, och det blev en teknisk term för den senare. Det har fått ny valuta av sådana samtida författare som Jürgen Moltmann , Miroslav Volf , John Zizioulas , Richard Rohr och andra.

Moderna författare utökar den ursprungliga användningen som en analogi för att täcka andra interpersonella relationer. Termen "co (-) inherence" används ibland som en synonym.

Eftersom människor skapas som en avbild av Gud , informeras en kristen förståelse av en adekvat antropologi av människors sociala förhållanden av de gudomliga egenskaperna, vad man kan känna till om Guds verksamhet och Guds närvaro i mänskliga angelägenheter. Teologer från Communio- skolan som Hans Urs von Balthasar , Henri de Lubac och Joseph Ratzinger (senare påven Benedikt XVI) lokaliserar den ömsesidiga dynamiken mellan Gud och Guds varelser i sakramentets liturgiska handling och firar de heliga mysterierna i eukaristisk gemenskap, i en hermeneutik av kontinuitet och apostolisk enhet.

Etymologi

" Perichoresis " härrör från grekiska peri , "runt" och chōreō , "att gå eller komma". Som ett sammansatt ord hänvisar det främst till "att gå runt" eller "omfatta", förmedla idén om "två sidor av samma mynt". Föreslagna förbindelser med grekiska ord för dans ("choreia", stavat med den korta bokstaven omicron inte den långa omegaen) är inte grundade i grekisk etymologi eller tidig kristen användning, utan är moderna i sitt ursprung. Den latinska ekvivalenta omgången kommer från den latinska omgången , "runt" och incidere betyder "att gå, att gå, att marschera längs", och var först av Burgundio av Pisa (d. 1194). Formen "Circuminsessio" utvecklades från ljudets likhet.

Användande

En trinitarisk handling av nåd antyds i helig konst av typen Anna selbdritt : skapare Fader, återlösande Son, reflexiv procession av den Helige Ande, med det gudomliga Kristusbarnet som pekar tillbaka på sin mänskliga mor och mormor.

Förhållandet mellan den treeniga Gud intensifieras av förhållandet mellan perikores . Detta boende uttrycker och förverkligar gemenskap mellan Fadern och Sonen. Det är intimitet. Jesus jämför den här bostadens enhet med den enhet som hans kyrka har tillsammans med den här bostaden. "För att de alla ska vara ett, precis som du, Fader, är i mig och jag i dig, så att de också kan vara en i oss" ( Joh 17:21). Den stora 12-talet Cistercian reformator St Bernard av Clairvaux talade om den helige Ande som kyss Guds, där den Helige Ande således inte genererat men utgående från kärleken till Fadern och Sonen genom en akt av sin enhetlig vilja.

Om, som man förstår, Fadern är den som kysser, sonen han som kyssas, så kan det inte vara fel att se i den kyssa den Helige Ande, för han är Faderns och Sonens oförstörbara frid, deras orubbliga band, deras odelade kärlek, deras odelbara enhet. - St. Bernard av Clairvaux, i predikan 8, predikningar på sångsången

Tillsammans andas de ut den Helige Ande. I Johannes 15:26 säger Jesus: "Men när rådgivaren kommer, som jag ska sända till dig från Fadern, ja, sanningens ande, som utgår från Fadern, kommer han att vittna om mig." Tidigare, under det första årtusendet, hade teologisk tradition sett på bostaden som gemenskap. Johannes av Damaskus , som var inflytelserik i utvecklingen av läran om perichoresis , beskrev det som en "klyva tillsammans." Sådan är gemenskapen i gudomen att Fadern och Sonen inte bara omfamnar varandra utan också går in i varandra, genomsyrar varandra och bor i varandra. En i att vara, de är också alltid en i intimiteten av deras vänskap.

Faderns och Sonens hängivenhet till varandra i Anden har innehåll. Inte bara uttrycker andens procession från Fadern till Sonen och från Sonen till Fadern deras ömsesidiga kärlek när de andas efter varandra, utan också ger den varandra. I Andens procession från Fadern ger Fadern sig till Sonen; i Andens procession från Sonen till Fadern, och i denna användning av ordet "procession" från Sonen menas sändning av den Helige Ande när Sonen lär att den Helige Ande utgår från Fadern, Sonen ger sig själv till Fadern i bön, för Andens procession, liksom Sonens avkomma, är utgången av Faderns väsen till Sonen och utgången av Sonens väsen till Fadern som den Helige Anda .

Den gudomliga nådens egendom i det trinitariska uppdraget är distinkt för varje person eller hypostas i den heliga treenigheten, men ändå förenad, kommuniserar, bor, i trinitarisk kärlek. Allt är Guds gåva från Fadern, genom Sonens inkarnationen och i gåva av den Helige Ande. Denna relationella medförekomst representeras ofta som Borromeiska ringar eller Scutum Fidei .

Gravstenen från det tjugonde århundradet schweiziska mystikern och den katolska omvandlaren Dr. Adrienne von Speyr har en tredimensionell monolitisk stenhuggning som liknar den basrelief tvådimensionella snidade eviga knutssymbolen för den norska mytologin, valknut , som används för att berätta den legendariska tappra överträffar mänsklig förståelse. Den mystiska skönheten i trefaldig symmetri är tydlig i ännu mer forntida former av Triskelion som den snurrande trebensflaggan på Sicilien med dess före-bysantinska rötter i grekisk kultur och den snidade pastellen nära huvudingången till det förhistoriska Newgrange- monumentet i County Meath, Irland, med sin karaktäristiska keltiska virvel i järnåldern med hjälp av en rumslig symmetri av en arkimedisk spiral från omkring 3200 f.Kr.

Social trinitarism

De kappadokiska fäderna beskrev treenigheten som tre individualiteter i en odelbar varelse och hävdade att den kristna gemenskapen är en analogi: att den sociala trinitarismen - i östra ortodoxa terminologi - är en "ikon" eller ett tecken på Guds kärlek. En sådan uppfattning motbevisar adoptionism som vissa tillskriver anoméerna (en "arian" sekt) och andra anti-trinitarians, som minskar uppfattningen om Guds enhet i Kristus till ett rent etiskt begrepp, strikt jämförbart med ett mänskligt förhållande mellan två. (eller tre) individer. Däremot ligger den kappadokiska fädernas grund för mänskligt förhållande inom Gud som sådan, inte i Gud i förhållande till en annan som inte är Gud.

Kyrkofäder

Förhållandet mellan Fadern, Son och den Helige Ande uttrycktes inte uttryckligen i skrifterna från Ante-Nicene-fäderna precis som det senare skulle definieras under det första rådet i Nicea (325) och det första rådet i Konstantinopel (381), nämligen som ett ämne (ousia) och tre personer (hypostas). En hermeneutiker av principen en-i-tre närmade sig långsamt den syntes som idag förstås som perikores.

Människokroppen som ikon för communio personarum

Den avgörande punkten, i ett ord, är att förhållandet till Gud, och till andra i Gud, som etablerar den enskilda substansen i tillvaron är generös. Förhållandet i sig gör och låter mig i mitt väsentliga väsen vara. Denna "låt vara" innebär en slags ur, ontologisk "omgång" eller "perikores", att ge och ta emot mellan den andra och mig själv. Vad jag är i min ursprungliga konstitution som person har alltid redan fått mig av Gud och tagits emot av mig i och som mitt svar på Guds gåva till mig av mig själv - har verkligen, i viss betydelse, fått mig av andra varelser och tas emot av mig i och som mitt svar på deras gåva till mig.

- David L. Schindler, "DEN INBYGGDA PERSONEN SOM GÅVA OCH DEN KULTURLIGA UPPGIFTEN I AMERIKA: Status quaestionis " Communio 35 (hösten 2008)

Påven Johannes Paulus II undervisade i en serie katekeser om mysteriet med den Helige Andens bostad i den trogna kristens sakramentala liv. De antropologiska aspekterna av det mänskliga hjärtans handlingsfrihet - dess förmåga till kärlekens gåva och att ge kärlek i gengäld - levde ut i moraliska handlingar av social rättvisa har sedan dess blivit känd som hans kroppsteologi . Mer specifikt sett som en utveckling i den ständiga visdomen för kyrkans dogm, naturlagen , är Guds bostad i människans hjärta, som lärts av St Augustine, en nådegåva som gör naturen perfekt. Denna filosofiska inställning till en djupare teologisk sanning om människans behov av Gud utvecklades till en systematisk metafysik av St. Thomas Aquinas , människan som Guds bild .

Tolkningar av det inkarnationella mysteriet om Guds moderns eviga jungfrulighet utfördes ofta av hantverkare i relationell form, mest igenkännligt som Madonna , några verk som skildrar tre generationer som i Metterza . Den ömsesidiga ömsesidighet som ingår i en personalistisk fenomologisk inställning till filosofin om att vara uppmärksammar människans behov av transcendens, att en dualitet mellan gott och ont inte är tillräcklig för att förklara mysteriet med mänskliga sociala relationer i samhället. John Henry Newman populariserade den latinska aforismen "cor ad cor loquitur" eller hjärtat talar till hjärtat (först myntat två århundraden tidigare av doktorn i kyrkan Frances de Sales , "cor cordi loquitur") för att beskriva adekvat kommunicera den prydliga intimiteten av människans överensstämmelse till Jesu kärleksfulla lydnad mot sin Faders gudomliga vilja till döden. På samma sätt hade St Augustine skrivit ett årtusen tidigare, "Sonus verborum nostrorum aures percutit; magister intus est" , att när en lärare talar värdigt om gudomliga saker, när ljudet av orden slår våra öron, är det inte längre bara ord utan Gud själv som går in.

Den sakramentala nådekonomin som bor i moderkyrkan är underförstådd i helig konst av typen Heliga treenighet : skapare Fader, reflexiv procession av den Helige Anden genom den uppoffrande kenosen på korset, firad på altaret

... dessa analyser förutsätter implicit det absoluta varelsens verklighet

- Påven Johannes Paul II i "Memory and identity: Conversations at the Dawn of a Millennium"

Denna existentiella, sociala aspekt av gudomlig nåd som bor i mänsklig handling är det som läker uppdelningarna i ett samhälle som hyrs av de irrationella dikterna av mindskande relativism i sinnet över materia som likställer den fysiska impulsen med vice och cerebral likgiltighet med dygd:

Skulle detta ... tas bort till ytterligheter, skulle kristendomen väsentligen lösgöras från de livsviktiga förhållandena som är grundläggande för den mänskliga existensen, och skulle bli en världsskild, kanske beundransvärd, men avgörande avskuren från det mänskliga livets komplexa struktur.

- Påve Benedictus XVI om kärlekens natur i "Deus Caritas Est" (Gud är kärlek)

Strålning av faderskap

Den kosmologiska aspekten av människans transcendenta öde personifieras i Jungfru Marias kroppliga antagande i himlen . Människans brist på och det mänskliga jaget för att uppnå transcendens dramatiserades av den senare påven Johannes Paul II i hans kortlek Radiation of Fatherhood . Dialogen är inriktad på att en driven manlig huvudperson utmanas i sina antaganden av en mystisk kvinnlig samtalspartner. Den naturliga fysiska drivkraften för maskulinitet som söker penetrerande insikt möter och dras in av mottagligheten och lyhördheten hos de feminina karaktärerna i på varandra följande möten som avslöjar de oförädlade och oadresserade behoven gömda i hans hjärta. Strålningen av verkets titel hänvisar till handling av den Helige Ande inom området för mänskliga angelägenheter, att de tidsmässiga bindningar mellan två avtalsparterna inte når upp till en mänsklig önskan om beständighet, hittade ett evigt förbund kärlek i bestående inneboende en communio personarum bildad i Guds avbild, den heliga treenighetens perichoresis .

Den karmelistiska mystikern Saint John of the Cross skissade sin syn på detta perspektiv (från korshuvudet och tittade ner på dem som samlades vid foten) motsvarande Faderns kärlek som utstrålar ner på prästen och församlingen som tillber vid altaret. Salvador Dalí inspirerades att måla sitt monumentala verk Kristus av Johannes korset efter en andlig kris såg honom återgå till sin barndomstro när han läste Johns klassiska Dark Night of the Soul .

Doktrinära skillnader

Protestanter och katoliker skiljer sig åt i sin tolkning av communio som modell för kyrklig enhet som är bindande för medlemmar i Kristi mystiska kropp. En dyadiskt reducerad trinitarism ligger till grund för den Barthian tankeskolan.

"Fadern förblir den enda principen, för Sonen har inget han inte har fått från den här källan. Men treenigheten är asymmetrisk ömsesidighet, inte en symmetrisk hierarki som går från Fadern. Dess asymmetri är just roten till dess dynamik som evig handling, evig "perichoresis" På denna logik kan Barts pneumatologiska minimalism inte i sig vara rotad i filioque . Min egen aning är att Barths binitarism är djupare planterad i den andra gärningsmannen Jenson identifierar: den "bara dubbelsidiga förståelsen av mänsklig gemenskap och så av den historiska verkligheten, ärvt från "I-Thou" -traditionen från tysk filosofisk antropologi från 1800-talet "

- Aaron Riches, "Church, Eucharist, and Predestination in Barth and de Lubac: CONVERGENCE AND DIVERGENCE IN COMMUNIO" Communio 35 (Winter 2008).

Referenser

Bibliografi

  • DURAND, Emmanuel. La périchorèse des personnes divines: immanence mutuelle - réciprocité et communion, Paris: Cerf (Cogitation Fidei; 243), 2005, 409 s.
  • Lane G. Tipton, "Perichoresis funktion och den gudomliga obegripligheten", Westminster Theological Journal , hösten 2002.
  • David J. Engelsma, Trinity and Covenant , Reformed Free Publishing Association, 2006.
  •  Den här artikeln innehåller text från en publikation som nu är offentligChambers, Ephraim , ed. (1728). Cyclopædia, eller en Universal Dictionary of Arts and Sciences (1: a upplagan). James och John Knapton, et al. Saknas eller tom |title=( hjälp )
  • Stamatovic, Slobodan, "The Perichoresis", Open Theology 2 (2016), s. 303-326, Open Access: Betydelsen av perikores

externa länkar

  • Institut Périchorèse at Atelier d'iconographie (ikon för fransk språkikon) baserat i Montreal (Quebec) Kanada