Chinese Patriotic Catholic Association - Chinese Patriotic Catholic Association

Mer information: Katolska kyrkan i Kina
Chinese Patriotic Catholic Association
Klassificering Katolsk
Polity Förening
Område Kina
Grundare Statens administration för religiösa frågor
Ursprung 1957
Chinese Patriotic Catholic Association
Traditionell kinesiska 中國 天主教 愛國 會
Förenklad kinesiska 中国 天主教 爱国 会

The Chinese Patriotic Catholic Association ( förenklad kinesiska :中国 天主教 爱国 会; traditionell kinesiska :中國 天主教 愛國 會; pinyin : Zhōngguó Tiānzhǔjiào Àiguó Huì ), förkortad CPA , CPCA eller CCPA, är en organisation som grundades 1957 av Folkrepubliken Kina ' s byrå för religiösa frågor för att övervaka Kinas katoliker på fastlandet . I sin uppslagsverk Ad Apostolorum principis av den 29 juli 1958 beklagade påven Pius XII föreningens attityd och verksamhet och förklarade att biskoparna som deltog i invigningen av nya biskopar som valts av föreningen skulle uteslutas . Påve Benedikt XVI hänvisade till föreningens agenter som människor som, men inte ordinerade präster och ibland inte döpta, "kontrollerar och fattar beslut rörande viktiga kyrkliga frågor, inklusive utnämning av biskopar." Organisationen övervakas av United Front Work Department i Kinas kommunistiska parti efter att statsförvaltningen för religiösa frågor absorberades i United Front Work Department 2018.

Det är det enda organisatoriska organet av katoliker i Kina som officiellt erkänns av regeringen i Folkrepubliken Kina, men erkänns inte av Vatikanen. Icke desto mindre skiljer Heliga stolen mellan kyrkan i Kina och CPCA som sådan och har sedan 1980-talet erkänt nästan alla CPCA-utsedda biskopar som legitima och i full gemenskap med den katolska kyrkan, om än på individuell basis. Kyrkan fortsätter att söka en permanent lösning av frågan genom förhandlingar med folkrepublikens politiska myndigheter.

CPCA övervakar inte katoliker i Macau och Hong Kong , vars biskopar behåller band till den katolska kyrkan i Rom .

CPCA och Peking -regeringen

Officiellt måste religiösa organisationer på fastlandet Kina idag erkännas av staten och godkännas, även om det finns många inofficiella oregistrerade organisationer . Den kinesiska regeringen vill ingen organisation i Kina på grund av lojalitet till "utländskt inflytande", i detta fall, påven i Rom . Kritiker av CPCA hävdar att den skapades just för att upprätta statlig kontroll över katolicismen i Kina.

Regeringen avvisar utövandet av någon auktoritet från den katolska kyrkans organ utanför Kina efter 1949, året då kommunisterna fick makten över hela Kina. CPCA, som grundades åtta år senare, känner alltså inte igen tillkännagivandet av dogmen om den heliga jungfru Marias antagande av påven Pius XII 1950, kanoniseringar från 1949 och framåt (t.ex. kanoniseringen av påven Pius X ), Vatikanens förklaringar om till och med väletablerad hängiven fromhet (t.ex. om Jesu heliga hjärta eller om Maria som drottning) och andra Vatikanrådet (1962–1965). I praktiken använder emellertid den katolska kyrkan i Kina kinesiska översättningar av dokumenten från Andra Vatikankonciliet, 1983 års Code of Canon Law , 1992 Katechism of the Catholic Church (reviderad 1997) och 1970 års romerska missal . Dessa måste först importeras från Taiwan och Hong Kong , men har tryckts lokalt i några år.

På grund av CPCA -tryck fortsatte mässan i några år efter att påven Paul VI : s revision av romerska missalen 1969 firades på fastlands -Kina i tridentinmässformen , och av brist på den reviderade texten på latin eller kinesiska, även präster som vägrade någon anslutning till CPCA behöll den äldre formen. När effekterna av kulturrevolutionen bleknade på 1980 -talet började mässan av Paul VI användas, och i början av nästa årtionde tillät CPCA officiellt att även lokalt publicera texter, ursprungligen beredda i Taiwan , som förde mässan liturgi i linje med den som används i andra länder. Eftersom mässans kanon nu sägs högt, har observatörer kunnat kontrollera att påven ber med namn (ett traditionellt test av enhet och lojalitet) även av de präster som åtminstone externt accepterar instruktioner från CPCA, vilket leder till slutsatsen att "det finns bara en katolsk kyrka i Kina, vare sig de är statligt erkända eller så kallade underjordiska , de har samma tro och samma lära".

Kina, liksom kommunistregeringar i andra länder, har haft en politik för att förbehålla staten regleringen av all social verksamhet. Således hindrar CPCA de katolska biskoparna i Kina från att uttala sig offentligt även mot lagar som allvarligt strider mot den katolska moraliska undervisningen, till exempel de som tillåter abort och artificiellt preventivmedel .

CPCA och Katolska kyrkan

Vatikanen har aldrig förklarat att de kinesiska katolikerna som deltog i CPCA-sponsrade gudstjänster är schismatiska, även om organisationer utanför Kina har uppmanat detta. Kinesiska katoliker som accepterar CPCA -direktiv om kyrkans styrning är inte av den anledningen kättare , även om det kanske kan hävdas att de är schismatiska . I till exempel att bjuda in biskopar som utsetts enligt CPCA -reglerna att närvara som katoliker i full gemenskap med Rom vid en församling av biskopssynoden, angav Heliga stolen att den inte anser att kyrkan på fastlandet Kina (skiljer sig från den kinesiska patriotiska Catholic Association) godkänner abort och artificiellt preventivmedel. Vidare har "den heliga stolen fortsatt att betrakta biskopsförordningarna i Kina som fullt giltiga." De präster som de ordinerar bevarar därför giltiga heliga orden och de andra sakramenten som kräver en präst som minister (i synnerhet nattvarden ) anses också giltiga. Som dessa fakta visar har CPCA och den " underjordiska " katolska kyrkan i Kina betydande överlappningar.

Biskoparna som överlämnade biskopvigning till kandidater som valts på det sätt som CPCA fastställt, utan mandat från Heliga stolen , och de som accepterade sådan ordination, deltog i en schismatisk handling och blev därmed automatiskt uteslutna. Emellertid anses inte alla vara kvar i schisma eftersom, i början av 1980 -talet, nästan alla "utnyttjade de förnyade kontakterna med missionärer och utländska präster för att skicka brev till Rom där de förklarade sin fulla gemenskap med påven och önskan att bli erkänd som legitima biskopar ... Så ... de biskopar som underkastades den politiska kontrollen av Patriotic Association försökte den kanoniska sanatios väg att ... bekräfta sin gemenskap med påven, hållna gömda på grund av yttre förhållanden, men aldrig avsagt sig i deras hjärtan. " De få kinesiska biskoparna som inte har gjort det förblir i formell schism.

För en tid invigde några biskopar som vägrade acceptera CPCA -kontroll andra biskopar, så att det fanns fall av två parallella hierarkier bland katoliker i Kina, den ena i schism, den andra i full gemenskap med påven Pius XII och hans efterträdare. Den första som vidtog denna åtgärd var biskopen i Baoding, Joseph Fan Xueyan, som 1981 invigde tre biskopar utan något mandat från Heliga stolen, som dock gav sitt godkännande i slutet av samma år. Detta ledde till åtminstone uppfattningen, kanske till och med verkligheten, av två parallella romersk -katolska kyrkor i Kina, ofta kallade den "officiella" kyrkan och den " underjordiska ".

Det var just under den perioden som biskopar som ordinerades enligt CPCA -reglerna började begära och få erkännande från Heliga stolen. Den 26 september 1993 beslutade Stolen att inga fler biskopliga ordinationer av det slag som administrerades av biskop Fan utan föregående godkännande av Stolen skulle tillåtas. Det beslutades också att biskopar som valts ut enligt CPCA -förfaranden, med tanke på den större kommunikationslättnad som då existerade, likaså skulle begära och få förhandsgodkännande av Stolen innan ordinationen, och måste söka ha som vigslar legitima biskopar, eftersom "den aktiva olagliga biskopars deltagande kan inte annat än göra det svårare att acceptera en efterföljande begäran om normalisering. " De skulle också offentliggöra, när de ansåg att det var möjligt och lämpligt, Heliga stolens samtycke till deras ordination. Vissa har faktiskt gjort detta offentligt när de blev ordinerade som biskopar.

I september 1992 godkände CPCA-sponsrade konferensen för kinesiska katolska representanter, där biskoparna var en minoritet, nya stadgar för biskopskollegiet, som tycktes utsätta kollegiet för konferensen och upprepa CPCA-reglerna för val av biskopar och ersättningen av påvliga mandat med biskopens ordination, med samtycke från kollegiet. Förmodligen på grund av detta uppmanade direktiven från september 1993 också biskoparna att med större mod försvara "kyrkans rättigheter och gemenskapen med den romerska påven". Och i själva verket hävdade biskoparna starkare vid nästa församling av de katolska representanterna, som hölls i januari 1998, ledarskap i kyrkliga frågor.

Ordinationerna av Peter Feng Xinmao 2004 som coadjutor för Hengsui, Joseph Xing Wenzhi som assistent i Shanghai den 28 juni 2005 och Anthony Dang Ming Yan som coadjutor för Xian den 26 juli samma år var alla påvliga utnämningar, som följdes av regeringspålagda förfaranden för tillsattes val av företrädare för stiftet och följaktligen godkännande av den kinesiska regeringen själv. Heliga stolen avstod från att göra något uttalande, och inget påvligt dokument om utnämning lästes vid ordinationsritualerna. Det noterades dock att åtminstone biskop Xing svor att vara "trogen den enda, heliga, katolska, apostoliska kyrkan, med Petrus som huvud ".

I en ytterligare mycket betydande gest bjöd påven Benediktus XVI tre CPCA-utsedda biskopar, tillsammans med en " underjordisk " biskop, till oktober 2005 sammankomst av biskopssynoden som fullvärdiga medlemmar, inte som "broderliga delegater", termen som används för representanter för icke-katolska kyrkor inbjudna att närvara. Regeringens tillstånd för dem att resa till Rom hölls tillbaka.

Vatikanen uppgav att det hade gett sitt förhandsgodkännande för biskopsvigning av två CPCA-godkända biskopar i september 2007, och den romarbaserade missionärsnyhetstjänsten AsiaNews, som följer händelser i Kina nära, citerade en kinesisk källa som sade att regeringen var tvingade inte längre sina egna kandidater som biskopar och tillät nu kyrkan mer frihet.

Effekter på relationerna mellan Kina och Holy See

Huvudartikel: Relationerna mellan Kina och Holy See

Förekomsten och verksamheten för CPCA -avdelningen i regeringens byrå för religiösa angelägenheter har hindrat Heliga stolen från att upprätta diplomatiska förbindelser med Folkrepubliken Kina. Från Heliga stolens sida är ett normalt villkor för att upprätta diplomatiska förbindelser med ett land en tillfredsställande nivå av religionsfrihet, ett villkor vars uppfyllelse i Kina kan diskuteras.

Samma villkor kan dock ses som att det inte krävs för att utse en påvlig representant, bosatt i Peking, för att efter ett avbrott fortsätta de diplomatiska förbindelserna med Kina på 1930 -talet. Å andra sidan är det svårt att föreställa sig att Heliga stolen skulle gå med på detta utan att något regeringsförbud mot religiösa förbindelser mellan katoliker i Kina och Rom lossnar.

Vid den slutgiltiga kommunistiska segern på fastlandet Kina flyttade inte den påvliga diplomatiska representanten till Taiwan , ön som den nationalistiska regeringen drog sig tillbaka till. Detta faktum kan ha gjort det möjligt att fortsätta diplomatiska förbindelser med den nya regeringen som regelbundet händer när ett lands regering förändras genom val, kupp, revolution eller störtning av rebellstyrkor. Istället utvisade den kommunistiska regeringen den påvliga representanten, vars försening med att lämna då gjorde honom oacceptabel för Taipei -regeringen. Hans efterträdare accepterades och upprätthöll relationer med regeringen som vid den tiden fortfarande var erkänd av FN som Kinas regering. När Förenta Nationerna istället gav erkännande till Peking -regeringen, beslutade Heliga stolen att inte utse några fler chefer för sitt diplomatiska uppdrag i Taipei, och lämnade det från och med nu i vården av en chargé d'affaires.

På grund av One-China-politiken har Peking flera gånger förklarat att ett avbrott med Taipei är en nödvändig preliminär förutsättning för att upprätta diplomatiska förbindelser när det gäller påföljden.

Det har gjorts ett antal ansträngningar för att förena Kina med Vatikanen. En artikel i The New York Times uppskattade att Taiwans status inte är ett stort hinder, och utnämningen av biskopar kan hanteras med att Vatikanen väljer en lista som förskärms av regeringen. De flesta rapporterna, säger det, indikerar att det främsta hindret är Kinas regeringens rädsla för att bli underminerad av den katolska kyrkan, särskilt eftersom påven Johannes Paul II allmänt ansågs ha påverkat fallet av kommunistiska regeringar i Polen och andra östeuropeiska länder.

Vissa observatörer har beskrivit en skillnad i fenomenet civilsamhälle och förhållandena mellan staten och samhället mellan Kina och västvärlden. Som en följd av detta, vad västerlänningar kan se som statlig reglering av social verksamhet, beskriver Kina ofta regeringens nödvändiga politik för att bevara social stabilitet.

När påven Johannes Paul II dog 2005 höll kyrkor i hela Kina speciella minnesgudstjänster för att fira och sörja hans bortgång. Sådan verksamhet är tillåten, även om den officiella politiken gentemot påven i Rom förblir densamma. Många kinesiska katoliker, ofta utan medvetenhet om någon verklig spricka mellan de två sidorna, uttryckte att de skulle ha velat att han skulle besöka Kina, som han en gång hade angett var hans önskan.

PRC: s regering uttrycker också sin uppfattning att den katolska kyrkan inte i tillräcklig utsträckning har bett om ursäkt för påstådda övergrepp från missionärer och präster som inträffade före upprättandet av Kina . Den kritiserade hårt kanoniseringen år 2000 av 120 kinesiska och utländska martyrer i Kina, saligförklarade mycket tidigare och hävdade att många av icke-kineserna bland martyrerna hade begått övergrepp och brott mot det kinesiska folket. Det kritiserade också Vatikanen för att han fortsatte med denna åtgärd utan att säkra kinesisk insats och lade på den heliga stolen skulden för att det inte fanns några diplomatiska kanaler som skulle ha underlättat input. Det anklagade en liknande för helstolsunilateralism (som vissa istället skulle tolka som Pekings vägran att skilja mellan religion och politik) när påven Benediktus XVI bjöd in fyra biskopar från Kina, varav tre godkändes av regeringen, till sammankomsten i oktober 2005 biskopssynoden i Rom.

Brev av påven Benedikt XVI till katoliker i Kina

I sitt brev av den 27 maj 2007 till katolikerna i Folkrepubliken Kina erkände påven Benedikt XVI deras trofasthet mot Kristus och kyrkan, "ibland till priset av allvarliga lidanden", men uttryckte också oro över vissa aspekter av det kyrkliga livet i landet, i synnerhet uppdelningen som orsakas av "den betydande roll som enheter som har påtvingats som de viktigaste avgörande faktorerna för det katolska samfundets liv", så att "personer som inte är ordinerade, och ibland inte ens döpta, kontrollerar och fatta beslut om viktiga kyrkliga frågor, inklusive utnämningen av biskopar, i namnet på olika statliga organ ", med en följd av" förnedring av Petrine- och biskopsministerierna ".

Påven utmärkte tre grupper bland de katolska biskoparna i Kina. Han nämnde först dem som "har känt sig tvungna att välja hemlig invigning"; han uttryckte Stolens hopp "att dessa legitima pastorer kan erkännas som sådana av statliga myndigheter också för civila effekter". Den andra gruppen är den av dem som "under påtryckningar av särskilda omständigheter har samtyckt till att få biskopsvigning utan det pontiska mandatet, men därefter har begärt att bli mottagna i gemenskap med Petrus efterträdare och med sina andra bröder i biskopet "; med tanke på den förvirring som finns hos kinesiska katoliker sade påven: ”Det är oumbärligt för de berörda stiftssamhällens andliga nytta att legitimering, när den har inträffat, förs in i allmänheten vid ett så tidigt tillfälle som möjligt , och att de legitimerade biskoparna ger entydiga och ökande tecken på full gemenskap med Petrus efterträdare. " Den tredje gruppen är den av "det mycket få antalet ... som har ordinerats utan det påvliga mandatet och som inte har bett om eller ännu inte fått den nödvändiga legitimationen"; dessa, sade påven, "ska betraktas som olagliga, men giltigt ordinerade", och "de troende, med hänsyn till detta, när det gäller nattvarden och de andra sakramenten, måste inom ramen för de möjliga söka biskopar och präster som är i gemenskap med påven: ändå, om detta inte kan uppnås utan allvarliga besvär, kan de för sitt andliga bästa vända sig till dem som inte är i gemenskap med påven. "

Härdning av regeringens attityd

Den 20 November 2010 ordination av en biskop mot önskemål Heliga stolen angav att regeringen tar en mer hårdföra attityd. Påven Benedikt XVI uttryckte sin oro bestämt. I slutet av juni 2011 ordinerades en annan biskop mot påtornas önskemål, medan en präst med godkännande av den heliga stolen arresterades, vilket förhindrade hans ordination som biskop. En liknande ordination ägde rum den 14 juli 2011, vilket fick Heliga stolen att avge en förklaring om att påven "återigen beklagar det sätt på vilket kyrkan i Kina behandlas och hoppas att de nuvarande svårigheterna kan övervinnas så snart som möjligt" .

Andra religiösa organisationer som stöds av staten

CPCA är en av tre statligt godkända religiösa organisationer som inrättades i Kina efter 1949. De andra två är Three-Self Patriotic Movement for Protestants och Islamic Association of China .

Se även

Anteckningar

Referenser

externa länkar