Påvlig ofelbarhet - Papal infallibility

Påven Pius IX (1846–1878), under vars påvedöme doktrinen om påvens ofelbarhet definierades dogmatiskt av första Vatikanrådet
Emblem of the Papacy SE.svg
Påvlig företräde , överlägsenhet och ofelbarhet
Översikt
Patriarker
jämfört med påvar
Ekumeniska råd
jämfört med påvar
Katolska biskopsråd
jämfört med påvar
Politiska härskare
jämfört med påvar
Befintlig dogma
jämfört med påvar
Invändningar och kontroverser

Påvlig ofelbarhet är en dogma från den romersk -katolska kyrkan som säger att påven , i kraft av Jesu löfte till Petrus , bevaras när han vädjar till sin högsta auktoritet från möjligheten till fel på läror "som ursprungligen gavs till den apostoliska kyrkan och överlämnades ner i Skriften och traditionen ".

Denna doktrin definierades dogmatiskt vid första Vatikankonciliet 1869–1870 i dokumentet Pastor aeternus ; denna lära hade försvarats innan dess, och det påstås att den redan fanns i medeltida teologi ; denna doktrin var majoritetens åsikt vid tiden för kontrareformationen .

Läran om ofelbarhet bygger på en av hörnstenarna i katolsk dogm: den påvliga överlägsenheten och hans auktoritet som den härskande agenten som avgör vad som accepteras som formella övertygelser i den romersk -katolska kyrkan. Användningen av denna kraft kallas att tala ex cathedra . "Varje doktrin" om tro eller moral "utfärdad av påven i sin egenskap av efterträdare till Petrus , som talar som pastor och lärare i den universella kyrkan, från sätet för hans biskopliga myndighet i Rom, och menade att tros" av den universella kyrkan, 'har den särskilda statusen som ett ex cathedra -uttalande. Vatikanrådet I 1870 förklarade att alla sådana ex cathedra -doktriner har karaktären infallibility (session 4, Constitution on the Church 4). "

Vatikanens första högtidliga förklaring om påvens ofelbarhet ägde rum den 18 juli 1870. Läran om den obefläckade befruktningen som Ineffabilis Deus förkunnade 1854 är "allmänt accepterad" som ett ex cathedra -uttalande. Sedan Vatikanens första förklaring om påvlig ofelbarhet (1870) skedde det enda exemplet på ett ex cathedra -uttalande 1950, då påven Pius XII definierade Marias antagande som en trosartikel . När han var prefekt för kongregationen för trosläran , hävdade Benedikt XVI (dåvarande Ratzinger) att Johannes Paul II : s beslut om katolsk ordination av kvinnor också var infaillible och en del av den katolska kyrkans ”vanliga och infallible” undervisning; men Johannes Paulus II "gjorde inget sådant påstående".

I ineffabilis Deus och Pius XII: s fall kollade påvarna med katolska biskopar innan de uttalade sig.

Lära

1881 illustration som visar påvlig ofelbarhet

Ofelbarhetens natur

Kyrkan lär att ofelbarhet är en karism som Kristus anförtror hela kyrkan, varvid påven, som "chef för biskopskollegiet", åtnjuter påvlig ofelbarhet. Denna karism är den högsta graden av deltagande i Kristi gudomliga auktoritet, som i det nya förbundet , för att skydda de troende från avhopp och garantera trosbekännelsen, säkerställer att de troende stannar i sanningen. Kyrkan lär vidare att gudomligt bistånd också ges till påven när han utövar sitt vanliga magisterium .

Villkor för att läror förklaras ofelbara

Enligt det första Vatikanrådets undervisning och katolska tradition är de villkor som krävs för ex cathedra påvlig undervisning följande:

  1. den romerska påven (påven ensam eller med biskopskollegiet )
  2. talar ex cathedra , det vill säga när han (vid fullgörandet av sitt ämbete som herde och lärare för alla kristna och i kraft av sin högsta apostoliska auktoritet ) definierar en lära
    1. om tro eller moral
    2. som ska hållas av hela kyrkan.

Terminologin för ett definitivt dekret gör vanligtvis klart att detta sista villkor är uppfyllt, som genom en formel som "Genom vår Herre Jesu Kristi myndighet och de välsignade apostlarna Petrus och Paulus, och genom vår egen myndighet, förklarar vi, uttalar och definiera läran ... att uppenbaras av Gud och som sådan hållas fast och oföränderligt av alla troende, "eller genom ett åtföljande anathema som säger att alla som medvetet gör avstånd står utanför den katolska kyrkan.

Till exempel i 1950, med Munificentissimus Deus , Pope Pius XII: s ofelbara definition om antagandet av Mary , det är fästa dessa ord: "Därför, om någon, som Gud förbjude, skulle våga uppsåtligen förneka eller ifråga tvekan det som vi har definierat, låt honom veta att han helt har fallit bort från den gudomliga och katolska tron. "

Som med alla karismer lär kyrkan att påvens ofelbarhets karism måste skönjas ordentligt, men bara av kyrkans ledare. Sättet att veta om något en påve säger är ofelbart eller inte är att urskilja om det är ex cathedra -läror. Lärorna från hela kyrkans biskopar anses också vara ofelbara, särskilt men inte bara i ett ekumeniskt råd (se kyrkans ofelbarhet ).

Gränser

Pastor aeternus tillåter inte ofelbarhet för kyrkan eller påven för nya läror. Alla definierade doktriner måste vara "förenliga med Sacred Scripture och Apostolic Traditions":

Ty den Helige Ande utlovades inte till Petrus efterträdare att de genom hans uppenbarelse skulle kunna göra en ny lära kända, utan att de genom hans bistånd ofrivilligt skulle kunna hålla och troget förklara uppenbarelsen, troens insättning, levererad genom apostlarna.

Den ger exempel på vilka typer av samråd som är lämpliga, bland annat sammansättning av ekumeniska råd, att be om kyrkans sinne som är utspridda över världen, synoder och så vidare.

Inte all katolsk undervisning är ofelbar. Den Troskongregationen skiljer tre typer av läran:

  • att tros vara gudomligt avslöjad
  • att hållas definitivt
    • efter en högtidlig definitionshandling av en påve eller ekumeniskt råd
    • följa en icke-definierande handling av en påve, bekräfta eller bekräfta något som lärs av den vanliga och universella undervisningsmyndigheten hos biskopar över hela världen
  • annars att respekteras eller underkastas (i fallet med präster och religiösa) som en del av biskoparnas vanliga undervisningsmyndighet, men utan påstående om ofelbarhet.

Exempel på doktriner som kan anses vara gudomligt avslöjade inkluderar Jesu uttalanden i evangelierna , eftersom evangelierna är en del av Bibeln , som är en del av insatsen för gudomlig uppenbarelse, liksom den obefläckade uppfattningen av Maria och antagandet av Maria , eftersom dokumenten som definierar dessa doktriner tydligt anger att de är en del av de gudomligt uppenbara sanningarna. Exempel på doktriner som definitivt hålls inkluderar Transubstantiation , sakramentalseglet , kvinnor som inte får prästvigas och själva påvens ofelbarhet.

I juli 2005 uttalade påven Benedikt XVI under en improviserad tal till präster i Aosta att: "Påven är inte ett orakel; han är ofelbar i mycket sällsynta situationer, som vi vet." Påve Johannes XXIII anmärkte en gång: "Jag är bara ofelbar om jag talar ofelbart men jag kommer aldrig att göra det, så jag är inte ofelbar." En doktrin som föreslagits av en påve som sin egen uppfattning, som inte högtidligt förklaras som en kyrkans doktrin, kan förkastas som falsk, även om det handlar om tro och moral, och ännu mer alla synpunkter som han uttrycker i andra frågor. Ett välkänt exempel på en personlig åsikt om en tro och moral som lärdes av en påve men förkastades av kyrkan är den uppfattning som påven Johannes XXII uttryckte om när de döda kan nå den vackra salen . Begränsningen av påvens ofelbarhet "i andra frågor" illustreras ofta av kardinal James Gibbons berättelse om hur påven av misstag kallade honom Jibbons.

Bakgrund

Ex cathedra

"Ex cathedra" omdirigerar här. För den tidiga musikensemblen, se Ex Cathedra . För filmen 2009, se Ex Cathedra (film) .
Den enda ex cathedra -tillämpningen av påvlig ofelbarhet sedan dess högtidliga deklaration har varit för Marian Dogma of Assumption 1950. Målning av antagandet , Rubens , 1626
Se även: Dogma i katolska kyrkan

Cathedra och sedes är latinska ord för en stol, symbolen för läraren i den antika världen; "stolen" används fortfarande metaforiskt som ämbete för en universitetsprofessor och till "se" för en biskop (från sedes ). Det sägs att påven intar "Peters ordförande" eller " Heliga stolen ", eftersom katoliker anser att påven är Petrus efterträdare. Katoliker anser också att Peter hade en särskild roll bland apostlarna som enhetsbevarare, och att påven därför innehar rollen som talesman för hela kyrkan bland biskoparna, som katolikerna anser vara apostlarnas efterträdare.

Läran om påvens ofelbarhet, den latinska frasen ex cathedra (bokstavligen "från stolen"), förklarades av Pius IX 1870 som betydelse "när han vid utövandet av sitt ämbete som herde och lärare för alla kristna, i kraft av hans högsta apostoliska myndighet, [biskopen i Rom] definierar en doktrin om tro eller moral som ska hållas av hela kyrkan. "

Det svar som de troende kräver har karakteriserats som "samtycke" när det gäller ex cathedra -förklaringar av påvarna och "vederbörlig respekt" med avseende på deras andra förklaringar.

Skrift och primat av Petrus

På grundval av Markus 3:16 , 9: 2 , Lukas 24:34 och 1 Korinthierna 15: 5 , beskriver katolska kyrkans katekes Petrus som en första plats bland apostlarna. Det talar om Petrus som den klippa som Kristus på grund av Petrus tro sade i Matteus 16:18 att han skulle bygga sin kyrka, som han förklarade skulle segra över dödens makter. I Lukas 22:32 gav Jesus Peter uppdraget att behålla sin tro efter varje förfall och att stärka sina bröder i den. Katolska kyrkans katekes ser kraften i de nycklar som Jesus lovade i Matteus 16:19 att vara för Peter ensam och som en signifikant myndighet för att styra Guds hus, det vill säga kyrkan, en myndighet som Jesus efter sin uppståndelse bekräftade för Petrus genom att instruera honom i Johannes 21: 15–17 att mata Kristi får . Kraften att binda och lossa, som tilldelas alla apostlarna gemensamt och särskilt Petrus (Matt 16:19), ses i katolska kyrkans katekes som en auktoritet att frikänna synder, att uttala domar om läran och fatta beslut om Kyrkans disciplin.

Den romerska påvens övertag

Huvudartikel: Biskop i Rom
Anhängare av påven utanför FN 2008 med en banner som citerar Matteus 16

Läran om de romerska biskoparnas företräde har liksom andra kyrkans läror och institutioner genomgått en utveckling . Således har etableringen av Primacy som registrerats i evangelierna successivt blivit tydligare och erkänt och dess konsekvenser utvecklats. Tydliga tecken på medvetenheten om de romerska biskoparnas företräde och om de andra kyrkornas erkännande av överordnet framträder i slutet av 1 -talet.

-  Ludwig Ott

Teologisk historia

Påven Leo XIII , som biskop i Rom och efterträdare för aposteln Petrus , representerades som vägledande för skeppet i Guds kyrka (målning av Friedrich Stummel i Kevelaer -helgedomen 1903).

Brian Tierney hävdade att franciskanprästen Peter Olivi från 1200-talet var den första personen som tillskrev påven ofelbarhet. Tierneys idé accepterades av August Bernhard Hasler, och av Gregory Lee Jackson, Den avvisades av James Heft och av John V. Kruse. Klaus Schatz säger att Olivi på intet sätt spelade den nyckelroll som tilldelades honom av Tierney, som misslyckades med att erkänna tidigare kanonister och teologers arbete, och att det avgörande framsteget i undervisningen kom först på 1400 -talet, två århundraden efter Olivi; och han förklarar att "Det är omöjligt att fastställa en enda författare eller epok som utgångspunkt." Ulrich Horst kritiserade Tierney -synen av samma skäl. I sin protestantiska utvärdering av den ekumeniska frågan om påvlig ofelbarhet avvisar Mark E. Powell Tierneys teori om 1200-talets Olivi och säger att doktrinen om påvens ofelbarhet definierad i Vatikanen I hade sitt ursprung på 1300-talet-han hänvisar särskilt till biskop Guido Terreni - och var själv en del av en lång utveckling av påvliga påståenden.

Schatz pekar på "... den speciella uppskattning som ges till det romerska kyrkogemenskapen [som] alltid förknippades med trohet i tron ​​och bevarandet av paradosen (tron som överlämnad)." Schatz skiljer mellan den senare doktrinen om "det påvliga magisteriets ofelbarhet" och Hormisdas -formeln 519, som hävdade att "den romerska kyrkan har aldrig gjort fel (och kommer aldrig att göra fel)." Han betonar att Hormisdas formel inte var avsedd att tillämpas så mycket på "... enskilda dogmatiska definitioner utan på hela tron ​​som överlämnats och traditionen med Petrus bevarad intakt av den romerska kyrkan." Specifikt hävdar Schatz att Hormisdas -formeln inte utesluter möjligheten att enskilda påvar blir kättare eftersom formeln hänvisar "... främst till den romerska traditionen som sådan och inte uteslutande till påvens person."

Ekumeniska råd

Decretum Gratiani från 1100-talet innehöll deklarationen av påven Gregorius I (590–604) att de fyra första ekumeniska råden skulle vördas ”... liksom de fyra evangelierna” eftersom de hade ”upprättats med universellt samtycke”, och också Gratians påstående om att "Den heliga romerska kyrkan ger de heliga kanonerna myndighet men är inte bunden av dem." Kommentatorer på Decretum, känd som Decretists , drog i allmänhet slutsatsen att en påve kunde ändra de ekumeniska rådens disciplinära förordningar men var bunden av deras uttalanden om trosartiklar, inom vilket område ett allmänt råds auktoritet var högre än ett individuell påve. Till skillnad från dem som föreslog de conciliaristiska teorierna från 1400-talet , förstod de ett ekumeniskt råd som nödvändigtvis involverade påven, och menade att påven plus de andra biskoparna var större än en påve som agerade ensam.

Medeltiden

Ytterligare information: Franciskaner § Förnyad kontrovers i frågan om fattigdom

Flera medeltida teologer diskuterade påvens ofelbarhet när han definierade frågor om tro och moral, inklusive Thomas Aquinas .

Den dictatus papae har tillskrivits Gregorius VII (1073-1085) år 1075, men en del har hävdat att de är senare än 1087. De hävdar att ingen kan döma påven (Proposition 19) och att "den romerska kyrkan har aldrig gjort fel, och det kommer inte att misstas i all evighet, då Skriften vittnar ”(prop. 22). Detta ses som ett ytterligare steg för att främja idén att "... hade varit en del av kyrkans historia och debatt så långt tillbaka som 519 när föreställningen om biskopen i Rom som bevararen av den apostoliska sanningen fastställdes i formeln för Hormisdas. "

Under de första åren av 1300 -talet befann sig franciskanordern i en öppen konflikt mellan "andliga" och konventuella fransiskaner om formen av fattigdom att iaktta. Spirituals intog extremistiska ståndpunkter som så småningom diskrediterade uppfattningen om apostolisk fattigdom och ledde till fördömande av påven Johannes XXII . Den här påven bestämde sig för att undertrycka det som han ansåg vara andligas överskott, som hävdade att Kristus och hans apostlar absolut inte hade haft någonting, vare sig separat eller tillsammans. "Andliga" hävdade att Johannes XXII: s föregångare hade förklarat Kristi absoluta fattigdom som en trosartikel och att därför ingen påve kunde förklara det motsatta. Överklagande gjordes särskilt till Bull Exiit qui seminat den 14 augusti 1279 , där påven Nicholas III uppgav att avstå från äganderätten till alla saker "... både individuellt men också gemensamt, för Guds skull, är förtjänstfullt och heligt; Kristus, också visade det perfektionens sätt, lärde det med ord och bekräftade det genom exempel, och de första grundarna av kyrkans militant, som de hade dragit det från själva fontänhuvudet, distribuerade det genom kanalerna för deras undervisning och liv till dem som önskade att leva perfekt. "

Av tjuren Ad conditorem canonum av den 8 december 1322, John XXII, förklarade det löjligt att låtsas att varje matrester som gavs till friarna och åt dem tillhörde påven, tvingade dem att acceptera äganderätten genom att avsluta arrangemanget enligt vilket alla egendom som gavs till franciskanerna tillhörde Heliga stolen , som gav friarna bara användningen av den. Han rev således den fiktiva struktur som gav utseendet av absolut fattigdom i franciskanska friars liv, en struktur som "... befriade fransiskanerna från den moraliska bördan av juridiskt ägande och gjorde det möjligt för dem att utöva apostolisk fattigdom utan olägenhet verklig fattigdom. " Detta dokument handlade om disciplinära snarare än doktrinära frågor, men ledare för franciskanerna reagerade med insisterande på det oåterkalleliga av doktrinära påvliga dekret, med särskild hänvisning till Exiit . Ett år senare utfärdade Johannes XXII den korta tjuren Cum inter nonnullos den 12 november 1323 , som förklarade "felaktig och kättersk" läran om att Kristus och hans apostlar inte hade några ägodelar.

Nästa år svarade påven på fortsatt kritik med tjuren Quia quorundam den 10 november 1324. Han förnekade den stora förutsättningen för ett argument från sina motståndare, "Vad de romerska påvarna en gång har definierat i tro och moral med nyckeln till kunskap står så oföränderligt att det inte är tillåtet för en efterträdare att återkalla det. " Han förklarade att det inte fanns någon motsättning mellan hans egna uttalanden och hans föregångares; att det inte kunde utläsas från 1279 -tjurens ord att Kristus och apostlarna inte hade någonting: "Det kan faktiskt snarare utläsas att evangeliets liv som Kristus levde och apostlarna inte utesluter några gemensamma ägodelar, eftersom de levde ' utan egendom "kräver inte att de som lever på detta sätt inte ska ha något gemensamt"; att det fanns många saker i franciskanregeln "... som Kristus varken undervisade eller bekräftade genom sitt exempel", och att det varken fanns förtjänst eller sanning i att låtsas som om Kristus och apostlarna inte hade några rättigheter i lag.

I sin bok om First Vatican Council skrev August Hasler, "John XXII ville inte höra om sin egen ofelbarhet. Han såg det som en felaktig inskränkning av hans rättigheter som suverän och i tjuren Qui quorundam (1324) fördömde den franciskanska läran om påvens ofelbarhet som djävulens verk. "

Brian Tierney har sammanfattat sin syn på John XXII: s roll enligt följande:

Påven Johannes XXII avskydde starkt att hans kontor - eller i alla fall mot hans föregångare - tillskrevs ofelbarheten. Teorin om irreformabilitet som föreslogs av hans motståndare var en "pestiferous doctrine", förklarade han; och först verkade han vara benägen att avfärda hela idén som "fördärvig djärvhet". Men genom någon okarakteristisk rad försiktighet eller genom ren lycka (eller otur) lämnade de faktiska termerna han använde för att fördöma fransiskanernas ställning ett sätt öppet för senare teologer att omformulera läran om ofelbarhet på ett annat språk.

År 1330 beskrev karmelitbiskopen Guido Terreni påvens karism av ofelbarhet i termer som mycket liknar dem som första Vatikanrådet skulle använda 1870.

År 1596, i The Catholic Controversy , skrev Francis de Sales :

[E] allt som en kung säger är inte en lag eller ett förordnande, utan bara det som en kung säger som kung och som lagstiftare. Så allt påven säger är inte kanonlag eller juridisk skyldighet; han måste mena att definiera och fastställa lagen för fåren, och han måste hålla ordning och form. ... Vi får inte tro att hans omdöme är ofelbart i allt och överallt, men då bara när han dömer en trosfråga i frågor som är nödvändiga för hela kyrkan; för i vissa fall som beror på mänskligt faktum kan han göra fel, det råder ingen tvekan. ... Teologer har sagt, ... med ett ord, att han kan ta fel på extra kateter , utanför Petrus stol, det vill säga som privatperson genom skrifter och dåligt exempel. Men han kan inte ta fel när han är i katedralen , det vill säga när han har för avsikt att göra instruktioner och förordningar om hela kyrkans vägledning, när han menar att bekräfta sina bröder som högsta pastor och leda dem in i hagarna i tro. För då är det inte så mycket människan som bestämmer, löser och definierar som det är den välsignade Helige Ande av människan, vilken Ande, enligt löftet från Vår Herre till apostlarna, lär hela sanningen för kyrkan.

Efter-reformation

Under perioden efter kontrareformationen, den dominikanska teologiska skolan vid Roman College of Saint Thomas i Rom, det framtida påvliga universitetet i Saint Thomas Aquinas, var Angelicum aktiv för att försvara läran om påvlig ofelbarhet. Vincentius Ferre (+1682), regent vid College of St. Thomas från 1654 till 1672, skriver i sin De Fide till försvar för påvens ofelbarhet att Kristus sa "Jag har bett för dig, Peter; visar tillräckligt att ofelbarheten inte lovades att kyrkan som bortsett från (seorsum) huvudet, men lovade huvudet att den från honom skulle härledas till kyrkan. " Dominic Gravina , professor i teologi vid St. för närvarande är en, därför har han ensam ofelbarhet. " Vincenzo Maria Gatti, även han professor i teologi vid St. , eller från apostlarna; men det är inte utlovat åt apostlarna eller till kyrkan. åtskilt (seorsum) huvudet eller med huvudet, och tillägger: "Därför är Petrus, även bortsett från (seorsum) kyrkan, ofelbar . "

Pastor aeternus: Dogmatisk definition av 1870

Målning för att fira dogmen om påvlig ofelbarhet (Voorschoten, 1870). Höger till vänster: Påven Pius IX, Kristus och Thomas Aquinas

Påvens ofelbarhet definierades formellt 1870, även om traditionen bakom denna uppfattning går mycket längre tillbaka. I slutet av det fjärde kapitlet av sin Dogmatisk konstitution om kyrkan Pastor Aeternus , den första Vatikankonciliet förklarade följande:

Vi undervisar och definierar att det är en dogma Gudomligt avslöjade att den romerska påven när han talar ex cathedra , det vill säga när han i tjänsten som pastor och doktor för alla kristna, i kraft av sin högsta apostoliska auktoritet, definierar en doktrin om tro eller moral som ska hållas av den universella kyrkan, av det gudomliga bistånd som lovades honom i den välsignade Petrus , har den ofelbarheten som den gudomliga återlösaren ville att hans kyrka skulle begåva i att definiera läran om tro eller moral, och att därför sådana definitioner av den romerska påven är av sig själva och inte av kyrkans samtycke irreformerbara.

Så då, om någon, som Gud förbjuder, har tuffhet att avvisa denna definition av vår: låt honom vara anathema .

-  Vatikanrådet, Sess. IV, konst. de Ecclesiâ Christi, kapitel iv

Det fjärde kapitlet fick två röster i juli 1870. I den första den 13 juli fanns det 601 väljare: 451 ja, 62 villkorade ja och 88 negativa. De senare grupperna fick sedan lämna; andra lämnade på grund av det överhängande fransk-preussiska kriget . Den slutliga omröstningen den 18 juli fick 433 bekräftande och endast två negativa röster från biskoparna Aloisio Riccio och Edward Fitzgerald .

Enligt katolsk teologi är detta en ofelbar dogmatisk definition av ett ekumeniskt råd . Eftersom definitionen från 1870 inte ses av katoliker som en skapelse av kyrkan, utan som den dogmatiska uppenbarelsen av en sanning om det påvliga magisteriet, kan påvliga läror som gjordes före kungörelsen 1870, om de uppfyller kriterierna i den dogmatiska definitionen , anses ofelbart. Ineffabilis Deus är det enda allmänt accepterade exemplet på detta.

Lumen gentium

Den dogmatiska konstitutionen Lumen gentium från Andra Vatikankonciliet , som också var ett dokument om den katolska kyrkan själv, bekräftade uttryckligen definitionen av påvlig ofelbarhet för att undvika alla tvivel och uttryckte detta med följande ord:

Detta heliga råd, nära i det första Vatikanrådets fotspår, med det rådet lär och förklarar att Jesus Kristus, den eviga herden, grundade sin heliga kyrka efter att ha skickat ut apostlarna som han själv hade skickats av Fadern; och han ville att deras efterträdare, nämligen biskoparna, skulle vara herdar i hans kyrka till och med världens fulländning. Och för att själva biskopet skulle vara ett och odelat placerade han den välsignade Petrus över de andra apostlarna och instiftade i honom en permanent och synlig källa och grund för enhet av tro och gemenskap. Och all denna undervisning om institutionen, evigheten, innebörden och orsaken till den romerska påvens och hans ofelbara magisteriums heliga företräde , föreslår detta heliga råd igen att tro på alla troende.

Drift

Frekvens av ofelbara deklarationer

Det finns debatt i kyrkan mellan dem som tror att ofelbarhet utövas sällan och uttryckligen och dem som tror att det är vanligt.

Ett exempel på där det råder tvist om huruvida ett ämne ligger inom gränserna för ofelbarhet är en påvens kanonisering av ett helgon. Om de är det, skulle de representera en mycket vanlig förekomst under ett påvedöme. Men de anses vanligtvis inte vara av gudomlig tro, eftersom de är beroende av fakta som uppenbarar sig efter Nya testamentets uppenbarelse. Individers status som heliga i himlen lärs inte ut i den katolska katekismen eller trosbekännelserna som krävs för tro. Vissa katolska teologer har emellertid tidigare hävdat att kanonisering av ett heligt av en påve är ofelbar lära att personen kanoniserad definitivt är i himlen med Gud, eftersom det relaterar till tro. Ett dekret om kanonisering uppmanar hela kyrkan att vörda personen som ett helgon, medan saligförklaring bara tillåter det. I sin kommentar från 1998 om den avslutande formeln för 'Professio fidei' listade kongregationen för trosläran "helgonens kanoniseringar" som "de sanningar som är kopplade till uppenbarelse av historisk nödvändighet och som ska hållas definitivt, men är inte kan förklaras som gudomligt avslöjad ".

Instanser av ofelbara deklarationer

Katolska teologer är överens om att både påven Pius IX : s definition från 1854 av dogmen om den obefläckade befruktningen av Maria och påven Pius XII : s definition av dogmen om Marias antagande från 1950 är fall av påvlig ofelbarhet. Båda följde ett omfattande samråd med biskoparna om huruvida dessa läror redan var trodde över hela världen. Teologer är dock oense om vilka andra dokument som kvalificerar sig.

När det gäller historiska påvedokument gjorde katolska teologen och kyrkohistorikern Klaus Schatz en grundlig studie, publicerad 1985, som identifierade följande lista över ex cathedra -dokument:

  1. Tome to Flavian , påve Leo I , 449, om de två naturerna i Kristus, mottagen av rådet i Chalcedon ;
  2. Påve Agathos brev , 680, om Kristi två testamenten, mottaget av Konstantinopels tredje råd ;
  3. Benedictus Deus , påve Benedikt XII , 1336, om den saliga synen om just efter döden snarare än bara strax före den slutliga domen;
  4. Cum occasione , påven Innocent X , 1653, som fördömer fem förslag om Jansen som kättare ;
  5. Auctorem fidei , påven Pius VI , 1794, som fördömer flera jansenistiska förslag från Pistoiasynoden som kättare;
  6. Ineffabilis Deus , påven Pius IX , 1854, som definierar den obefläckade befruktningen ;
  7. Munificentissimus Deus , påven Pius XII , 1950, som definierar Marias antagande .

Det finns ingen fullständig lista över påvliga uttalanden som anses ofelbara.

En kommentar från Ad Tuendam Fidem från 1998 som utfärdades av Congregation for the Doctrine of the Faith som publicerades på L'Osservatore Romano i juli 1998 listade ett antal fall av ofelbara uttalanden av påvar och ekumeniska råd, men uttryckligen anges (vid nr 11) att detta inte var tänkt att vara en komplett lista. Listan inkluderade som ex cathedra uttal Ineffabilis Deus , Munificentissimus Deus och Benedictus Deus.

Ett av de nämnda dokumenten är påven Johannes Paulus II : s apostoliska brev Ordinatio sacerdotalis om att förbehålla prästvigning till män ensam, vilket församlingen tidigare påstod vara ofelbart, även om det inte undervisades ex cathedra (dvs. även om det inte var en undervisning i det extraordinära magisteriet ) , vilket klargör att innehållet i detta brev bekräftade "genom en formell förklaring" vad som hade lärt sig ofelbart av det vanliga och universella magisteriet . Detta bekräftades i en kommentar från samma församling och i kommentarer av kardinalerna Joseph Ratzinger och Tarcisio Bertone . Många framstående teologer bestrider att detta verkligen är ofelbart, liksom Nicholas Lash , en före detta präst och emeritusprofessor i gudomlighet vid University of Cambridge. The Catholic Theological Society of America i en rapport med titeln "Tradition and the Ordination of Women " drog slutsatsen att Ordinatio sacerdotalis har misstag med avseende på dess påståenden om denna undervisnings auktoritet och dess grunder i traditionen .

Påven Johannes Paul II bekräftar "doktrinen om den grova omoraliska direkta och frivilliga dödandet av en oskyldig människa" och "att dödshjälp är ett allvarligt brott mot Guds lag, eftersom det är avsiktligt och moraliskt oacceptabelt dödande av en människa person "i encyklika Evangelium Vitae listades också på samma sätt av församlingen (dvs ofelbar, men inte undervisad ex cathedra ).

Invändningar

Invändningar av katoliker

Före 1870 var tron ​​på påvens ofelbarhet inte ett definierat krav på katolsk tro, men vanligt i många tider och områden med olika betydelser. Vidare bör det inte antas att det som människor hävdade eller förnekade som påvlig ofelbarhet motsvarar den moderna läran, med dess särskilda gränser ("ingen ny lära") och tillämpning (ex cathedra, tro och moral, etc.). I det franska sammanhanget med jansenismen var en ofelbarhetsdebatt att förneka att påven var ofelbar på fakta snarare än bara rättigheter (doktrin). I irländskt/brittiskt sammanhang gäller förklaringar som förnekar påvens ofelbarhet påvens auktoritet att störta stater eller begå religiöst folkmord eller kräva förräderi.

Innan Vatikanen I

Exempel på katoliker som före det första Vatikanrådet inte trodde på påvets ofelbarhet är franska abbé François-Philippe Mesenguy (1677–1763), som skrev en katekes som förnekade påven ofelbarhet och tysken Felix Blau (1754–1798), som som professor vid University of Mainz kritiserade ofelbarhet utan ett tydligare mandat i Bibeln.

I deklarationen och protestationen som undertecknades av de engelska katolska avvikarna 1789, året för den franska revolutionen , säger undertecknarna:

Vi har också anklagats för att ha, som princip i vår religion, att implicit lydnad beror på oss från påvar och förordningar från påven och generalråd; och att därför, om påven eller något allmänt råd, för kyrkans bästa skulle beordra oss att ta upp vapen mot regeringen eller på något sätt undergräva lagarna och friheterna i detta land eller att utrota personer i en annan övertalning än oss, håller vi (det hävdas av våra anklagare) oss skyldiga att lyda sådana order eller förordningar om smärta av evig eld:

Vi förnekar positivt att vi är skyldiga någon sådan lydnad till påven och generalrådet, eller till någon av dem. och vi tror att ingen handling som i sig är omoralisk eller oärlig någonsin kan motiveras med eller under färg att det görs antingen för kyrkans bästa eller för att lyda någon kyrklig makt oavsett. Vi erkänner ingen ofelbarhet hos påven, och vi varken fattar eller tror att vår olydnad mot sådana order eller förordningar (om något sådant skulle ges eller göras) skulle kunna utsätta oss för något straff.

Under den brittisk/irländska kungen George III måste en katolik som ville tillträda sitt embetsarbete svära trohet. Eden var särskilt inriktad på att förutse att påven ofelbart kunde beordra eller förlåta regicid. Ed krävdes på Irland från 1793. En liknande artikel var verksam i England. En del av eden sade "Det är inte en artikel i den katolska tron, inte heller är jag därmed skyldig att tro eller bekänna att påven är ofelbar." De irländska biskoparna upprepade sitt godkännande i en pastoralt tal den 25 januari 1826 till de katolska prästerna och lekmännen i Irland och sade: "Irlands katoliker tror inte bara, utan de förklarar vid ed ... att det inte är en artikel av den katolska tron, de är inte heller skyldiga att tro att påven är ofelbar och att de inte håller sig 'bundna att lyda någon ordning i sin natur omoralisk', även om påven eller någon kyrklig makt skulle utfärda eller styra en sådan beordra, men tvärtom att det skulle vara syndigt i dem att betala all respekt eller lydnad mot dem. "

År 1822 förklarade biskop Baine: "I England och Irland tror jag inte att någon katolik upprätthåller påvens ofelbarhet."

I sin studie om kyrkan från 1829 konstaterade Delahogue: " Ultramontanska teologer tillskriver ofelbarhet till den biskop i Rom som beaktas i denna aspekt och när han talar, som man säger, ex cathedra . Detta förnekas av andra, i synnerhet av gallikaner."

Professor Delahogue hävdade att doktrinen om att den romerska påven, även när han talar ex cathedra , är besatt av ofelbarhet eller är överlägsen allmänna råd kan förnekas utan förlust av tro eller risk för kätteri eller schisma.

I 1830 års upplaga av Berrington och Kirk's Faith of Catholics stod det: "Påvliga definitioner eller förordningar, oavsett vilken form som uttalas, uteslutande hämtade från ett allmänt råd eller godkännande av kyrkan, tvingar ingen med kätteri till ett internt samtycke."

År 1861 skrev professor Murray vid det irländska katolska seminariet i Maynooth att de som verkligen förnekar påvens ofelbarhet "inte på något sätt eller bara i minsta grad (om inte någon annan grund visas) anses vara främmande från Katolsk tro. "

Före och efter Vatikanen I

Critical works s Roman Catholic Opposition to Papal Infallibility (1909) av WJ Sparrow Simpson har dokumenterat motstånd mot definitionen av dogmen under första Vatikanrådet även av dem som trodde på dess undervisning men ansåg att det inte var lämpligt att definiera det.

Sparrow Simpson, en anglikaner , konstaterar att "Alla verk som återtryckts sedan 1870 har ändrats i enlighet med Vatikanens idéer". Till exempel:

  • 1860 års upplaga av Keenans katekism som användes i katolska skolor i England, Skottland och Wales tillskrev protestanterna idén att katoliker var tvungna att tro på påvlig ofelbarhet:

(Fr.) Måste inte katoliker tro att påven själv är ofelbar?

(A.) Detta är en protestantisk uppfinning: det är ingen artikel i den katolska tron: inget beslut från hans sida kan tvingas under kätteri, om det inte tas emot och verkställs av lärarorganet, det vill säga av kyrkans biskopar.

  • I översynen 1895:

(Q.) Men några katoliker inför Vatikanrådet förnekade påvens ofelbarhet, som också tidigare bestreds i just denna katekes.
(A.) Ja; men de gjorde det under den vanliga förbehållet - "så långt de sedan kunde fatta kyrkans sinne och underkastas hennes framtida definitioner."

Efter Vatikanen I

Efter det första Vatikanrådet 1869–1870 uppstod oenighet bland vissa katoliker, nästan uteslutande tyska, österrikiska och schweiziska , om definitionen av påvlig ofelbarhet. Oliktänkarna, medan de höll kyrkans generalråd ofelbara, var ovilliga att acceptera dogmen om påvens ofelbarhet, och därmed uppstod en schism mellan dem och kyrkan, vilket resulterade i bildandet av samhällen i schism med Rom, som blev känt som Gamla katolska kyrkor . De allra flesta katoliker accepterade definitionen.

Innan det första Vatikanmötet, John Henry Newman , medan han personligen var övertygad om, av teologisk åsikt, om påvens ofelbarhet, motsatte sig definitionen som dogm, av rädsla för att definitionen skulle kunna uttryckas i övergripande termer som är öppna för missförstånd. Han var nöjd med den måttliga tonen i den faktiska definitionen, som "bekräftade påvens ofelbarhet endast inom en strikt begränsad provins: läran om tro och moral som ursprungligen gavs till den apostoliska kyrkan och överlämnades i Skriften och traditionen".

Moderna invändningar

En undersökning 1989–1992 av ungdomar i åldersgruppen 15–25 år (81% var katoliker, 84% yngre än 19 och 62% män) främst från USA, men också från Österrike , Kanada , Ecuador , Frankrike, Irland , Italien , Japan, Korea , Peru , Spanien och Schweiz , fann att 36,9% bekräftade att "påven har befogenhet att tala med ofelbarhet", 36,9% (exakt samma andel) förnekade det och 26,2% sa att de inte visste.

Några nutida katoliker, som Hans Küng , författare till Infallible? En förfrågan och historikern Garry Wills , författare till Påvens synd , vägrar att acceptera påvens ofelbarhet som en trosfråga. Küng har sanktionerats av kyrkan genom att ha uteslutits från att undervisa i katolsk teologi. Brian Tierney håller med Küng, som han citerar, och avslutar: "Det finns inga övertygande bevis för att påvens ofelbarhet utgjorde någon del av kyrkans teologiska eller kanoniska tradition före 1300 -talet; läran uppfanns i första hand av några få dissidenta franciskaner eftersom det passade deras bekvämlighet att uppfinna det; så småningom, men först efter mycket initial motvilja, accepterades det av påvedömet eftersom det passade påvenas bekvämlighet att acceptera det. " Garth Hallett, "som bygger på en tidigare studie av Wittgensteins behandling av ordbetydelse", hävdade att dogmen om ofelbarhet varken är sann eller falsk men meningslös; i praktiken, hävdar han, tycks dogmen inte ha någon praktisk nytta och ha fallit för känslan att den är irrelevant.

1995 påpekade den katolska feministiska författaren Margaret Hebblethwaite :

Om ingen 1995 ägnar mycket uppmärksamhet när Rom slår näven och säger "Detta är ofelbart", vad kan vi då dra slutsatsen? Vi kan dra slutsatsen att vi bevittnar vad som kan vara den största nedgången av påvlig myndighet i verkliga termer någonsin sett i historien.

Katolska prästen August Bernhard Hasler (d. 3 juli 1980) skrev en detaljerad analys av Första Vatikanrådet , och presenterade passningen av ofelbarhetsdefinitionen som orkestrerad. Roger O'Toole beskrev Haslers arbete enligt följande:

  1. Det försvagar eller rivar påståendet att påvlig ofelbarhet redan var en allmänt accepterad sanning, och att dess formella definition bara gjorde de jure det som länge erkänts de facto .
  2. Den betonar omfattningen av motståndet mot definitionen, särskilt i Frankrike och Tyskland.
  3. Det förtydligar den "oportunistiska" positionen som till stor del en artig fiktion och noterar hur den användes av infallibilister för att bagatellisera karaktären av motståndet mot påvliga påståenden.
  4. Det anger i vilken utsträckning "spontant folklig efterfrågan" på definitionen faktiskt var noggrant orkestrerad.
  5. Det understryker det personliga engagemanget från påven som, trots sina ansvarsfulla ansvarsfriskrivningar, framstår som den främsta drivkraften och drivkraften bakom Infallibilist -kampanjen.
  6. Det beskriver längderna som påvedömet var berett att gå in i vridning av formella "inlagor" från minoriteten även efter deras nederlag i fullmäktige.
  7. Det ger inblick i den ideologiska grunden för dogmen i europeisk politisk konservatism, monarkism och kontrarevolution.
  8. Den fastställer doktrinen som ett viktigt bidragande element i den nuvarande "krisen" i den romersk -katolska kyrkan.

Mark E. Powell skriver i sin undersökning av ämnet ur protestantisk synvinkel: "August Hasler framställer Pius IX som en outbildad, kränkande storman och Vatikanen I som ett råd som inte var gratis. Hasler är dock engagerad i uppvärmd polemik och överdriver uppenbarligen sin bild av Pius IX. Konton som Haslers, som målar Pius IX och Vatikanen I i de mest negativa termerna, motbevisas tillräckligt av deltagarnas vittnesmål vid Vatikanen I. "

Protestanters invändningar

De som motsätter sig påvens ofelbarhet som Geisler och MacKenzie säger att det strider mot Skriften och den tidiga kyrkans lära.

  • På språkliga grunder och deras förståelse för att Peters myndighet delades säger James Robert White och andra att Matteus 16:18 inte hänvisar till Peter som klippan. De hävdar att i denna passage är Peter i den andra personen ("du"), men att "denna sten", som är i den tredje personen, hänvisar till Kristus, föremålet för Petrus sanningbekännelse i vers 16 och uppenbarelsen som hänvisas till i vers 17, som uttryckligen bekräftas vara kyrkans grund. White citerar myndigheter som John Chrysostomus och St Augustine of Hippo som stödjer denna förståelse, med Augustinus som säger: "På denna klippa sade han därför, som du har erkänt. Jag kommer att bygga min kyrka. För klippan (petra) är Kristus; och på denna grund var Petrus själv byggd. "
  • De förstår "nycklar" i Matteanpassagen och dess auktoritet som främst eller uteslutande avseende evangeliet.
  • De ser Jesu bön för Petrus, att hans tro inte ska misslyckas ( Luk 22:32 ) som inte lovande ofelbarhet för ett påvligt ämbete, som de anser vara en sen och ny lära.
  • Medan de erkänner Petrus betydande roll i den tidiga kyrkan och hans första ledarskap av bröder, hävdar de att Apostlagärningarna visar att han är sämre än aposteln Paulus i sin nivå av bidrag och inflytande, med att Paulus blev det dominerande fokuset i den bibliska register över den tidiga kyrkan, och författaren till det mesta av Nya testamentet (som får direkt uppenbarelse), och som har myndighet att offentligt tillrättavisa Peter. (Gal 2: 11–14)
  • Geisler och MacKenzie ser också frånvaron av någon referens av Peter som hänvisar till sig själv distinkt, till exempel apostelns chef, och istället bara som "en apostel" eller "en äldste" (1 Pet. 1: 1; 5: 1) som tynger mot att Peter är den högsta och ofelbara kyrkans universella chef och indikerar att han inte skulle acceptera sådana titlar som den helige Fadern .
  • De säger att den avslöjande funktionen som är kopplad till översteprästen Kajafas ämbete (Joh. 11: 49–52) inte skapar prejudikat för Petrins ofelbarhet, eftersom de (bland andra skäl) utgår från Uppenbarelseboken 22:18 att det inte finns något ny uppenbarelse efter Nya testamentets tid, som också innehas av katoliker.
  • På samma sätt anser de att det inte fanns något judiskt ofelbart magisterium, men tron ​​varade ändå och att den romersk -katolska läran om ofelbarhet är en ny uppfinning.
  • De ser löftet om påvlig ofelbarhet som kränkt av vissa påvar som talade kätteri (som erkänt, säger de, av den romerska kyrkan själv) under förhållanden som, de hävdar, passar kriterierna för ofelbarhet.
  • De säger att vid rådet i Jerusalem sågs inte Peter som kyrkans ofelbara chef, med James som utövade det mer avgörande ledarskapet och gav den slutgiltiga meningen; och att han inte på annat håll ses som den sista och universella domaren om någon doktrinär tvist om tro på kyrkans liv.
  • De anser som obefogade på skriftliga och historiska grunder tanken att monarkiskt ledarskap av en ofelbar påve behövs eller har funnits; att den ofelbara auktoriteten är skrifterna snarare än ett ofelbart huvud. och att kyrkoledarskap i Nya testamentet förstås som biskopar och äldste, som betecknar samma ämbete, snarare än en ofelbar påve.
  • De hävdar vidare att läran om påvlig ofelbarhet saknade universellt eller utbrett stöd i huvuddelen av kyrkans historia, och att det fanns ett stort motstånd mot den inom den katolska kyrkan, även vid tiden för dess officiella institution, och sade att detta vittnar om dess brist på skriftlig och historisk befallning.
  • Kapitel 7 i Lytton Stracheys biografi om kardinalmanning i viktiga viktorianer innehåller en diskussion om påvens ofelbarhet och några möjliga invändningar.

Positioner för vissa andra kyrkor

Östra ortodoxi

Dogmen om påvlig ofelbarhet förkastas av östra ortodoxi . Östortodoxa kristna anser att den Helige Ande inte kommer att tillåta att hela kroppen av ortodoxa kristna faller i fel utan lämnar frågan öppen om hur detta kommer att säkerställas i något specifikt fall.

Anglikanska kyrkor

Den Church of England och dess systerkyrkor i Anglicannattvardsgången avvisar påvlig ofelbarhet, ett avvisande till uttryck i De trettionio artiklarna i religion (1571):

XIX. Av kyrkan. Kristi synliga kyrka är en församling av trogna män, i vilka det rena Guds Ordet predikas och sakramenten behörigt utförs i enlighet med Kristi förordning, i alla de saker som nödvändigtvis är nödvändiga för detsamma. Som kyrkan i Jerusalem, Alexandria och Antiochia har gjort fel, så har också Roms kyrka gjort fel, inte bara i sitt levnadssätt och ceremoni, utan också i trosfrågor.

XXI. Av myndigheten för allmänna råd. Allmänna råd får inte samlas utan prinsens bud och vilja. Och när de samlas, (eftersom de är en församling av människor, varav alla inte styrs av Guds Ande och Guds ord), kan de ta fel och ibland ha gjort fel, även i saker som hör till Gud. Därför har saker som förordnats av dem som nödvändiga för frälsning varken styrka eller auktoritet, såvida det inte kan förklaras att de är tagna ur den heliga Skriften.

Metodistkyrkor

John Wesley ändrade de anglikanska religionsartiklarna för användning av metodister , särskilt de i Amerika . De metodistiska artiklar utelämna uttryckliga bestämmelser i anglikanska artiklarna om felen i kyrkan i Rom och överinseende av råden, men behålla artikel V, som underförstått Avser den romersk-katolska idén om påvens auktoritet som kan definiera trosartiklar i frågor inte klart härledd från Skriften:

V. Om de heliga skrifternas tillräcklighet för frälsning. Den heliga skriften innehåller allt som är nödvändigt för frälsning; så att det som inte läses däri, och inte heller kan bevisas därigenom, inte ska krävas av någon människa att det ska tros som en trosartikel eller anses vara nödvändigt eller nödvändigt för frälsning.

Reformerade kyrkor

Presbyterianska och reformerade kyrkor avvisar påvens ofelbarhet. Den Westminsterbekännelsen , som var avsett år 1646 för att ersätta de trettionio artiklar , går så långt som att märka den romerska påven "Antikrist"; den innehåller följande uttalanden:

(Kapitel ett) IX. Den ofelbara tolkningsregeln för Skriften är själva Skriften: och därför, när det finns en fråga om den sanna och fulla meningen med någon skrift (som inte är mångfaldig, men en), måste den sökas och kännas av andra platser som talar tydligare.

(Kapitel ett) X. Den högsta domaren genom vilken alla religiösa kontroverser ska fastställas, och alla råd från råd, åsikter från gamla författare, doktriner om män och privata andar, ska undersökas, och i vars mening vi är att vila, kan inte vara någon annan än den Helige Ande som talar i Skriften.

(Kapitel tjugofem) VI. Det finns inget annat överhuvud för kyrkan än Herren Jesus Kristus. Inte heller kan påven i Rom, i någon mening, vara dess huvud; men det är den Antikrist, syndens man och förgängelsens son, som upphöjer sig själv i kyrkan mot Kristus och allt som kallas Gud.

Evangeliska kyrkor

Evangeliska kyrkor tror inte på påvets ofelbarhet av skäl som liknar metodistiska och reformerade kristna. Evangelikaler tror att Bibeln ensam är ofelbar eller ofelbar .

Icke-kristna motsvarigheter

Islam förklarade ofelbarheten för profeterna och Koranen, men pekade inte på en viss auktoritet i samtiden som ofelbar.

Populär shia känner igen Muhammeds ( Ahl al-Bayts ) bekanta som imamer som gudomligt utvalda med privilegierna syndlöshet och ofelbarhet . Många sunni -sufi -imamer hävdar att de är initierade mästare och andliga arvingar till profeten och förknippas därmed av de troende med samma ofelbarhet, oavsett de synder som är kopplade ovanför deras materiella kretsars liv.

Politiska reaktioner

Brittiska

En brittisk premiärminister , William Ewart Gladstone , attackerade offentligt Vatikanen I och uppgav att romersk katoliker hade "... förlorat sin moraliska och mentala frihet." Han publicerade en broschyr med namnet The Vatican Decrets in their Bearing on Civil Allegiance, där han beskrev den katolska kyrkan som "en asiatisk monarki: inget annat än en ruggig höjd av despotism och en död nivå av religiös undergivenhet." Han hävdade vidare att påven ville förstöra rättsstatsprincipen och ersätta den med godtyckligt tyranni och sedan dölja dessa "... brott mot frihet under ett kvävande moln av rökelse." Kardinal Newman svarade berömt med sitt brev till hertigen av Norfolk . I brevet argumenterar han för att samvetet, som är högst, inte står i konflikt med påvens ofelbarhet - även om han skålar: "Jag ska dricka till påven om du vill - ändå, till samvetet först och till påven efteråt." Han konstaterade senare att "Vatikanrådet lämnade påven precis som den fann honom", tillfredsställde att definitionen var mycket måttlig och specifik när det gäller vad som specifikt kan förklaras som ofelbart.

Bismarck

Enligt FBM Hollyday befarade förbundskansler Otto von Bismarck att Pius IX och framtida påvar skulle använda ofelbarhetsdogmen som ett vapen för att främja en potentiell "påvlig önskan om internationell politisk hegemoni":

Bismarcks uppmärksamhet nitades också av rädsla för vad han ansåg vara den internationella katolska kyrkans önskan att styra det nationella Tyskland med hjälp av det påvliga påståendet om ofelbarhet, som tillkännagavs 1870. Om, som har hävdats, det inte fanns någon påvlig önskan om internationell politisk hegemoni och Bismarcks motstånd mot det kan beskrivas som skuggboxning, många statsmän på den tiden var av förbundskanslerns övertalning. Resultatet blev Kulturkampf, som med sina i stort sett preussiska åtgärder, kompletterade med liknande åtgärder i flera andra tyska stater, försökte dämpa den prästerliga faran genom lagstiftning som begränsade den katolska kyrkans politiska makt.

Ett exempel på den katolska kyrkans politiska handlingar hade redan inträffat i Italien den 29 februari 1868, då den heliga kriminalvården utfärdade dekretet Non Expedit , som förklarade att en katolik inte skulle vara "varken väljare eller vald" i kungariket Italien. Huvudmotivet för detta dekret var att edens ställningstagare skulle kunna tolkas som ett godkännande av påvestolen , vilket Pius IX förklarade i en publik den 11 oktober 1874. Först 1888 förklarades dekretet vara absolut förbud snarare än en förmaning avsedd för ett visst tillfälle.

År 1872 försökte Bismarck nå en överenskommelse med andra europeiska regeringar, varigenom framtida påvliga val skulle manipuleras. Han föreslog att de europeiska regeringarna i förväg skulle komma överens om olämpliga påvekandidater och sedan instruera sina nationella kardinaler att rösta på lämpligt sätt. Denna plan cirkulerades i en anteckning, där Bismarck skrev:

De konkordater som redan ingicks i början av seklet gav direkta och i viss mån intima förbindelser mellan påven och regeringarna, men framför allt Vatikanrådet, och både dess viktigaste uttalanden om ofelbarhet och om påvens jurisdiktion , ändrade också helt sin ståndpunkt i förhållande till regeringarna. Deras intresse för valet - men därmed deras rätt att ägna sig åt det - fick också en mycket fastare grund. För genom dessa beslut har påven kommit i positionen att anta biskopliga rättigheter i varje enskilt stift och att ersätta påven med biskopsmakten. Episcopal har gått samman i påvlig jurisdiktion; påven utövar inte längre, som hittills, individuella särskilda privilegier, utan hela biskopens rättigheter är i hans händer. I princip har han tagit platsen för varje enskild biskop, och i praktiken vid varje ögonblick är det upp till honom själv att sätta sig själv i den förstas ställning i förhållande till regeringarna. Vidare är biskoparna bara hans verktyg, hans tjänstemän utan ansvar. I förhållande till regeringarna har de blivit tjänstemän i en utländsk suverän, och förvisso en suverän som, i kraft av sin ofelbarhet, är en helt absolut sådan - mer än någon absolut monark i världen. Innan regeringarna medger en sådan position till en ny påve och beviljar honom utövandet av sådana rättigheter, måste de fråga sig om valet och den valda personen erbjuder de garantier de är berättigade att kräva mot missbruk av sådana rättigheter.

När detta system inte blev verklighet, accelererade Bismarck sin Kulturkampf mot den katolska kyrkan i Tyskland.

Se även

Referenser och anteckningar

Bibliografi

externa länkar