Norriska ritualer - Norse rituals
Norrisk religiös tillbedjan är de traditionella religiösa ritualerna som utövades av norrländska hedningar i Skandinavien under förkristen tid. Norrisk religion var en folkreligion (i motsats till en organiserad religion), och dess främsta syfte var överlevnad och förnyelse av samhället. Därför var tron decentraliserad och knuten till byn och familjen, även om det finns bevis för stora nationella religiösa högtider. Ledarna skötte tron för samhällets räkning; på lokal nivå skulle ledaren ha varit familjens överhuvud, och i hela landet var ledaren kungen. Förkristna skandinaver hade inget ord för religion i modern mening. Den närmaste motsvarigheten är ordet sidr , vilket betyder anpassad. Detta innebar att kristendomen , under konverteringsperioden , kallades ny sidr (den nya sedvanen) medan hedendom kallades forn sidr (forntida sed). Tyngdpunkten för den förkristna religionen låg i religiös praxis-heliga handlingar, ritualer och gudstjänst.
Norrisk religion var aldrig homogen, utan var ett konglomerat av besläktade seder och övertygelser. Dessa kunde ärvas eller lånas, och även om de stora geografiska avstånden i Skandinavien ledde till en mängd olika kulturella skillnader, förstod människor varandras sedvänjor, poetiska traditioner och myter. Offer ( blót ) spelade en stor roll i de flesta ritualer som är kända idag, och gemensam fest på köttet från offrade djur, tillsammans med konsumtion av öl eller mjöd, spelade en stor roll i kalenderfesterna. I vardagen har sannolikt andra livsmedel som spannmål använts istället. Syftet med dessa uppoffringar var att säkerställa fertilitet och tillväxt. Men plötsliga kriser eller övergångar som födelser, bröllop och begravningar kan också vara orsaken. På den tiden fanns det en tydlig skillnad mellan privat och offentlig tro, och ritualerna var alltså bundna antingen till hushållet och individen eller till samhällets strukturer.
Det är inte säkert i vilken utsträckning de kända myterna motsvarar skandinaviernas religiösa övertygelse i förkristen tid, inte heller hur människor agerade mot dem i vardagen. Skandinaverna lämnade inga skriftliga källor om sin religiösa praktik, och kristna texter om ämnet präglas av missförstånd och negativ partiskhet, eftersom de kristna betraktade den nordiska tron som vidskepelse och djävulsdyrkan. Vissa arkeologiska bevis har upptäckts, men detta är svårt att tolka isolerat från skriftligt material.
Gudstjänst
Ny forskning tyder på att stora offentliga festivaler som involverade befolkningen i stora regioner inte var lika viktiga som de mer lokala högtiderna i individens liv. Även om de skrevs under en senare kristen tid, är de isländska sagorna av stor betydelse som källor till vardaglig religion. Även när det kristna inflytandet beaktas drar de en bild av en religion som är nära knuten till årets kretslopp och samhällets sociala hierarki. På Island hade den lokala sekulära ledaren titeln gothi , vilket ursprungligen betydde präst men på medeltiden var en term för en lokal sekulär ledare.
Ceremoniella gemensamma måltider i samband med blótoffret nämns i flera källor och är därmed några av de mest beskrivna ritualerna. Maskerade dansare, musik och sång kan ha varit vanliga delar av dessa högtider. Som i andra förkristna germanska samhällen, men i motsats till den senare situationen under kristendomen, fanns det ingen klass av präster : vem som helst kunde utföra uppoffringar och andra troshandlingar. Gemensamma kulturella normer innebar dock att det normalt var personen med högsta status och största auktoritet (familjens överhuvud eller byns ledare) som ledde ritualerna. Källorna indikerar att uppoffringar för fertilitet, en säker resa, ett långt liv, rikedom etc. var en naturlig och helt integrerad del av det dagliga livet i det skandinaviska samhället, liksom i nästan alla andra förmoderna samhällen över hela världen.
Dyrkandet av kvinnliga makter kommer sannolikt att ha spelat en större roll än de medeltida källorna indikerar, eftersom de texterna skrevs av män och ägnade mindre uppmärksamhet åt religiösa sedvänjor inom den kvinnliga sfären. Ett spår av gudinnornas betydelse finns i platsnamnsmaterial som har visat att det ofta finns platsnamn kopplade till gudinnan Freyja nära platsnamn kopplade till guden Freyr . Fertilitets- och spådomsritualer som kvinnor kunde delta i eller leda var också bland dem som överlevde längst efter kristendomen.
Olika typer av djur eller föremål var kopplade till dyrkan av olika gudar; till exempel spelade hästar och grisar en stor roll i dyrkan av Freyr. Detta betydde inte att samma djur inte också kunde spela en roll i dyrkan av andra gudar (hästen var också en viktig del av Odin -tron). Ett av de viktigaste föremålen i den nordiska hedniken var skeppet. Arkeologiska källor visar att det spelade en central roll i tron från hällristningar och rakhyvlar under bronsåldern till runstenarna i vikingatiden . Tolkning av fartygets betydelse i samband med det mytologiska materialet är endast möjligt under den sena perioden, då det främst förknippades med död och begravningar.
Tro, statyer och bilder
Flera skriftliga källor nämner statyer av hedniska gudar. De beskrivs mestadels antingen antropomorfa eller som trästavar med ett ansikte snittat upptill. Ahmad ibn Fadlan skriver om sådana poler i sin beskrivning av ett skandinaviskt offer vid Volga . Detta konto har ett förslag på den mytologiska kopplingen men det är omöjligt att dechiffrera det. Inga så stora statyer från vikingatiden har hittats, bara små figurer och amuletter. Detta kan bero på att större statyer avsiktligt förstördes. Efter kristendomen förbjöds innehavet av sådana figurer och straffades hårt. Många berättelser om missionärer har förstörelsen av hedniska avgudar som sin höjdpunkt, som symboliserar den starka kristna gudens seger över de svaga, "djävulska" inhemska gudarna. Sagorna nämner ibland små figurer som kan förvaras i en handväska. Sådana siffror är kända från arkeologiska fynd i hela Skandinavien. De inkluderar hammarformade smycken, gyllene män eller gudfigurer.
Källor från olika perioder tyder också på att vagnar användes i fertilitetsritualer över hela Skandinavien under en mycket lång period. I sin Germania , Tacitus hänvisar till en helig vagn i tron på Nerthus . Även Dejbjerg -vagnarna från den romerska järnåldern , Osebergsfartyget från vikingatiden och den medeltida berättelsen om Gunnar Helming har överlevt fram till idag. Det är möjligt att detta motiv kan spåras så långt tillbaka som bronsålderns processioner.
Allmän tro
Även om inga detaljer är kända, är det möjligt att bilda en oklar bild av några av ritualerna och religiösa metoder genom tolkning av de källor som har överlevt. Källorna är heterogena eftersom de skriftliga berättelserna är från den sena hedniska perioden och skrivna i ett kristet sammanhang. Således är det också svårt att avgöra om en ritual var privat eller offentlig. Det enda hedniska helgedom som det finns detaljerad information om är det stora templet i Uppsala i det moderna Sverige, som beskrevs av den tyska krönikören Adam av Bremen i en tid där mellersta Sverige var det sista politiska centrum där norrländsk hedendom utövades offentligt.
Troens centrum
Rester av så kallade multifunktionella centra har upptäckts på flera ställen i Skandinavien. Nära Tissø har arkeologer grävt fram ett komplex bestående av bland annat en central mjödhall ansluten till ett inhägnat område med en mindre byggnad. Hallen kommer sannolikt att ha förknippats med de stora festivalerna och det inhägnade området för att ha innehållit en hörgr . Detta komplex liknar andra som finns i Skandinavien., Såsom Borg i Lofoten , Uppsala i Uppland , Uppåkra i Skåne , Gudme på Fyn och Lejre på Själland . Sedan 1970 -talet har upptäckter väsentligt utökat kunskapen om allmän tro. Utgrävningarna har visat att stora byggnader användes för både sekulära och religiösa ändamål från 600 -talet och in i vikingatiden och medeltiden. Sådana strukturer kommer sannolikt att ha varit både religiösa och politiska/ekonomiska centra. Kombinationen av religiösa festivaler och marknader har varit gemensam för de flesta kulturer under större delen av historien, eftersom ett samhälle där resor är svårt och kommunikation begränsat använder sådana tillfällen för att få flera saker gjorda samtidigt. Således var de religiösa högtiderna också tid och plats för saker , marknader och hörande av rättsfall. De religiösa högtiderna måste ses mot bakgrund av dessa andra aktiviteter. På vissa ställen användes samma område för dessa högtider från den romerska järnåldern fram till medeltiden, medan på andra ställen användes olika platser i följd. Utgrävningar av komplexet vid Tissø har visat att det växte från 800 -talet till 900 -talet. De senaste fynden är från 1020 till 1030, när den stora salen verkar ha demonterats.
Lokalt fanns det flera sorters heliga platser, vanligtvis markerade med en gräns i form av antingen en permanent stenbarriär eller ett tillfälligt staket av grenar. Således skapades ett heligt utrymme med egna regler, som ett förbud mot att spilla blod på helig mark. Betydelsen av dessa heliga platser bör förstås i samband med de kosmologiska idéer människor hade. Det är känt att olika typer av gudomliga krafter var knutna till olika platser och att det fanns olika ritualer kopplade till dem. Förutom heliga lundar nämner texterna heliga brunnar och lämnar erbjudanden vid bäckar, berg, vattenfall, stenar och träd; dessa kan ha varit såväl för landvættir som, eller snarare än för gudarna. Det nämns inte om dyrkan av jötnarna och det är okänt om det fanns platser heliga för dem.
Källorna är oense om trosbyggnader, så det finns olika åsikter om deras form och natur. Det verkar dock som att för vissa byggnader var sakral användning sekundär. De germanska språken hade inga ord i förkristen tid som direkt motsvarade det latinska templet , förfadern till det moderna ordet tempel . Således har det länge varit ett ämne för diskussion om det fanns byggnader som enbart var avsedda för religiösa ändamål i det förkristna Skandinavien. Det är troligt att religiösa byggnader uppfördes på vissa ställen, eftersom orden hörgr och hof finns i flera ortnamn. Andra källor tyder på att de rituella handlingarna inte nödvändigtvis var begränsade till religiösa byggnader. Huruvida "tempel" byggdes kommer sannolikt att bero på lokala sedvänjor och ekonomiska resurser. Ett hof eller en hörgr behövde inte kopplas till ett av troscentren.
Andra former av trosbyggnaderna var hallen och vé . Ortnamn som innehåller ordet sal (hall) förekommer på flera ställen och det är möjligt att detta ord användes för de multifunktionella salarna. Tidigare forskare översatte ofta sal som ladugård eller stall , vilket har visat sig vara felaktigt. En sådan hall är mer sannolikt att ha varit ett långhus med bara ett rum. Detta var en prestigefylld byggnad som användes för högtider och liknande sociala sammankomster i hela det germanska området. I ortnamn är ordet sal mestadels kopplat till Odin , vilket visar ett samband med politisk makt. Gamla ortnamn som innehåller ordet sal kan alltså betyda att en religiös sal en gång stod där. Ett annat ord för hall, Höll , användes för att beskriva en annan typ av sakral byggnad, inte avsedd för bebyggelse, men tillägnad speciella ändamål som att hålla fester. I legenden om Beowulf heter Heorot som sådan. Ordet dock Höll inte återfinns i ortnamn och kommer sannolikt att ha lånats in East Norse från tyska eller engelska i slutet av perioden.
Den Vé är en annan typ av helig plats och är också den mest entydiga namn som används för heliga platser i Skandinavien. Ordet kommer från det proto-germanska *wîha , som betyder "heligt". Ursprungligen användes detta ord för platser i naturen men med tiden kan religiösa byggnader ha byggts.
Gamla Uppsala
,_nr_239.jpg)
Adam av Bremens beskrivning av offren och det religiösa centrumet i Uppsala är den mest kända berättelsen om förkristna ritualer i Sverige. Det råder allmän enighet om att Gamla Uppsala var ett av de hedniska religionens sista fästen i mellersta Sverige och att det religiösa centrumet där fortfarande var av stor betydelse när Adam av Bremen skrev sitt konto. Adam beskriver templet som förgyllt överallt och innehåller statyer av de tre viktigaste gudarna. Den viktigaste var Thor , som placerades i mitten, med Odin på ena sidan och Fricco (förmodligen Freyr) på den andra. Han berättar att Thor regerade i himlen där han styrde regn, vind och åska, och att han gav bra väder för grödorna. I handen höll han en spira. Odin var krigets och modets gud, hans namn betydde "den rasande" och han avbildades som en krigare. Fricco , å andra sidan, var gud för fred och fysisk tillfredsställelse, och avbildades därmed med en enorm fallus . Varje gud lät sina egna präster och människor offras till de gudar vars hjälp de behövde: Thor uppmanades vid svält och sjukdomar, Odin uppmanades att vinna och Fricco uppmanades till fertila äktenskap.
Enligt Adam var templet i Uppsala centrum för den nationella gudstjänsten, och vart nionde år hölls en stor festival där deltagande av alla invånare i de svenska provinserna krävdes, inklusive kristna. Vid dessa högtider offrades män och manliga djur genom att hänga. Adam berättar från kristna ögonvittnesberättelser att upp till 72 lik kan hänga i träden bredvid templet under dessa uppoffringar. Han använder den latinska termen triclinium , som betyder festsal, för den centrala religiösa byggnaden och säger att den användes för libations . I romersk kultur ansågs en sådan byggnad inte vara ett riktigt tempel, men den hade en funktion som liknade Heorots i legenden om Beowulf. Som jämförelse hade järnåldershallen vid Berg i Lofoten bänkar längs tre av väggarna precis som det romerska tricliniet .
I den senaste Strahinja har rester av en stor byggnad hittats i Uppsala. Den var 100 meter lång och användes från 600 till 800. Den byggdes på en konstgjord platå nära gravhögarna från den germanska järnåldern och var förmodligen en bostad kopplad till kungamakten, som etablerades i området under den perioden. Rester av en mindre byggnad har hittats nedanför detta hus och platsen kommer sannolikt att ha använts som ett religiöst centrum under mycket lång tid. Minnet av hallen ( sal ) finns kvar i namnet Uppsala . Byggnaden var omgiven av ett staket som inte kunde ha haft någon defensiv funktion men som kunde ha märkt det kungliga eller sakrala området. Omkring 900 brann den stora hallen, men nya gravar placerades på platsen. Spåren av posthål under den medeltida kyrkan har traditionellt tolkats som templets plats, men vissa forskare tror nu att byggnaden var en senare festsal och att det aldrig fanns ett "tempel" som sådant, utan snarare en hall som används för banketter och politiska och juridiska funktioner samt uppoffringar. Gamla Uppsala användes i cirka 2000 år men komplexets storlek och komplexitet utökades fram till vikingatiden, så att Uppsala under perioden från 500 till 1000 var kungamaktens centrum och plats för en betydande religiös organisation.
Religiösa ledare
Norrisk religion hade ingen prästklass som arbetade som religiösa ledare på heltid. Istället fanns det olika sorters ledare som tog hand om olika religiösa uppgifter vid sidan av sin sekulära sysselsättning. Från Island är termerna goði (gothi) och gyðja kända för "präst" och "prästinna" medan termerna vífill och lytir främst är kända från det östnordiska området. Men titeln gothi är också känd från danska runstenar. Kungen eller jarlen (jarlen) hade det övergripande ansvaret för den offentliga tron i hans rike medan hushållets chef var ansvarig för att leda den privata tron.
Således var både religiös och sekulär makt i det nordiska samhället centrerad på individer. Det säkrades genom band av vänskap och lojalitet och innebar att det aldrig fanns några helt konsoliderade maktstrukturer. Kungen kunde bara utöva sin makt där han eller hans betrodda representanter var personligen närvarande. En kung behövde därför ha hemman i hela riket som den fysiska sätet för hans regering. Det är oklart vilka av dem som var kungliga och vilka av dem som ägdes av lokal aristokrati, men ortnamn kan ge en indikation. Det vanliga svenska ortnamnet Husaby eller Huseby kan vara en gammal term för ett kungligt hemman. Detsamma gällde för ledare av lägre rang i hierarkin; de måste också vara närvarande för att ritualerna skulle fungera.
Den mest kända typen av religiös ledare är gothi , eftersom flera innehavare av denna titel förekommer i de isländska sagorna. På grund av den begränsade kunskapen om religiösa ledare har det varit en tendens att betrakta gothi och hans kvinnliga motsvarighet, gyðja, som vanliga titlar i hela Skandinavien. Det finns dock inga bevis som pekar på den slutsatsen. I historisk tid var gothi en manlig politiker och domare, det vill säga en hövding, men ordet har samma etymologiska ursprung som ordet "gud", vilket är ett starkt tecken på att religiösa funktioner var kopplade till titeln i förhistorisk tid. Under förkristen tid var således gothi både politiker, jurist och religiös expert.
Andra titlar på religiösa ledare var þulr (thul), thegn , völva och seiðmaðr ( seidman ). Termen thul är relaterad till ord som betyder recitation, tal och sång, så denna religiösa funktion kunde ha kopplats till en sakral, kanske esoterisk, kunskap. Thul var också kopplad till Odin, härskarnas och kungarnas gud, och därmed poesi och aktiviteterna i festsalarna. Det är en möjlighet att thul -funktionen var ansluten till kungens salar. Både völva och seiðmaðr var förknippade med seid .
Mänskligt offer
Det har varit ett ämne för diskussion om mänskliga offer utövades i Skandinavien. Det har varit stor oenighet om varför till exempel två kroppar hittades i Oseberg -graven eller hur man skulle tolka Ibn Fadlans beskrivning av dödandet av en kvinnlig träl vid en begravning bland de skandinaviska rusarna på Volga. De många upptäckterna av myrkroppar och bevisen för uppoffringar från krigsfångar som går tillbaka till förromersk järnålder visar att ritualmord i en eller annan form inte var ovanliga i norra Europa under perioden före vikingatiden. Dessutom kan vissa fynd från vikingatiden tolkas som bevis på mänskliga offer. Sagor nämner ibland mänskliga offer vid tempel, liksom Adam i Bremen. De skriftliga källorna berättar också att en befälhavare kunde inviga fiendens krigare till Odin med sitt spjut. Således ritualiserades krig och gjorde det sakralt och de dödade fienderna blev offer. Våld var en del av det dagliga livet under vikingatiden och fick en religiös innebörd som andra aktiviteter. Det är troligt att mänskliga offer inträffade under vikingatiden men ingenting tyder på att det var en del av allmän offentlig religiös praxis. Istället utövades det bara i samband med krig och i krisperioder.
Utvecklingar
Utgrävningar av de religiösa centren har visat att offentlig religiös praxis förändrats med tiden. I södra Skandinavien övergavs de stora offergästerna som hade varit vanliga under den romerska järnåldern. På 600 -talet avbröts de stora vapenoffren. Istället finns det spår av en tro som var mer knuten till en härskares bostad. Denna förändring visas bland annat genom att gyllene tallrikar och braktater blir vanliga. Guld var ett dyrbart material och var därmed kopplat till härskaren och hans familj. Förändringarna är mycket anmärkningsvärda och kan vara ett tecken på att religionsförändringen i Skandinavien började på en tidigare tid än man tidigare trodde och var nära kopplad till upprättandet av riken.
Privat religion
Ritualerna i den privata religionen var mestadels parallella med allmänheten. I många fall är gränsen mellan offentlig och privat religion svår att dra, till exempel när det gäller de årliga blötfesterna och kris- och livspassualritualer. I den privata sfären leddes ritualerna av hushållets chef och hans fru. Det är inte känt om trälar deltog i gudstjänsten och i så fall i vilken utsträckning. Ritualerna var inte begränsade till säsongsfestivaler eftersom det fanns ritualer kopplade till alla uppgifter i det dagliga livet. De flesta ritualer involverade bara en eller några personer, men några involverade hela hushållet eller den stora familjen.
Övergångsriter
Dessa ritualer var kopplade till förändringen av status och övergångar i livet en person upplever, såsom födelse, äktenskap och död, och följde samma mönster som är känt från andra övergångsritualer . Ovanligt berättar inga skandinaviska källor om ritualer för övergången från barn till vuxen.
Födelse och namn
Födelse sågs som extremt farligt för mamma och nyfödda. Således var födelseriter vanliga i många förmoderna samhällen. Under vikingatiden bad man till gudinnorna Frigg och Freyja och sjöng rituella galdrsånger för att skydda modern och barnet. Ödet spelade en stor roll i den norrländska kulturen och bestämdes vid födseln av norrarna . Nio nätter efter födseln måste barnet erkännas av hushållets far. Han lade barnet på knäet medan han satt i högsätet. Vatten strös över barnet, det namngavs och släpptes därmed in i familjen. Det finns berättelser om gäster som har bjudits in att ta med presenter och önska barnet lycka till. Barn fick ofta namn efter avlidna förfäder och namnen på gudar kan vara en del av namnet. Människor trodde att vissa egenskaper var kopplade till vissa namn och att dessa egenskaper fortsatte när namnen återanvändes av nya generationer. Detta var en del av förfädernas dyrkan . Att sätta barnet på faderns knä bekräftade hans eller hennes status som medlem i klanen skänkte de rättigheter som är kopplade till denna status. Barnet kunde inte längre dödas, eller avslöjas av föräldrarna, utan att det anses vara mord. Att avslöja barn var ett socialt accepterat sätt att begränsa befolkningen. Tron på att gudar var närvarande under förlossningen tyder på att människor inte ansåg modern och barnet som uteslutna från det normala samhället som var fallet i senare, kristna tider och tydligen fanns det inga idéer om kvinnliga biologiska funktioner som var orena.
Äktenskap
Eftersom det var kärnan i familjen var äktenskapet en av de viktigaste sociala institutionerna i hedniska Skandinavien. Ett bröllop var alltså en viktig övergång inte bara för paret utan också för de inblandade familjerna. Ett äktenskap var ett juridiskt kontrakt med konsekvenser för bland annat arv och egendomsförhållanden, medan själva bröllopet var högtidligheten av en pakt där familjerna lovade att hjälpa varandra. På grund av detta hade den manliga chefen för familjen det sista ordet i dessa frågor. Det är emellertid klart från sagorna att det unga paret också hade något att säga eftersom ett gott förhållande mellan makarna var avgörande för driften av en gård. Ett bröllop var en lång och kollektiv process som omfattades av många ritualer och som kulminerade i själva bröllopsfesten. Förfarandena måste följas för att de gudomliga krafterna skulle sanktionera äktenskapet och för att undvika ett dåligt äktenskap efteråt. Men berättelserna i sagorna om de komplicerade individuella känslorna som är kopplade till ett äktenskap berättar att saker inte alltid fungerade mellan makarna.
Som ett förspel till äktenskapet skickade brudgummens familj brudgummen och flera delegater till brudens familj för att föreslå. Här fastställdes datumet för förlovningen. Detta var det första rättsligt bindande steget mellan familjerna, och tillfället användes för att förhandla om arv och egendomsförhållandena i par liksom hemgift ( heimanfylgja ) och bröllopsgåva ( mundr ) från brudgummens familj. Det var brudens personliga egendom. Vanligtvis var brudens familj mindre förmögen än brudgummens, men i de flesta fall var skillnaden inte stor. Således var hemgiften en investering av brudens familj som gjorde det möjligt för henne att gifta sig till en starkare familj. När en överenskommelse i dessa frågor hade nåtts stängdes affären på en fest. Dessa villkor var reserverade för den dominerande klassen av friägare ( bóndi/bœndr ), eftersom de återstående delarna av befolkningen, tjänare, trälar och frigivna inte var fria att agera i dessa frågor utan var helt beroende av sin herre.
Bröllopet ( brudlaup ) var den viktigaste enskilda ritualen i processen. Det var den första offentliga sammankomsten av de två familjerna och bestod av en fest som varade i flera dagar. Allt mindre än tre dagar betraktades som uselt. Gästerna bevittnade att processen hade följts korrekt. Källorna berättar väldigt lite om hur ett bröllop var relaterat till gudarna. Det är känt att gudinnan Vár bevittnade parets löften, att en skildring av Mjolnir kunde placeras i brudens knä och be Thor att välsigna henne, och att Freyr och Freyja ofta uppmanades i frågor om kärlek och äktenskap, men där är inget förslag på en gudstjänstritual. Från juridiska källor vet vi att ledandet av paret till brudsoffan var en av de centrala ritualerna. Den första natten leddes paret till sängs av vittnen som bär facklor, vilket markerade skillnaden mellan juridiska äktenskapliga relationer och en hemlig utomäktenskaplig relation.
Förfäder tillbedjan
Förfäder tillbedjan var ett element i den förkristna skandinaviska kulturen. Förfäderna var av stor betydelse för familjens självbild och människor trodde att de fortfarande kunde påverka deras efterkommares liv från de dödas land. Kontakten med dem sågs som avgörande för familjens välbefinnande. Om de behandlades på ett rituellt korrekt sätt kunde de ge sina välsignelser till de levande och säkra deras lycka och välstånd. Omvänt kan de döda förfölja de levande och medföra otur om ritualerna inte följdes. Det är inte klart om förfäderna betraktades som gudomliga krafter själva eller som kopplade till andra dödsrelaterade krafter som tomtar .
De dödas status bestämde gravens form och gravhögarna sågs som de dödas bostad. De var platser med särskild kraft som också påverkade föremålen inuti dem. Beviset på förhistoriska öppningar i högar kan därför inte tyda på plundring utan lokalsamhällets ansträngningar att ta ut heliga föremål från graven eller införa offer. Eftersom utgrävningen av en hög var en tid- och arbetskrävande uppgift som inte kunde ha hänt obemärkt, finner religionshistorikern Gro Steinsland och andra det osannolikt att plundringar av gravar var vanliga under förhistorisk tid. Det finns också flera mytologiska berättelser och legender om hämtning av föremål från gravhögar och en redogörelse i Ynglingasaga om erbjudanden till Freyr som fortsätter genom öppningar i hans gravhög i Uppsala.
Förbindelsen mellan de levande och de döda upprätthölls genom ritualer kopplade till gravplatsen som offer av föremål, mat och dryck. Vanligtvis placerades gravarna nära familjens bostad och förfäderna ansågs skydda huset och dess invånare mot otur och skänka fruktbarhet. Således var förfädersdyrkan av avgörande betydelse för överlevnad och det finns tecken på att den fortsatte fram till modern tid i isolerade områden. Förfäder tillbedjan var också ett inslag i blót -högtiderna, där minnesskålar för de avlidna var en del av ritualen. Även elf blót var nära knuten till familjen.
Wight dyrkan
Land wights var namnlösa kollektiva enheter. De var skyddande gudar för landområden och det fanns många religiösa regler för hur man ska hantera dem för att undvika konflikter. Detta användes av Egil Skallagrimson . När han drevs från Norge i exil på Island, reste han en nithstång ( níðstang ) för att skrämma de norska landvakterna och på så sätt väcka otur till Norge som hämnd för den norska kungens behandling av honom. Enligt sagan bestod den förbannande stången av ett gapande hästhuvud monterat ovanpå en stolpe som han körde ner i marken vid stranden.
Under vikingatiden har kvinnor sannolikt spelat huvudrollen i wight -tron. Denna tro inkluderade uppoffringar av mat och dryck på vissa platser antingen nära gården eller andra platser som vattenfall och lundar där man trodde att wights bodde. Under kristningen fokuserades missionärernas uppmärksamhet på de namngivna gudarna; dyrkan av de mer anonyma kollektiva gudargrupperna fick fortsätta ett tag och kunde senare ha undgått meddelande från de kristna myndigheterna. Wights levde också i folklore som nixies och tomter .
Typer av ritualer
Långt från alla typer av norrländska hedniska ritualer är kända i detalj. Nedan följer en introduktion till de mest kända typerna av ritualer.
Utplåna
Blót var en viktig typ av ritual i såväl den offentliga som den privata tron. Ordet blót är kopplat till verbet blóta , som är relaterat till engelska bless . Under vikingatiden hade ordet betydelse blivit att offra .
Seid
I akademin skrevs Seid traditionellt om på ett förnedrande sätt och betraktades som magi snarare än religion. Detta är kopplat till den allmänna nedsättningen av magi i de kristna medeltida källorna, till exempel sagorna. Seid var ett element i ett större religiöst komplex och var kopplat till viktiga mytologiska berättelser. Freyja sägs ha lärt Odin det. Således betraktas Seid idag som ett viktigt inslag i den nordiska religionen. Det är svårt att av källorna avgöra vad termen betydde under vikingatiden, men det är känt att Seid användes för spådom och tolkning av varningar för positiva såväl som destruktiva ändamål.
Runor
Källorna nämner runor som kraftfulla symboler kopplade till Odin, som användes under olika rituella omständigheter.
Källor om nordisk hedendom och deras tolkning
Källorna till kunskap om norrisk hedendom är varierande, men innehåller inga heliga texter som föreskriver ritualer eller förklarar dem i religiösa termer. Kunskap om förkristna ritualer i Skandinavien består huvudsakligen av fragment och indirekt kunskap. Till exempel berättar de mytologiska eddorna nästan ingenting om de ritualer som är kopplade till de beskrivna gudarna. Medan sagorna innehåller mer information om rituella handlingar, kopplar de sällan dem till mytologin. Alla dessa texter skrevs på Island efter kristendomen och det är troligt att mycket kunskap om ritualerna då hade gått förlorade. De mytologiska berättelserna överlevde lättare, och informationen som finns i dem är förmodligen närmare hedniska original.
Ett exempel på hur sagor har använts som indirekta källor för religionsutövning är Snorri Sturluson 's Heimskringla . I den första delen av sagan om de norska kungarna berättar han till exempel om de ritualer Odin införde när han kom till de skandinaviska folken. Detta konto kommer sannolikt att beskriva ritualer i Odin -tron. Enligt Snorri krävde Odin att ett offer skulle hållas under ett bra år i början av vintern, en för återfödelse i mitten av vintern och en för seger på sommaren. Alla döda skulle kremeras på en begravningsbål tillsammans med alla deras tillhörigheter och alla kremerade på detta sätt skulle gå med honom i Valhalla , tillsammans med deras tillhörigheter. Askan skulle spridas antingen till havs eller på marken. Detta liknar andra skriftliga och arkeologiska källor om begravningssed, som därmed styrker varandra. Gravar är det vanligaste arkeologiska beviset för religiösa handlingar och de är en viktig kunskapskälla om de idéer om död och kosmologi som de efterlämnade innehar. Detta material är mycket användbart för att bilda en allmän uppfattning om de strukturella relationerna och den långsiktiga utvecklingen inom religionen. Genom att jämföra det med andra arkeologiska fynd och skriftliga källor kan nya perspektiv bildas.
En annan källa finns i toponymer . Under de senaste åren har forskning kastat nytt ljus på hedniska ritualer, bland annat genom att bestämma platsen för hedniska helgedomar. Namnet på en plats kan avslöja information om dess historia. Namnet på staden Odense betyder till exempel Odins vé (helgedom), och namnet Thorshøj , som finns på flera ställen i Norge, betyder "Thor's hof" (tempel). Grundpunkten för tolkningen av platsnamn är att de inte bara var praktiska åtgärder som människor använde för att ta sig fram utan också utgjorde en symbolisk kartläggning av landskapet. Således kan toponymer bidra med kunskap om kulturen i tidigare samhällen för vilka det inte finns andra källor. Toponymer berättar om vilka gudar som var kopplade till platsen och dyrkade där, och namn på heliga platser finns till exempel i suffixen -vé , -sal , -lund , -hørg och -hov eller -hof . En av de vanligaste termerna var vé , vilket betyder ett område som invigdes och därmed utanför profans sfär och där särskilda regler gällde. Fördelningen av toponymer i mellansverige som innehåller namnen på gudarna Freyr och Freyja kan vara ett spår av ett förhistoriskt sakralrik i Mälarenregionen i samband med de två fertilitetsgudarna och tanken på ett heligt äktenskap . Det finns svårigheter med användningen av toponymer, eftersom ord ofta har både sakral och icke-sakral betydelse; till exempel kan ordet hørg betyda såväl stenaltare som stenig jord .
Många bilder kan också tolkas som skildringar av rituella handlingar. Till exempel kan braktaterna från den germanska järnåldern tolkas som skildringar av ritualer kopplade till Odins tro, såsom seid och magi.
Men i princip kan materialrester endast användas som omständighetsbevis för att förstå det nordiska samhället och kan bara bidra med konkret kunskap om tidens kultur i kombination med skriftliga källor. Till exempel pekar de skriftliga källorna på förekomsten av religiösa specialister inom allmän tro. Titlarna på dessa specialister har hittats på runstenar, vilket bekräftar deras position inom samhället.
Flera berättelser från sagorna innehåller rester av förkristna ritualer. Ofta är berättelserna inte av religiös karaktär utan innehåller enstaka incidenter som återspeglar religiöst liv. Ett exempel är Snorris berättelse om hur den kristne kungen i Norge, Haakon den gode , försökte undvika att delta i de hedniska högtiderna. Det var traditionellt en av kungens uppgifter att leda en högtid varje höst. Vid denna högtid vägrade Haakon att äta det offrade hästköttet som serverades och gjorde korsets tecken över sin bägare istället för att åkalla Odin. Efter denna incident förlorade kungen många av sina anhängare, och vid högtiden året därpå tvingades han äta offerköttet och förbjöds att välsigna sin öl med korsets tecken. Detta konto används ofta som bevis på härskarens roll som religiös ledare. Det är dock en viktig punkt att medeltida källor måste förstås utifrån den miljö de skrevs i. Till exempel har Margaret Clunies Ross påpekat att beskrivningarna av ritualer som förekommer i sagorna återvinns i ett historiserat sammanhang och kanske inte återspeglar öva i förkristen tid. Detta kan ses genom att de ofta förklaras i texterna snarare än bara beskrivs. Av detta drar hon slutsatsen att läsarna inte förväntades ha direkt kunskap om hedniska ritualer. De förklaras också i form av kristen praxis; till exempel en hlautteinn som används för att sprinkla deltagare i en blót som beskrivs som "som en aspergillum ".
Litteratur
- Andrén, Anders (1991); Förhållandet mellam texter, bilder och ting , in Steinsland et al. (red.) Nordisk hedendom ISBN 87-7492-773-6
- Brink, Stefan (1999); "Fornskandinavisk religion - förhistoriska samhälle", i Schjødt, Jens Peter (red.) Religion och samhälle i det förkristna Norden . ISBN 87-7838-458-3
- Bæksted, Anders (1994); Nordiske guder og helte , (2: a uppl.) ISBN 87-567-4717-9
- Clunies Ross, Margaret (1994); Långvariga ekon , vol 1. ISBN 978-87-7838-008-1
- Crumlin-Pedersen, Ole (2005); "Skibet i kulten", i Capelle et al. Ragnarok
- Ellis Davidson, Hilda R. (1990); Gods and Myths of Northern Europe (1st ed. 1964) ISBN 0-14-013627-4
- Grambo, Ronald (1991); "Problemer knyttet till studiet af seid", i Steinsland et al. (red.); Nordisk hedendom ISBN 87-7492-773-6
- Gräslund, Anne-Sofie (1999); "Gamla Uppsala ställning i den förkristna kulten", i Schjødt, Jens Peter (red.); Religion och samhälle i det förkristna Norden . ISBN 87-7838-458-3
- Hansen, Lars Ivar (1999); "Politiske og religiøsa sentre i Nord-Norge", i Schjødt, Jens Peter (red.); Religion och samhälle i det förkristna Norden . ISBN 87-7838-458-3
- Hoftun, Oddgeir (2001); Norrön tro och kult ifölge arkeologiske och skriftlige kilder , Oslo. ISBN 82-560-1281-1
- Hoftun, Oddgeir (2004); Menneskers och makters egenart och samspill i norrön mytologi , Oslo. ISBN 82-560-1451-2
- Hoftun, Oddgeir (2008); Kristningsprosessens og herskermaktens ikonografi i nordisk middelalder , Oslo. ISBN 978-82-560-1619-8
- Holmberg, Bente (1991); "Om sakrale sted- og personnavne", i Steinsland et al. (red.); Nordisk hedendom ISBN 87-7492-773-6
- Hyenstrand, Åka (1999); "Teofora ortnanm och förkristna organisation", i Schjødt, Jens Peter (red.); Religion och samhälle i det förkristna Norden . ISBN 87-7838-458-3
- Lagerlöf, Agneta (1991); "Gravskicksförändringar = religiösa förändringar = samhällsförändringar?" i Steinsland et al. (red.); Nordisk hedendom ISBN 87-7492-773-6
- Jørgensen, Lars (2005); "Hov og hørg ved Tissø", i Capelle et al. Ragnarok
- Näsström, Britt-Mari; "Blóta, sóa och senda. Om offer i fornskandinavisk religion", i Schjødt, Jens Peter (red.); Religion och samhälle i det förkristna Norden . ISBN 87-7838-458-3
- Roesdahl, Else (1998); Vikingernes verden 6: e upplagan. ISBN 87-00-35666-2
- Sigurdsson; Jón Vidar (1994); "Forholdet mellan verdslig och religiøs magt på Island i fristatsperioden", i Schjødt, Jens Peter (red.); Myte og ritual i det före-kristne Norden . ISBN 87-7838-053-7
- Steinsland, Gro (2005); Norrøn religion . ISBN 82-530-2607-2
- Stokkelund, Marie (1994); "Myter, runer og tolkning", i Schjødt, Jens Peter (red.); Myte og ritual i det före-kristne Norden . ISBN 87-7838-053-7