Natur (filosofi) - Nature (philosophy)

Naturen har två sammanhängande betydelser i filosofin . Å ena sidan betyder det uppsättningen av alla saker som är naturliga, eller som är föremål för normal lagstiftning . Å andra sidan betyder det de väsentliga egenskaperna och orsakerna till enskilda saker.

Hur man förstå betydelsen och betydelsen av naturen har varit ett konsekvent diskussionstema inom den västerländska civilisationens historia , inom de filosofiska områdena metafysik och epistemologi , såväl som i teologi och vetenskap . Studiet av naturliga saker och de regelbundna lagar som verkar styra dem, i motsats till diskussion om vad det innebär att vara naturligt, är naturvetenskapens område .

Ordet "natur" härstammar från latin nātūra , en filosofisk term som härrör från verbet för födelse , som användes som en översättning för den tidigare ( pre-sokratiska ) grekiska termen phusis , härledd från verbet för naturlig tillväxt. Redan i klassisk tid kombinerade filosofisk användning av dessa ord två relaterade betydelser som har gemensamt att de hänvisar till det sätt på vilket saker händer av sig själva, "naturligt", utan "inblandning" från mänsklig överläggning, gudomlig intervention eller något utanför det anses normalt för de naturliga saker som övervägs.

Naturförståelser beror på ämnet och åldern för verket där de dyker upp. Exempelvis Aristoteles s förklaring av naturliga egenskaper skiljer sig från vad som avses med naturliga egenskaper i moderna filosofiska och vetenskapliga arbeten, som även kan skilja sig från andra vetenskapliga och konventionell användning. Stoicism uppmuntrar utövare att leva i enlighet med naturen. Pyrrhonism uppmuntrar utövare att använda vägledningen från naturen i beslutsfattandet.

Klassisk natur och aristotelisk metafysik

Den Physics (från TA phusika "naturliga [saker]") är Aristoteles 's huvudsakliga arbete med naturen. I Fysik II.1 definierar Aristoteles en natur som "en källa eller orsak till att flyttas och att vara i vila i det som den primärt tillhör". Med andra ord är en natur principen inom ett naturligt råmaterial som är källan till tendenser att förändras eller vila på ett visst sätt om det inte stoppas. Till exempel skulle en sten falla om den inte stoppades. Naturliga saker står i kontrast till artefakter, som bildas av mänsklig konst, inte på grund av en medfödd tendens. (Råvarorna i en säng har ingen tendens att bli en säng.) När det gäller Aristoteles teori om fyra orsaker tillämpas ordet naturligt både på den medfödda potentialen hos materieorsaken och de former som materien tenderar att bli naturligt.

Enligt Leo Strauss involverade början av västerländsk filosofi "upptäckten eller uppfinningen av naturen" och den "pre-filosofiska motsvarigheten till naturen" levererades av "sådana begrepp som" anpassade "eller" vägar "". I den antika grekiska filosofin å andra sidan är naturen eller naturen sätt som är "riktigt universella" "i alla tider och platser". Det som gör naturen annorlunda är att den inte bara förutsätter att inte alla seder och vägar är lika, utan också att man kan "hitta sina lager i kosmos" "på grundval av förfrågan" (inte till exempel på grundval av traditioner eller religion ). För att sätta denna "upptäckt eller uppfinning" i den traditionella terminologin, står det som är "av naturen" i kontrast till det som är "enligt konventionen". Begreppet natur som tagits så långt är fortfarande en stark tradition i modernt västerländskt tänkande. Vetenskap , enligt Strauss kommentar om västerländsk historia, är kontemplationen av naturen, medan tekniken var eller är ett försök att imitera den.

Om man går vidare är det filosofiska begreppet natur eller natur som en speciell typ av orsakssamband - till exempel att det sätt som vissa människor är på orsakas delvis av något som kallas "mänsklig natur" är ett väsentligt steg mot Aristoteles lärdom om orsakssamband , som blev standard i all västerländsk filosofi fram till modern vetenskap.

Skildring av Aristoteles

Oavsett om det var avsett eller inte, ansågs Aristoteles förfrågningar om detta ämne länge ha löst diskussionen om naturen till förmån för en lösning. I det här kontot finns det fyra olika typer av orsaker:

  • Den materiella orsaken är "råvaran" - den materia som genomgår förändring. En av orsakerna till att en staty är vad den är kan vara att den är brons. Alla betydelser av ordet natur omfattar denna enkla betydelse.
  • Den effektiva orsaken är rörelsen av en annan sak, vilket gör att en sak förändras, till exempel en mejsel som träffar en sten får ett chip att bryta av. Det här är hur materien formas till en form så att den blir substans som det som Aristoteles sa att ett ämne måste ha en form och materia för att kunna kalla det substans. Detta är rörelsen att ändra en enda varelse till två. Detta är det mest uppenbara sättet på vilket orsak och verkan fungerar, som i beskrivningarna av modern vetenskap. Men enligt Aristoteles förklarar detta ännu inte det som rörelsen är, och vi måste "tillämpa oss på frågan om det finns någon annan orsak i sig förutom materia".
  • Den formella orsaken är den form eller idé som fungerar som en mall för vilken saker utvecklas - till exempel med en metod baserad på Aristoteles kan vi säga att ett barn utvecklas på ett sätt som delvis bestäms av en sak som kallas "mänsklig natur". Här är naturen en orsak.
  • Den sista orsaken är målet mot vilket något riktas. Till exempel siktar en människa på något som upplevs som bra, som Aristoteles säger i inledningen till den nikomakiska etiken .

Den formella och sista orsaken är en väsentlig del av Aristoteles " Metafysik " - hans försök att gå bortom naturen och förklara naturen själv. I praktiken antyder de ett mänskligt medvetande som är involverat i orsakssambandet för alla saker, även saker som inte är konstgjorda. Själva naturen tillskrivs att ha mål.

Det konstgjorda, liksom det konventionella , ligger därför inom denna gren av västerländsk tanke, traditionellt kontrast med det naturliga. Teknik stod i kontrast till vetenskap , som nämnts ovan. Och en annan väsentlig aspekt av denna förståelse av orsakssamband var skillnaden mellan en saks oavsiktliga egenskaper och substansen - en annan skillnad som har förlorat favör i modern tid, efter att ha länge varit allmänt accepterad i medeltida Europa.

För att beskriva det på ett annat sätt behandlade Aristoteles organismer och andra naturliga helheter som existerande på en högre nivå än bara materia i rörelse. Aristoteles argument för formella och slutliga orsaker är relaterat till en doktrin om hur det är möjligt att människor vet saker: "Om ingenting existerar förutom enskilda saker, kommer ingenting att vara begripligt; allt kommer att vara förnuftigt och det kommer inte att finnas någon kunskap om någonting - såvida det inte upprätthålls att sinnesuppfattning är kunskap ". De filosofer som inte håller med detta resonemang ser därför också kunskap annorlunda än Aristoteles.

Aristoteles beskrev då naturen eller naturen enligt följande, på ett sätt som skiljer sig mycket från modern vetenskap:

" Natur " betyder:
(a) i en mening uppkomsten av växande saker - som skulle föreslås genom att uttala υ av φύσις långt - och
(b) i en annan, den immanenta sak som en växande sak först börjar växa från.
(c) Källan från vilken den primära rörelsen i varje naturligt objekt induceras i det objektet som sådant. Allt sägs växa som ökar genom något annat genom kontakt och organisk enhet (eller vidhäftning, som i fallet med embryon). Organisk enhet skiljer sig från kontakt; för i det senare fallet behöver det inte finnas något annat än kontakt, men i båda de saker som bildar en organisk enhet finns det en och samma sak som producerar, i stället för enbart kontakt, en enhet som är organisk, kontinuerlig och kvantitativ (men inte kvalitativ). Återigen betyder "natur"
(d) de primära grejerna, formlösa och oföränderliga från sin egen styrka, som något naturligt föremål består av eller från vilket det framställs; till exempel kallas brons "naturen" för en staty och av bronsartiklar, och trä som av trä, och liknande i alla andra fall. För varje artikel består av dessa "naturer", det primära materialet kvarstår. Det är i denna bemärkelse att män kallar elementen i naturliga föremål "naturen", vissa kallar det eld, andra jord eller luft eller vatten, andra något liknande, andra några av dessa och andra alla. I en annan mening betyder "natur"
(e) substansen i naturliga föremål; som i fallet med de som säger att "naturen" är den primära sammansättningen av en sak, eller som Empedocles säger: Av ingenting som existerar finns naturen, utan bara blandningen och separationen av det som har blandats ; naturen är bara ett namn som dessa ges av män. Därför när det gäller de saker som existerar eller produceras av naturen, även om det från vilket de naturligt produceras eller existerar redan är närvarande, säger vi att de inte har sin natur ännu om de inte har sin form och form. Det som omfattar båda dessa finns av naturen; t.ex. djur och deras delar. Och naturen är både primär materia (och detta i två avseenden: antingen primär i förhållande till saken eller primär i allmänhet; t.ex. i bronsartiklar är primär materia i förhållande till dessa artiklar brons, men i allmänhet är det kanske vatten - det vill säga om alla saker som kan smälta är vatten) och formen eller kärnan , dvs. slutet på processen, av generationen. I själva verket från denna känsla av "natur", av en utvidgning av betydelsen, kallas varje essens i allmänhet "natur", eftersom alltingens natur är ett slags väsen. Från det som har sagts är den primära och rätta känslan av "natur" kärnan i de saker som i sig själva innehåller en sådan rörelsekälla; ty saken kallas "natur" för att den kan ta emot naturen, och processerna för generation och tillväxt kallas "natur" för att de är rörelser som härrör från den. Och naturen i denna mening är källan till rörelse i naturliga föremål, som på något sätt är inneboende i dem, antingen potentiellt eller faktiskt.

-  Metafysik 1014b-1015a, översatt av Hugh Tredennick, betoning tillagd.

Det har hävdats, som kommer att förklaras nedan, att denna typ av teori representerade en förenklad avvikelse från debatterna inom klassisk filosofi, möjligen till och med att Aristoteles såg det som en förenkling eller sammanfattning av debatterna själv. Men i alla fall blev teorin om de fyra orsakerna en standard del av all avancerad utbildning under medeltiden .

I östlig filosofi

Indisk filosofi

Jain-filosofin försöker förklara motiveringen till varelse och existens, universums natur och dess beståndsdelar , träldomens natur och sättet att uppnå befrielse . Jainism upprätt starkt individualistiska natur själ och personligt ansvar för sina beslut, och att självförtroende och individuella ansträngningar ensam är ansvariga för ens befrielse.

Ajñana var en Śramaṇa-skola för radikal indisk skepsis och en rival av tidig buddhism och jainism. De ansåg att det var omöjligt att få kunskap om metafysisk natur eller fastställa sanningsvärdet av filosofiska förslag; och även om kunskap var möjlig var den värdelös och ofördelaktig för slutlig frälsning. De sågs som sofister som specialiserade sig på motbevisning utan att sprida någon egen positiv lära. Jayarāśi Bhaṭṭa (fl. C. 800), författare till det skeptiska arbetet med titeln Tattvopaplavasiṃha ("Lejonet som slukar alla kategorier" / "Upprörelsen av alla principer") har setts som en viktig Ajñana-filosof.

I Chandogya upanishaden , Aruni frågar metafysiska frågor om verklighetens natur och sanning, konstaterar ständig förändring, och frågar om det är något som är evig och oföränderlig. Från dessa frågor, inbäddade i en dialog med sin son, presenterar han begreppet Ātman (själ, Själv) och universellt Själv .

Den Ashtavakra Gita , kredit Aṣṭāvakra undersöker metafysiska natur existens och innebörden av individuell frihet, presenterar sin avhandling att det bara finns en högsta Reality (Brahman) är enighet helheten av universum och manifestation av denna verklighet, allt sammankopplade , hela Självet ( Atman , själen) är en del av den, och att individuell frihet inte är slutpunkten utan en given, en utgångspunkt, medfödd.

Den första boken om Yoga Vasistha , tillskriven Valmiki , presenterar Ramas frustration med livets natur, mänskligt lidande och förakt för världen. Den andra beskriver genom Ramas karaktär önskan om befrielse och naturen hos dem som söker sådan befrielse. Den fjärde beskriver världens natur och många idéer som inte är dualism med många historier. Det betonar fri vilja och mänsklig kreativ kraft.

Forntida Mīmāṃsās centrala intresse var epistemologi ( pramana ), det är vad som är de tillförlitliga medlen för kunskap. Den diskuterade inte bara "hur lär sig eller vet människan någonsin, vad han än vet", utan också om naturen av all kunskap i sig är cirkulär, huruvida sådana som grundare som kritiserar giltigheten av "rättfärdigade övertygelser" och kunskapssystem gör brister antaganden om just de förutsättningar de kritiserar, och hur man korrekt kan tolka och undvika felaktig tolkning av dharma- texter som Veda . För Mīmānsā-forskare är karaktären av icke-empirisk kunskap och mänskliga medel sådan att man aldrig kan visa säkerhet, man kan bara förfalska kunskapskrav, i vissa fall.

Buddhistfilosofiens främsta intresse är soteriologisk , definierad som frihet från dukkha (oro). Eftersom okunnighet om sakernas sanna natur anses vara en av rötterna för lidandet, bekymrade sig buddhistiska tänkare om filosofiska frågor relaterade till epistemologi och användning av förnuft. Dukkha kan översättas som "oförmögen att tillfredsställa", "den otillfredsställande naturen och den allmänna osäkerheten för alla konditionerade fenomen "; eller "smärtsamt". Prajñā är insikt eller kunskap om existensens sanna natur. Den buddhistiska traditionen ser okunnighet ( avidyā ), en grundläggande okunnighet, missförstånd eller missuppfattning av verklighetens natur, som en av de grundläggande orsakerna till dukkha och samsara . Genom att övervinna okunnighet eller missförstånd blir man upplyst och befriad. Denna övervinning innefattar uppvaknande till förgänglighet och verklighetens icke-själv-natur , och detta utvecklar otillbörlighet för föremålen att klamra sig fast och befriar ett väsen från dukkha och saṃsāra . Pratītyasamutpāda , även kallad "beroende som uppkommer eller beroende beroende", är den buddhistiska teorin för att förklara naturen och förhållandena mellan att vara, bli, existens och slutlig verklighet. Buddhismen hävdar att det inte finns något oberoende utom staten nirvana . Alla fysiska och mentala tillstånd beror på och uppstår från andra befintliga tillstånd, och i sin tur uppstår andra beroende tillstånd medan de upphör.

Östasiatiska filosofier

Konfucianismen betraktar människolivets vanliga aktiviteter - och särskilt mänskliga relationer - som en manifestation av det heliga, eftersom de är uttrycket för mänsklighetens moraliska natur ( xìng性), som har en transcendent förankring i himlen ( Tiān天) och utvecklas genom lämplig respekt för världens andar eller gudar ( shén ). Tiān (天), ett nyckelbegrepp i kinesisk tanke, hänvisar till himmelens Gud, himmelens norra kulmen och dess snurrande stjärnor, jordisk natur och dess lagar som kommer från himlen, till "himmel och jord" (det vill säga "alla saker") och till de imponerande krafterna som ligger utanför mänsklig kontroll. Confucius använde termen på ett mystiskt sätt. Det liknar vad taoister menade med Dao : "hur saker är" eller "världens regelbundenheter", vilket Stephan Feuchtwang likställer med det antika grekiska begreppet physis , "naturen" som generering och förnyelse av saker och av moralisk ordning. Feuchtwang förklarar att skillnaden mellan konfucianism och taoism främst ligger i det faktum att den förstnämnda fokuserar på förverkligandet av himmelens stjärnklara ordning i det mänskliga samhället, medan den senare på kontemplationen av Dao som spontant uppstår i naturen.

Modern vetenskap och naturlagar: försöker undvika metafysik

En renässans föreställde sig representationen av Democritus, den skrattande filosofen, av Agostino Carracci

Däremot tog modern vetenskap sin distinkta vändning med Francis Bacon , som förkastade de fyra olika orsakerna, och såg Aristoteles som någon som "fortsatte i en sådan anda av skillnad och motsägelse gentemot antiken: åtagande att inte bara inrama nya vetenskapliga ord vid nöje, men att förvirra och släcka all forntida visdom ". Han ansåg att mindre kända grekiska filosofer som Democritus "som inte antog att ett sinne eller förnuft var i ramen för saker", har arrogant avskedats på grund av aristotelianism som ledde till en situation i sin tid där "sökandet efter de fysiska orsakerna har varit försummat och passerat i tystnad.

Och så rekommenderade Bacon ...

Fysisk undersöker och tar hänsyn till samma natur: men hur? Endast vad gäller de materiella och effektiva orsakerna till dem, och inte vad gäller formerna. Till exempel; om orsaken till vithet i snö eller skum frågas och det görs på så sätt att den subtila blandningen av luft och vatten är orsaken, är den väl gjord; men ändå är detta en form av vithet? Nej; men det är det effektiva, som alltid är vehiculum formæ . Denna del av metafysik finner jag inte ansträngd och utförd ...

Francis Bacon

I sin Novum Organum hävdade Bacon att de enda formerna eller naturerna vi borde antaga är de "enkla" (i motsats till sammansatta) sådana som hur värme , rörelse etc. fungerar. I aforismen 51 skriver han till exempel:

51. Den mänskliga förståelsen är av sin egen natur benägen för abstraktion och antar att det som fluktuerar ska fixas. Men det är bättre att dissekera än abstrakt natur; sådan var metoden som användes av Democritus skola, som gjorde större framsteg när det gäller att tränga in i naturen än resten. Det är bäst att överväga materia, dess konformation och förändringarna av denna konformation, dess egen handling och lagen i denna handling eller rörelse, för former är bara en fiktion för det mänskliga sinnet, såvida du inte kallar handlingslagarna genom att det namnet.

Efter Bacons råd ersätts nu den vetenskapliga sökandet efter sakens formella sak med sökandet efter " naturlagar " eller " fysikslagar " i allt vetenskapligt tänkande. För att använda Aristoteles välkända terminologi är detta beskrivningar av effektiv orsak och inte formell orsak eller slutlig orsak . Det betyder att den moderna vetenskapen begränsar sin hypotes om icke-fysiska saker till antagandet att det finns regelbundenhet för alla saker som inte förändras.

Dessa allmänna lagar ersätter med andra ord att tänka på specifika "lagar", till exempel " mänsklig natur". I modern vetenskap är den mänskliga naturen en del av samma allmänna system för orsak och verkan, och följer samma allmänna lagar som alla andra saker. Ovan nämnda skillnad mellan oavsiktliga och väsentliga egenskaper, och faktiskt kunskap och åsikt, försvinner också inom detta nya tillvägagångssätt som syftade till att undvika metafysik.

Som Bacon visste var termen "naturlagar" en som hämtats från medeltida aristotelianism . St Thomas Aquinas definierade till exempel lagen så att naturen verkligen lagstiftades för att medvetet uppnå mål, som mänsklig lag: "en förordning av förnuftet för det allmänna bästa, gjord av den som tar hand om samhället och utfärdas". Däremot, ungefär samtida med Bacon, beskrev Hugo Grotius naturens lag som "en regel som [kan] härledas från fasta principer genom en säker resonemangsprocess". Och senare fortfarande var Montesquieu ännu längre bort från den ursprungliga juridiska metaforen och beskrev lagar vagt som "de nödvändiga relationer som härrör från tingenes natur".

Thomas Hobbes

En av de viktigaste genomförarna av Bacons förslag var Thomas Hobbes , vars anmärkningar om naturen är särskilt välkända. Hans mest kända verk, Leviathan , öppnar med ordet "Nature" och definierar det parentesiskt som "konsten genom vilken Gud har skapat och styr världen". Trots denna fromma beskrivning följer han ett bakoniskt synsätt. Efter sin samtida Descartes beskriver Hobbes livet självt som mekaniskt, orsakat på samma sätt som urverk :

För att se livet är bara en rörelse av lemmar, varav början är i någon huvudsak del inuti; varför får vi inte säga att alla automatar (motorer som rör sig själva med fjädrar och hjul som en klocka) har ett konstgjort liv?

På grundval av detta, redan etablerad inom naturvetenskapen under sin livstid, försökte Hobbes diskutera politik och mänskligt liv i termer av "naturlagar". Men i det nya moderna tillvägagångssättet för Bacon och Hobbes, och framför dem Machiavelli (som dock aldrig klädde sin kritik av den aristoteliska metoden i medeltida termer som "naturlagar"), är sådana naturlagar helt annorlunda än mänskliga lagar: de inte längre antyder någon känsla av bättre eller sämre, men helt enkelt hur saker verkligen är, och när man hänvisar till lagar av mänsklig natur, vilken typ av mänskligt beteende kan man lita mest på.

"Sen modern" natur

Jean-Jacques Rousseau: en civiliserad man, men en person som ifrågasatte om civilisationen var enligt människans natur.

Efter att ha kopplat bort termen "naturlag" från den ursprungliga medeltida metaforen för mänsklig lagstiftning används termen "naturlag" nu mindre än i tidig modern tid.

För att ta det kritiska exemplet på mänsklig natur, som diskuterats i etik och politik, när tidiga moderna filosofer som Hobbes hade beskrivit mänsklig natur som vad du kan förvänta dig av en mekanism som kallas en människa, blev poängen att tala om mänsklig natur problematisk sammanhang.

I slutet av 1700-talet tog Rousseau ett kritiskt steg i sin andra diskurs och resonerade att den mänskliga naturen som vi känner den, rationell och med språk och så vidare är ett resultat av historiska olyckor och den specifika uppväxten av en enskild. Konsekvenserna av detta resonemang skulle bli enorma. Det handlade om naturfrågan. I själva verket hävdades att den mänskliga naturen, en av de viktigaste naturtyperna i det aristoteliska tänkandet, inte existerade, eftersom den hade förstås existera.

Metafysikens överlevnad

Den moderna vetenskapens tillvägagångssätt, liksom aristotelianismens tillvägagångssätt, är tydligen inte allmänt accepterad av alla människor som accepterar begreppet natur som en verklighet som vi kan följa med förnuft.

Bacon och andra motståndare till metafysik hävdar att alla försök att gå bortom naturen kommer att falla i samma fel, men metafysikerna ser själva skillnader mellan olika tillvägagångssätt.

Immanuel Kant uttryckte till exempel behovet av en metafysik i ganska liknande termer som Aristoteles.

... även om vi inte kan känna till dessa föremål som saker i sig, måste vi ändå vara i stånd att åtminstone tänka dem som saker i sig själva; annars borde vi hamna i den absurda slutsatsen att det kan förekomma utan något som dyker upp.

-  Kritik av ren förnuft s. Bxxvi-xxvii

Som i aristotelianismen då hävdar kantianismen att det mänskliga sinnet själv måste ha egenskaper som är bortom naturen, metafysiska, på något sätt. Specifikt hävdade Kant att det mänskliga sinnet kommer färdigt med en priori programmering, så att säga, vilket gör det möjligt att förstå naturen.

Studiet av naturen utan metafysik

Författare från Nietzsche till Richard Rorty har hävdat att vetenskapen, studiet av naturen, kan och bör existera utan metafysik. Men detta påstående har alltid varit kontroversiellt. Författare som Bacon och Hume förnekade aldrig att deras användning av ordet "natur" antydde metafysik, utan försökte följa Machiavellis tillvägagångssätt att prata om vad som fungerar, istället för att hävda att de förstår vad som verkar omöjligt att förstå.

Se även

Anteckningar

Referenser

Vidare läsning