Kristen etik - Christian ethics

Målning av Jesus som håller bergspredikan
Salighetens predikan skildrar Jesu bergspredikan , där han sammanfattade sina etiska läror. James Tissot , c. 1890

Kristen etik , även känd som moralisk teologi , är ett mångfacetterat etiskt system: det är en dygdesetik som fokuserar på att bygga moralisk karaktär och en deontologisk etik ( gudomlig befallningsteori ) som bedömer val. Den innehåller också naturlagsetik , som bygger på tron ​​att det är människans natur - skapad i Guds avbild och kapabel till moral, samarbete, rationalitet, urskillning och så vidare - som informerar hur livet ska levas, och att medvetenhet om synd inte kräver särskild uppenbarelse. Andra aspekter av kristen etik, representerade av rörelser som det sociala evangeliet och befrielseteologin , kan kombineras till ett fjärde område som ibland kallas profetisk etik.

Kristen etik härleder sin metafysiska kärna från Bibeln och ser Gud som den yttersta källan till all makt. Bevis , reformerad och frivillig epistemologi är de tre vanligaste formerna av kristen epistemologi . Mångfalden av etiska perspektiv i Bibeln har lett till upprepad oenighet om att definiera de grundläggande kristna etiska principerna, med minst sju huvudprinciper som genomgår flerårig debatt och nytolkning. Kristna etikister använder förnuft, filosofi , naturlag, samhällsvetenskap och Bibeln för att formulera moderna tolkningar av dessa principer; Kristen etik gäller för alla områden av personlig och samhällsetik.

Ursprunget i tidig kristendom från ca. 27 till 325 e.Kr., kristen etik fortsatte att utvecklas under medeltiden , då återupptäckten av Aristoteles ledde till skolastik och Thomas Aquinas skrifter (1225-1274). Den reformationen av den femtonde och sextonde århundradena, den efterföljande motreformationen , och Christian humanism kraftigt påverkat kristen etik, särskilt dess politiska och ekonomiska läror. En gren av kristen teologi under större delen av sin historia, kristen etik separerade från teologi under arton- och artonhundratalet. För de flesta forskare under det tjugoförsta århundradet passar kristen etik in i en nisch mellan teologi på ena sidan och samhällsvetenskapen på den andra. Sekularismen har haft betydande inflytande på modern kristen etik.

Definition och källor

Kristen etik, även kallad moralisk teologi, var en gren av teologin under större delen av dess historia. Genom att bli ett separat studieområde separerades det från teologi under upplysningstiden från arton- och artonhundratalet och enligt den kristna etikisten Waldo Beach har det för de flesta forskare från 2000-talet blivit en "reflexions- och analysdisciplin som ligger mellan teologi på ena sidan och samhällsvetenskapen på den andra ”.

Kristen etik är en dygdesetik som fokuserar på att utveckla en etisk karaktär, som börjar med lydnad mot en uppsättning regler och lagar som ses som gudomliga kommandon som återspeglar beteenden som moraliskt krävs, förbjuds eller tillåts. Även om dygdetik och deontologisk etik normalt sett ses som kontrasterande med varandra, kombineras de i kristen etik. Claire Brown Peterson kallar den kristna etiken för en naturlagsetik. Enligt Peterson innehåller Nya testamentet "förväntan om att människor är kapabla att veta mycket om hur de ska leva bortsett från uttryckliga gudomliga instruktioner ... Således sägs hedningar som saknar skriftens uppenbarelse ha lagen" skriven på sina hjärtan '( Romarna 2:15 ) så att de [legitimt] kan ställas till svars när de bryter mot vad de kan se är rätt. " Wilkins säger att enligt denna uppfattning är de primära morallagarna allmänt kända, kan skönjas genom förnuft, är medfödda hos alla människor (och därför bindande för alla), och deras praktik bidrar till individens och gemenskapens välbefinnande. Element i var och en av dessa teorier finns i Bibeln och den tidiga kyrkan.

Vid det tjugoförsta århundradet hade ytterligare traditioner bildats i kristen etik baserat på olika tolkningar av gudomliga attribut, hur Gud kommunicerar moralisk kunskap, olika antropologiska slutsatser och olika idéer om hur den troende ska förhålla sig till det kristna samhället och omvärlden. En aspekt av dessa skillnader, som fokuserar på kyrkan och dess uppdrag, utvecklades till vad Wilkins kallar profetisk etik . Dess utgångspunkt är social rättvisa och Jesu ”rikesideal”, snarare än individuell moral; den känner igen syndens gruppdimension och tenderar att vara kritisk till (och utmana) de andra kristna etiska teorierna. Anabaptism är ett tidigt införlivande av den profetiska modellen som når tillbaka till den radikala reformationen. De skilde sig från andra reformationsgrupper genom att de såg kyrkan som en unik typ av mänsklig organisation och dess problem, inte som teologiska, utan som etiska misslyckanden som är förankrade i sammanblandning med politiken. Anabaptism började bland de fördrivna och förföljda med isolationistiska tendenser, medan moderna versioner, som Social Gospel -rörelsen, har vänt mot kulturellt engagemang. Postkolonialt tänkande , och svart, feministisk och befrielseteologi är exempel på att denna kristna etik engagerar sig i "den sociala ordningens syndighet".

Enligt Servais Pinckaers , moralisk teolog och romersk katolsk präst, är källorna till kristen etik "Skrifterna, den Helige Ande, evangelielagen och naturlagen". De fyra källorna till den wesleyanska teologin är Bibeln, tradition , förnuft och kristen erfarenhet (en erfarenhet av avgörande antagande av kristendomen). Kristen etik tar från Bibeln dess normativa regler med fokus på beteende, dess grundläggande förståelse för naturlag, dess mönster av moraliska resonemang som fokuserar på karaktär och idealen i ett samhälle som bygger på social rättvisa. Philip Wogaman skriver att kristen etik också har haft ett "ibland intimt, ibland oroligt" förhållande till grekisk och romersk filosofi och tagit några aspekter av dess principer från Platon , Aristoteles och andra grekiska filosofer.

Historisk bakgrund

Tidig kristendom

Kristen etik började sin utveckling under den tidiga kristna perioden , som i allmänhet definieras som att ha börjat med Jesu tjänst (ca 27–30 e.Kr.) och slutade med Nicaeas första råd 325. Det kom fram ur arvet som delas av både judendom och kristendom, och berodde på den hebreiska kanonen samt viktiga arv från grekisk och hellenistisk filosofi.

Den Rådet Jerusalem , redovisas i kapitel 15 i Apostlagärningarna , kan ha hållits i cirka AD 50. rådets förordningar att avstå från blod, otukt, kött offrat till avgudar och kött från strypt djur ansågs allmänt bindande för alla kristna i flera århundraden och observeras fortfarande av den grekisk -ortodoxa kyrkan .

Tidiga kristna skrifter ger bevis på den fientliga sociala inställningen i Romarriket , vilket fick kristna att tänka igenom aspekter av det romerska samhället i kristna termer. Kristen etik sökte "moralisk undervisning i specifika problem och metoder" som inte var sofistikerade etiska analyser, utan enkla tillämpningar av Jesu läror (och exempel) om frågor som kvinnors roll, sexualitet och slaveri. Efter att kristendomen blev laglig i romarriket på 400-talet utökades utbudet och sofistikeringen av kristen etik. Genom figurer som Augustinus från Hippo definierade kristna etiska läror kristet tänkande i flera århundraden; Till exempel innebar Augustins etik beträffande judarna att "med det markanta undantaget från det visigotiska Spanien under sjunde århundradet levde judar i latinsk kristenhet relativt fredligt med sina kristna grannar under större delen av medeltiden" (fram till ungefär 1200 -talet).

Medeltiden

Marco da Montegallo , Libro dei comandamenti di Dio ("Boken om Guds bud"), 1494

Under århundradena efter det västra romerska rikets fall spred munkar på missionärsresor metoder för bot och omvändelse med böcker som kallas penitentials . Teologen Christoph Luthardt beskriver kristen etik från medeltiden som en lista över "7 kapitalsynder ... 7 barmhärtighetsverk, 7 sakrament, 7 principiella dygder, 7 Andens gåvor, 8 saliggångar, 10 bud, 12 trosartiklar och 12 frukter av tron ​​". Korstågshistorikern Jonathan Riley-Smith säger att korstågen var produkter av den förnyade andligheten under högmedeltiden (1000-1250), när etiken att leva det apostoliska livet och ridderlighet började bildas. Medeltiden och renässansen såg ett antal modeller av synd, som listade de sju dödssynderna och de dygder som motsatte sig var och en.

Felaktiga latinska översättningar av klassiska skrifter ersattes på 1100 -talet med mer exakta. Detta ledde till en intellektuell revolution kallad skolastik , som var ett försök att harmonisera Aristoteles tankar och kristna tankar. Som svar på de dilemman som denna ansträngning skapade skrev Thomas Aquinas (1225–1274) "en av högmedeltidens enastående prestationer", Summa Theologica . Hans positioner utvecklades så småningom till den tankeskola som kallas Thomism , som innehåller många etiska läror som fortsätter att användas, särskilt inom den romersk -katolska kyrkan.

Reformation, kontrareformation och kristen humanism

Martin Luther hävdade i sin klassiska avhandling om en kristens frihet (1520) att moralisk ansträngning är ett svar på nåd: etiskt sett blir människor inte bra av de saker de gör, men om de blir goda av Guds kärlek kommer att tvingas göra bra saker. John Calvin antog och systematiserade Luthers huvudidéer och grundade allt i Guds suveränitet. Enligt Calvins uppfattning har alla människor ett kall, en kallelse, och det vägledande måttet på dess värde är helt enkelt om det hindrar eller främjar Guds vilja. Detta ger en "helighet" till de mest vardagliga och vanliga handlingar som leder till utvecklingen av den protestantiska arbetsetiken . Där vissa reformatorer som Huldrych Zwingli betraktade kyrka och stat som identiska, separerade Calvin kyrka och stat genom att säga att Gud arbetade genom kyrkan andligt och direkt i världen genom civil styrning, var och en med sin egen inflytande. Med hjälp av naturlag, Gamla testamentets förbundsmodell och hans reformationsteologi och etik gav Calvin gräsrotsnivån "federal teologi" som används av "nationer och kyrkor som kämpar för rättvisa och frihet". Dessa reformatorer bidrog med idéer om folklig suveränitet och hävdade att människor inte är "statens föremål utan är medlemmar i staten". Under reformationen var protestantiska kristna banbrytande för religiös tolerans och religionsfrihet . Protestanter uppskattade också dygdetik. Efter reformationen fortsatte Aristoteles Nicomachean Ethics att vara huvudmyndigheten för disciplinen etik vid protestantiska universitet fram till slutet av sjuttonhundratalet, med över femtio protestantiska kommentarer publicerade om Nicomachean Ethics före 1682.

Max Weber hävdade att det finns ett samband mellan reformatorernas etik och de övervägande protestantiska länderna där modern kapitalism och modern demokrati utvecklades först. Upplysningstidens sekulära ideologier följde kort efter reformationens hälar, men den kristna etikens inflytande var sådan att J. Philip Wogaman , pastor och professor i kristen etik frågar "om dessa (upplysningstiden) idéer skulle ha varit som framgångsrika i frånvaro av reformationen, eller ens om de skulle ha tagit samma form ".

Den romersk -katolska kyrkan på 1500 -talet reagerade på reformationens protestantism på tre sätt. Först genom kontrareformationen som började med påven Paul III (1534–1549). För det andra genom de nya klosterorden som växte som svar på de utmaningar som protestantismen presenterade. Den mest inflytelserika av dessa nya order var jesuiterna . Jesuitternas engagemang för utbildning satte dem i spetsen för många koloniala uppdrag. Det tredje svaret var av Trents råd 1545 och 1563. Rådet hävdade att bibeln och kyrkotraditionen var grunden för kyrklig auktoritet, inte bara Bibeln ( sola scriptura ) som protestanter hävdade; den Vulgata var den enda officiella Bibeln och andra versioner förkastades; frälsning skedde genom tro och gärningar, inte bara tron; och de sju sakramenten bekräftades på nytt. Enligt Matthews och Dewitt, "De moraliska, doktrinära och disciplinära resultaten från Trents råd lade grunden för romersk katolsk politik och tanke ända fram till nuet."

Kristen humanism lärde ut den radikala nya idén att varje kristen med ett "rent och ödmjukt hjärta kunde be direkt till Gud" utan ingripande från en präst. Matthews och Dewitt skriver att "Den enastående figuren bland de norra humanisterna - och möjligen den enastående siffran bland alla humanister - är den holländska forskaren Desiderius Erasmus ". Hans etiska åsikter inkluderade att förespråka ett ödmjukt och dygdigt liv, "studiet av klassiker och hedra individens värdighet". Han främjade den kristna etik som uttryckts i Bergspredikan ( Matteus 5: 1 - 7:27 ).

Modern kristen etik

Efter att ha separerat sig från teologi var det kristna etikerns artister som studerade människans natur främst. "Från och med framväxten av kristen social teori" under artonhundratalet, säger teologen John Carman att kristen etik blev starkt inriktad på diskussion om natur och samhälle, rikedom, arbete och mänsklig jämlikhet. Carman tillägger att under artonhundratalet och tjugonde århundradet införde "vädjan till inre erfarenhet, det förnyade intresset för människans natur och de sociala förhållandenas inflytande på etisk reflektion nya riktningar till kristen etik".

Carman tillägger att frågan om hur den kristne och kyrkan förhåller sig till omvärlden "har lett till utvecklingen av tre olika typer av modern kristen etik:" kyrkan, sekt och mystiska typer ". I kyrktypen (dvs. romersk Katolicismen och den vanliga protestantismen), den kristna etiken lever inom världen, genom äktenskap, familj och arbete, samtidigt som man bor inom och deltar i sina respektive städer, städer och nationer. Denna etik är avsedd att genomsyra alla områden i livet. av sekten (dvs Amish , Mennoniter , några klosterordningar) fungerar i motsatt riktning.Det praktiseras genom att dra sig tillbaka från den icke-kristna världen, minimera interaktionen med den världen, samtidigt som man lever utanför eller ovanför världen i samhällen separerade från andra Den mystiska typen (det vill säga några klosterordningar, vissa delar av den karismatiska rörelsen och evangelicalismen) förespråkar en etik som enbart är en inre upplevelse av personlig fromhet och andlighet och inkluderar ofta asketism .

I slutet av 1900 -talet bidrog dessa och andra skillnader till skapandet av nya sorter av kristen etik. De Anabaptistsna , det sociala evangeliet rörelsen, postkolonialism , svart teologi , feministisk teologi och befrielseteologin fokus i första hand på social rättvisa , "Kingdom ideal" av Jesus, erkänner samhällsbaserad dimension synd och är kritiska till de traditionella teorier om kristen etik.

I början av tjugoförsta århundradet, professor i filosofi och religion vid Maryville, William J. Meyer, hävdar att kristna etikister ofta befinner sig på ena sidan av en diskussion om etik, medan de som förespråkar en sekulär världsbild som förnekar Gud och något transcendent är sina motståndare på andra sidan. Han säger att dessa diskussioner delas av övertygelser om hur påståenden bör hanteras, eftersom båda sidor antar att det finns en polaritet mellan mänskligt förnuft och skriftens och traditionens auktoritet. Meyer hävdar att svaret på denna svårighet ligger i modern kristen etik som omfattar sekulära standarder för rationalitet och sammanhang, samtidigt som han fortsätter att vägra den sekulära världsbilden och dess premisser och slutsatser. Meyer beskriver denna strävan att bekräfta religion "inom ramen för modern sekularitet" som "den kritiska fellinjen i samtiden".

Filosofisk kärna

Gustafson anger fyra grundläggande punkter som han hävdar att varje teologiskt grundad etik måste ta upp:

  • metafysik: alla andra begrepp och övertygelser vilar på metafysik; det handlar om hur varelse och existens definieras genom Gud, hans vilja och hans relation till människor;
  • epistemologi: hur människor känner till och skiljer rättfärdig tro från ren åsikt, genom mänsklig erfarenhet, gemenskap, natur och människans plats i den;
  • etik: systemet och principerna som används av personer som moraliska agenter;
  • tillämpningar: hur människor gör moraliska val, bedömer sina egna handlingar, andras handlingar och världens tillstånd.

Metafysiska grunder

Den kristna metafysiken är förankrad i Guds bibliska metafysik som "skapare av himmel och jord". Filosofen Mark Smith förklarar att i Bibeln förkroppsligas en fundamental ontologi i språk om makt, där världen och dess varelser härleder sin verklighet (deras varelse, deras makt att existera och agera) från Guds kraft (att vara sig själv ). Teologi- och filosofiprofessorn Jaco Gericke säger att metafysik finns överallt där Bibeln har något att säga om "existensens natur". Enligt Rolf Knierim är Bibelns metafysik "dynamisk ontologi" som säger att verkligheten är en pågående dynamisk process. Enligt denna uppfattning ger Gud "universum dess grundläggande ordning" och dess "formella statistiska mönster", vanligtvis kallade naturlagar, men låter dem också utvecklas organiskt med minimala störningar.

Enligt Roger E. Olson kan den kristna synen på verklighetens natur också kallas "biblisk teism" eller "biblisk personalism": tron ​​att "den ultimata verkligheten är en personlig Gud som agerar, visar och talar ..." Mark Smith förklarar att i metafysiskt språk deltar mindre varelsers kraft i själva makten, som identifieras som Gud. Mänskligheten är den högsta utvecklingsnivån i skapelsen, men människor är fortfarande varelser. Denna uppfattning hävdar att människor återspeglar Guds relationella natur. I den kristna metafysiken har människor fri vilja, men det är en relativ och begränsad frihet. Beach säger att kristen frivillighet pekar på viljan som själens kärna, och att inom människans natur, "kärnan i vem vi är definieras av vad vi älskar", och detta bestämmer riktningen för moralisk handling.

Människor återspeglar karaktären av den ultimata verkligheten, därför anses de ha en grundläggande värdighet och värde och bör behandlas, som Immanuel Kant sa, som "ett mål i sig själv" och inte som ett medel för ett mål. Människor har en förmåga till förnuft och fri vilja som gör det möjligt att göra rationella val. De har den naturliga förmågan att skilja rätt och fel som ofta kallas ett samvete eller en naturlag. När de styrs av förnuft, samvete och nåd, utvecklar människor dygder och lagar. I kristen metafysik enligt Beach, " Evig lag är den transcendenta planen för hela universums ordning ... Naturlag är antagandet av Guds eviga lag i den skapade världen och urskiljs av mänskligt förnuft."

Paul

Vissa äldre vetenskaper såg Paulus moraliska instruktion som åtskild från hans teologi och sa att hans etik antogs från hellenistisk filosofi och därför inte var en specifikt kristen etik. Modernt vetenskap har brutit upp dessa gamla paradigmer. "Kristendomen började sin existens som en bland flera konkurrerande judiska sekter eller rörelser. Judaism var inte en sak, varken i Judea och Galiléen eller i diasporan, inte heller var gränserna mellan judendomsvarianter fasta eller ogenomträngliga". Paulus skrifter återspeglar en blandning av hellenism och judendom och kristendom.

Han kallade sig en "Hebreerbrevet" men han gjorde det på flytande grekiska. Han undvek den högatticistiska grekiska retorikstilen, men uppfann sin egen retorikstil genom att använda "igenkännlig, sofistikerad och original användning av de strategier som är gemensamma för [grekisk-romerska] talare". Han använde judiska strategier för tolkning och använde traditionerna för att läsa judiska skrifter, inklusive de apokalyptiska, både sekteristiska och vad som senare skulle bli rabbinska, men han var också medveten om de grekisk-romerska filosofiska diskussionerna under hans tid. Han blandade saker som moderna forskare har sett som omixbara, förändrade nyckelelement inom ett givet judiskt/hellenistiskt paradigm, och förvandlade dessa element till något unikt kristet.

Paulus teologiska och apokalyptiska åsikter utgör grunden för hans etiska åsikter, och grunden för Paulus teologi är Kristi kors. När den korintiska kyrkan börjar slåss svarar Paulus med att de har övergett sina kärnläror: korset och Guds centralitet. Det var de teman som utgjorde grunden för Paulus predikan. Korset informerar Paulus etiska teologiskt, eskatologiskt och kristologiskt, försonar människor med Gud men också kallar dem till tjänst.

"Paul har mer att säga om den mänskliga naturen [och etiskt beteende] än någon annan tidig kristen författare", och Paul håller upp korset som motivation för etiskt uppförande. Att utöva korset genom att leva med det självkorsfäste associeras i 1 Korinthierna och Efesierna med kristen enhet, självuppoffring och den kristnes framtidshopp. "Korset erkänns alltmer som ett allmänt underlag för kristen etik".

Epistemologi

Kristen etik hävdar att det är möjligt för människor att känna till och erkänna sanning och moraliskt gott genom tillämpning av både förnuft och uppenbarelse. Observation, motiverat avdrag och personliga erfarenheter, inklusive nåd, är medel för denna kunskap. Rabbinska forskaren Michael Fishbane fortsätter att tillägga att mänsklig kunskap om Gud förstås genom språk, och "Det är utan tvekan en av judendomens största bidrag till religionernas historia för att hävda att den gudomliga verkligheten kommuniceras till mänskligheten genom ord."

Evidentialism i epistemologi, som förespråkas av Richard Swinburne (1934–), säger att en person måste ha en viss medvetenhet om bevis för att en tro ska vara motiverad att hålla den tron. Människor har många övertygelser som är svåra att bevisligen motivera, så vissa filosofer har istället antagit en form av tillförlitlighet . I reliablilism kan en person ses som motiverad i en tro, så länge tron ​​produceras på ett tillförlitligt sätt, även om den inte känner till alla bevis.

Alvin Plantinga (1932–) och Nicholas Wolterstorff (1932–) förespråkar reformerad kunskapsteori hämtad från reformator John Calvins (1509–1564) undervisning om att personer är skapade med en känsla av Gud (sensus divinitatis). Även om denna känsla inte är uppenbar för personen på grund av synd, kan det fortfarande få honom att tro och leva ett liv i tro. Detta innebär att tro på Gud kan ses som en grundläggande tro som liknar andra grundläggande mänskliga övertygelser, såsom tron ​​att andra människor existerar och världen existerar, precis som vi tror att vi existerar själva. En sådan grundtro är vad Plantinga kallar en "motiverad" tro även i avsaknad av bevis.

Paul Moser argumenterar för frivillig kunskapsteori . Han hävdar systematiskt att, om kristendommens Gud existerar, skulle denna Gud inte vara uppenbar för personer som helt enkelt är nyfikna, utan istället bara bli uppenbara i en process som involverar moralisk och andlig transformation. "Denna process kan innebära att personer accepterar Jesus Kristus som en förlossare som kallar personer till ett radikalt liv i kärleksfull medkänsla, till och med kärleken till våra fiender. Genom att avsiktligt underordna sig den befallande kärleken till Gud, en person i detta vänliga förhållande till Gud, genom Kristus, kan uppleva en karaktärsförändring (från självcentrering till att tjäna andra) där personens karaktär (eller mycket väsen) kan komma att tjäna som bevis på trossanningarna. "

Enligt Gustafson är kristen epistemologi byggd på andra antaganden än filosofiska epistemologins. Han säger att den kristna etiken antar antingen ett villkor för fromhet, eller åtminstone en längtan efter fromhet. Han definierar fromhet som en inställning till respekt som framkallas av "mänskliga erfarenheter av beroende av krafter vi inte skapar och inte helt kan bemästra". Gustafson tillägger att sådan fromhet måste vara öppen för en mängd olika mänskliga erfarenheter, inklusive "data och teorier om de krafter som ordnar livet ..." Han säger att denna kristna kunskap engagerar kärleken och tar form av en tacksamhet. Gustafson ser förtroende som en aspekt av sådan kunskap: under vetenskapen finns ett förtroende för att det finns en identifierbar ordning och upptäckbara principer under disarrayen av komplexa data; detta är jämförbart med den kristna troens tillit att "det finns enhet, ordning, form och mening i kosmos ... av gudomligt skapande". Gustafson tillägger att: "Kunskapsförhållandena är i förhållande till särskilda samhällen" och all mänsklig kunskap är baserad på de erfarenheter vi har i de kulturer inom vilka vi lever.

Grundläggande etiska principer

Den kristna etiken hävdar den ontologiska naturen hos moraliska normer från Gud, men den är också ansvarig för normer för rationalitet och sammanhang; den måste ta sig igenom både vad som är idealiskt och vad som är möjligt. Således hävdar Beach att vissa principer ses som "mer auktoritativa än andra. Anden, inte bokstaven, i bibliska lagar blir normativ."

Bibelns mångfald innebär att den inte har ett enda etiskt perspektiv utan istället har en mängd olika perspektiv; detta har gett upphov till oenigheter om att definiera de grundläggande principerna för kristen etik. Till exempel har förnuftet varit en grund för kristen etik vid sidan av uppenbarelsen från början, men Wogaman påpekar att kristna etikister inte alltid har kommit överens om "uppenbarelsens innebörd, förnuftets natur och det rätta sättet att använda de två tillsammans" . Han säger att det finns minst sju etiska principer som kristna etikister har tolkat om och om igen.

Gott och ont

Den djävulen , i motsats till Guds vilja, står det onda och frestar Kristus, en personifikation av karaktär och Guds vilja. Ary Scheffer , 1854.

Eftersom den kristna etiken börjar med Gud som källa till allt, och eftersom Gud definieras som det ultimata goda, skapar närvaron av ondska och lidande i världen frågor som ofta kallas det onda problemet . Filosofen David Hume sammanfattar: "Är Gud villig att förhindra det onda, men kan inte? Då är han inte allsmäktig. Är han kapabel, men inte villig? Då är han elak. Är han både duktig och villig? Sedan varifrån kommer ondskan?" Att ta itu med detta kräver en teologisk och filosofisk respons som John Hick tycker är den kristna etikens största utmaning.

Todd Calder säger att det finns minst två onda begrepp som är tillämpliga på denna fråga: ett brett begrepp och ett smalt. Ett brett begrepp om ondska definierar det som all smärta och lidande, medan den snäva definitionen av ondska är försöket eller önskan att åsamka offret betydande skada, utan moralisk motivering, endast utförd av moraliska agenter som kan självständiga val. Enligt John Kemp kan ondskan inte förstås korrekt på en enkel skala av njutning kontra smärta, eftersom National Institute of Medicine säger att smärta är avgörande för överlevnad. Marcus Singer säger att för en fungerande definition av ondska: "Om något verkligen är ont kan det inte vara nödvändigt, och om det verkligen är nödvändigt kan det inte vara ont." Den kristna historien "är en berättelse om lidandets räddningsvärde", därför stöder den kristna etiken, samtidigt som den antar ondskans verklighet och erkänner lidandets kraft, inte uppfattningen att allt lidande är ont.

Den kristna etiken erbjuder tre huvudsakliga svar på problemet med ondska och en god Gud. Freewill -försvaret av Alvin Plantinga förutsätter att en värld som innehåller varelser som är väsentligt fria är en medfött mer värdefull värld än en som inte innehåller några fria varelser alls, och att Gud inte kunde ha skapat en sådan värld utan att inkludera möjligheten till ondska och lidande. Själen bring theodicy förespråkas av John Hick ( Irenaean theodicy ) säger Gud tillåter lidandet, eftersom det har ett värde för att bygga moral. Kristna etikister som David Ray Griffin har också tagit fram processteodier som hävdar att Guds kraft och förmåga att påverka händelser nödvändigtvis begränsas av mänskliga varelser med egna viljor.

Nicola Hoggard Creegan säger att naturligt ont existerar i form av djurs lidande, och hon erbjuder en teodicy som svar som är baserad på liknelsen om vete och ogräs ( Matt 13: 24–29 ). Hon hävdar att naturen kan förstås som en sammanflätad blandning av det perfekta och det fördärvade, att Gud inte hade kunnat skapa en utan att tillåta den andras existens, och att detta beror på de naturlagar som är involverade i skapandet. Kristna etikister som Christopher Southgate har också tagit fram evolutionära teoder som använder evolution för att visa att biologiska varelsers lidande och tro på en kärleksfull och allsmäktig Gud är logiskt kompatibla.

Generellt hävdar kristna etikister inte att de vet svaret på "Varför?" av ondska. Plantinga betonar att det är därför han inte erbjuder en teodicy utan bara ett försvar av logiken i teistisk tro. Den kristna etikens inställning till smärta och ondska sammanfattas av Sarah Pinnock som hävdar att: "Direktkontakt med Gud svarar inte på Jobbs frågor, men det gör mening och acceptans av lidande möjligt."

Inklusivitet, exklusivitet och pluralism

Det finns en inneboende spänning mellan inkluderande och exklusivitet i alla Abrahams traditioner . Enligt 1 Moseboken är Abraham mottagaren av Guds löfte om att bli en stor nation. Löftet ges till honom och hans "avkomma", exklusivt, men löftet innefattar också att han kommer att bli en välsignelse för alla nationer, inklusive (1 Mos 12: 3 ). Bibelns Gud är alla nationers och alla människors allomfattande Gud ( Galaterna 3:28 ), och Stora uppdraget ( Matteus 28:19 ) är ett befallning att gå till alla nationer, men Wogaman påpekar att kristna hänvisas till i Nya testamentet som de ”utvalda” ( Romarna 8:33 Matteus 24:22 ) som antyder att Gud har valt vissa och inte andra för frälsning. Kristna och icke-kristna har under stora delar av historien stått inför betydande moraliska och juridiska frågor angående denna etiska spänning. Under reformationen var kristna banbrytande för begreppet religionsfrihet som vilar på att man accepterar pluralismens nödvändighet och värde , ett modernt begrepp som ofta kallas moralisk ekologi .

Lag, nåd och mänskliga rättigheter

Kristen etik betonar moral. Lagen och buden sätts inom ramen för hängivenhet mot Gud men är deontologiska standarder som definierar vad denna moral är. Profeterna i Gamla testamentet visar att Gud förkastar all orättfärdighet och orättvisa och lovordar dem som lever moraliska liv. I spänning med detta finns också "ett djupt uttryck för Guds kärlek till oförtjänta syndare". Wogaman säger att aposteln Paulus hänvisar till detta som nåd: "att bli behandlad som oskyldig när man är skyldig". Wogaman hävdar att: "En del av det bibliska arvet från kristen etik är nödvändigheten på något sätt att göra rättvisa mot både" lag och nåd. Författaren Stanley Rudman hävdar att mänskliga rättigheter (enligt definitionen efter andra världskriget) är det språk genom vilket den kristna etiken kan relatera dessa begrepp till världen. I en konvergens av åsikter bland katoliker, lutheraner, reformatorer och andra har detta lett till att ett stöd för mänskliga rättigheter har blivit gemensamt för alla typer av kristen etik.

Myndighet, kraft och personligt samvete

Wogaman hävdar att "kärlek är, och måste förbli", grunden för det kristna etiska systemet. I Bergspredikan sammanfattar Jesus sina etiska läror för dem som skulle följa en ny väg som avvek från etablerad lag: "vänd den andra kinden" Matteus 5: 38-39 , "älska dina fiender" Matteus 5: 43-45 , "välsigna dem som förföljer dig" Romarna 12: 14-21 . Jesu efterföljare får inte mörda, som lagen säger, men de får inte heller ha den typ av hat som leder till det, utan måste förlåta istället. Wogaman tillägger att "rättvisa, som kärlekens institutionella struktur, oundvikligen är beroende av andra incitament, inklusive slutligen våldsanvändning". Både Gamla och Nya testamentet ger uttryckliga befallningar att respektera statens myndighet att ”bära svärdet” ( Rom 13: 4 ). Kristen etik är, och har upprepade gånger, delat över denna växelverkan mellan lydnad mot auktoritet och myndighetens makt att genomdriva den lydnaden i motsats till ens personliga ansvar att älska och förlåta.

Självbekräftelse och självförnekelse

Enligt 1 Moseboken skapade och förklarade Gud skapelsen, inklusive människor, som god (1 Mos 1:31 ). Den visan skildrar sensuell kärlek så bra. Andra delar av Gamla testamentet skildrar materiellt välstånd som belöning. Ändå hänvisar Nya testamentet till Andens liv som det yttersta målet och varnar för världslighet. Enligt den traditionella uppfattningen kräver detta självuppoffring, självförnekelse och självdisciplin, och storhet ligger i att vara en tjänare för alla ( Mark 10: 42-45 ). Men enligt etikisten Darlene Weaver , "finns det ingen ontologisk splittring mellan sig själv/andra; det finns ingen monolitisk polaritet av egenintresserad handling kontra annan respekt". Kristen etik har inte traditionellt innehållit begrepp om självkärlek som en vara. Men Koji Yoshino hävdar att inom den kristna etiken "är altruistisk kärlek och självkärlek inte motsägelsefulla mot varandra. De som inte älskar sig själva kan inte älska andra, men de som ignorerar andra kan inte älska sig själva."

Rikedom och fattigdom

Det finns en mängd olika kristna synpunkter på fattigdom och rikedom. I ena änden av spektrumet finns en uppfattning som visar rikedom och materialism som en ondska som ska undvikas och till och med bekämpas. I andra änden är en syn som ger välstånd och välbefinnande en välsignelse från Gud. Den kristna etiken är inte en motståndare till fattigdom sedan Jesus anammade den, men den är en motståndare till den fattigdom som beror på social orättvisa. Kevin Hargaden säger "Ingen kristen etik kan erbjuda ett konsekvent försvar av massiv rikedom ojämlikhet." Vissa kristna hävdar att en korrekt förståelse av kristna läror om rikedom och fattigdom kräver en större uppfattning där ackumulering av rikedom inte är det centrala fokuset i ens liv utan snarare en resurs för att främja det "goda livet". Professor David W. Miller har konstruerat en rubrik i tre delar som presenterar tre vanliga attityder bland protestanterna till rikedom: att rikedom är (1) ett brott mot den kristna tron ​​(2) ett hinder för tron ​​och (3) trons resultat.

Kön och sexualitet

Klassiker Kyle Harper skriver att sexualitet var kärnan i kristendomens tidiga sammandrabbning med dess omgivande kultur. Roms begrepp om sexualmoral var centrerat på social status, medan den kristna etiken var en "radikal föreställning om individuell frihet centrerad kring ett libertariansk paradigm av fullständig sexuell handling". Detta innebar att den etiska skyldigheten för sexuell självkontroll läggs på individen, man och kvinna, slav och fri, lika, i alla samhällen, oavsett status. I Paulus brev var porneia ett enda namn för den mängd sexuella beteenden utanför äktenskap som blev ett centralt definierande begrepp om sexuell moral, och att undvika det, ett nyckeltecken för att välja att följa Jesus. För Paulus var ”kroppen ett invigdat utrymme, en medlingspunkt mellan individen och det gudomliga”.

Synen på sexualitet i den tidiga kyrkan var varierande och häftigt debatterad inom dess olika samhällen, och detta fortsätter. I samtida kristen etik finns det en mängd olika synpunkter på frågor om sexuell läggning och homosexualitet . De många kristna samfunden varierar från att fördöma homosexuella handlingar som syndiga , till att vara splittrade i frågan och att se det som moraliskt acceptabelt. Även inom en valör kan individer och grupper ha olika åsikter. Dessutom stöder inte alla medlemmar i en valör nödvändigtvis sin kyrkas åsikter om homosexualitet.

Tillämpad etik

Politik

Kristent engagemang i politiken stöds och motsätts av olika typer av kristen etik. Statsvetarvetaren Amy E. Black säger att Jesu befallning att betala skatt (Matteus 22:21) inte bara var ett godkännande av regeringen, utan också en vägran att delta i den hårda politiska debatten på hans tid om omröstningsskatten. Gamla testamentets forskare Gordon Wenham säger: Jesu svar "underförstådde lojalitet mot en hednisk regering var inte oförenlig med lojalitet mot Gud".

Krig och fred

Saliga är fredsmakarna (1917) av George Bellows

Den kristna etiken tar upp krigföring utifrån de olika synpunkterna på pacifism , icke-motstånd , rättvist krig och förebyggande krig som ibland kallas korståg . Där pacifism och icke-motstånd kan ses som ideal i handling, beskriver evangelisk teolog Harold OJ Brown just krig, förebyggande krig och korståg som "handlingar till stöd för ett ideal". I alla fyra synpunkter antar den kristna etiken att krig är omoraliskt och får inte föras eller stödjas av kristna förrän vissa villkor har uppfyllts som gör det möjligt att avsätta den presumtionen.

Pacifism och icke-motstånd motsätter sig alla former av fysiskt våld baserat på tron ​​att Kristi exempel visar att det är bättre att lida personligen än att skada andra. Icke-motstånd tillåter icke-stridande tjänster där pacifism inte gör det. De båda förutsätter överskridande av Nya testamentet över den gamla, och tror på separation mellan kyrka och stat i den utsträckning den kristne inte skyldig lydnad och lojalitet till staten om att lojalitet kränker personlig samvete. Både pacifism och icke-motstånd tolkas som att de gäller enskilda troende, inte företagsorgan, eller "oåterfödda världsliga regeringar". Mennonitminister Myron Augsburger säger att pacifism och icke-motstånd fungerar som ett samvete för samhället och som en aktiv kraft för försoning och fred.

Förebyggande krig, även kallat korståg, och rättvist krig erkänner att skada kan uppstå om man inte motstår en tyrannisk fiende. Förebyggande krig förs i väntan på en aggressiv handling som skulle kränka idealen om mänskliga rättigheter, anständighet och en känsla av rätt och fel. Terrorbekämpning är ett slags förebyggande krig. Förebyggande krig/korståg kan också ses som ett försök att rätta till en tidigare aggressiv handling som inte reagerades vid den tidpunkt det inträffade. Det är inte nödvändigtvis religiöst till sin natur eller fokus, utan "försök att ångra det som ingen hade rätt att göra i första hand": första medeltiden, första golfkriget och andra världskriget. Anhängare av Just War-teorin säger att krig bara kan motiveras som självförsvar eller andras försvar. De bibliska förbehållen för dessa typer av krig är inte supersessionistiska och är därför mer från Gamla testamentet än det nya.

De senaste 200 åren har man sett en förskjutning mot ett rättvist krig i det moraliska fokuset på statens maktanvändning. Motivering för krig under det tjugoförsta århundradet har blivit etiken för intervention baserad på humanitära mål att skydda oskyldiga.

Straffrätt

Tidig straffrätt började med tanken att Gud är den yttersta källan till rättvisa och är domare för alla, inklusive dem som administrerar rättvisa på jorden. Inom kristen etik lägger denna uppfattning det största ansvaret för rättvisa på domare med moralisk karaktär, som uppmanas att inte ljuga eller vara vilseledande, att inte utöva rasfördomar eller diskriminering eller att låta egoism få dem att missbruka sin auktoritet, som central för rättskipningen. Den bibliska etikisten Christopher Marshall säger att det finns kännetecken i förbundslag från Gamla testamentet som har antagits och anpassats till samtida mänskliga rättigheter, till exempel vederbörlig process, rättvisa i straffrättsliga förfaranden och rättvisa vid tillämpning av lag.

Hur rättvisa definieras har varierat. Aristoteles klassiska definition av rättvisa, som gav var och en sin rätt , gick in i kristen etik genom skolastik och Thomas Aquinas på medeltiden. För Aristoteles och Aquinas innebar det ett hierarkiskt samhälle där var och en fick vad som beror på sin sociala status. Detta gör det möjligt för straffrättssystemet att vara vedergällande, att diskriminera på grund av social ställning och misslyckas med att erkänna ett begrepp om universella mänskliga rättigheter och ansvar. Philip Wogaman säger att efter Aquinas, den radikala reformationen, det sociala evangeliet och befrielsesteologin omdefinierade att få sin rätt till vad som blev den marxistiska formeln: "från var och en efter sin förmåga, till var och en efter hans behov". På samma sätt hade rättvisan en egalitär form samtidigt som man bevarade herravälde och definierade rättvisa för slavar som paternalistisk vård. Wogaman säger att dessa frågor "kommer att fortsätta att uppta kristen etik i många år framöver".

Dödsstraff

Dödsstraff i världen; klicka för att förstora och se legend.

I kristen etik från det tjugoförsta århundradet har dödsstraff blivit kontroversiellt, och det finns kristna etikister på båda sidor. Den bibliska etikisten Christopher Marshall säger att det finns cirka 20 brott som bär dödsstraff i Gamla testamentet. Han tillägger att "samtida standarder tenderar att se dessa lagar om dödsstraff som kavalier mot mänskligt liv", men den antika etiken i "förbundssamhället" antyder att livets värde var lika mycket kommunalt som individuellt. I dagens samhälle kan dödsstraff ses som respekt för offrets värde genom att kräva lika stora kostnader för gärningsmannen; det kan också ses som respekt för gärningsmannen, behandla dem som fria agenter som ansvarar för sina egna val som måste bära ansvaret för sina handlingar precis som alla medborgare måste.

Enligt Jeffrey Reiman är argumentet mot dödsstraff inte baserat på gärningsmannens skuld eller oskuld, utan på tron ​​att dödande är fel, och därför aldrig är en tillåten handling, även för staten. GC Hanks argumenterar mot dödsstraffet genom att säga att det "inte är effektivt för att bekämpa brottslighet, kostar mer än livstidsstraff, förstärker fattigdom och rasism och får oskyldiga att avrättas". Han hävdar att det stör att skapa ett rättvist och humant samhälle, påverkar offrens familjer negativt och rasfrågor och kan ses som "grymt och ovanligt straff". Dessa argument lämnar vedergällning som det främsta stödjande argumentet för dödsstraff, och professor Michael L. Radelet säger att vedergällningens moraliska grund är ett problem för en kristen etik.

Den katolska kyrkan har historiskt lärt att dödsstraff är tillåtet, men under 1900-talet började påvar argumentera för att det inte kan motiveras under nuvarande omständigheter eftersom det fanns andra sätt att skydda samhället från gärningsmän. Dödsstraff har avskaffats i många länder, och Radelet förutspår att allt större motstånd från religiösa ledare kommer att leda till att det också avskaffas i Amerika.

Förhållanden

I de flesta forntida religioner är det primära fokuset på mänsklighetens förhållande till naturen, medan det i den kristna etiken är det primära fokuset på förhållandet till Gud som den "absoluta moraliska personligheten". Detta demonstreras som ett fokus på själva relationen som ett primärt bekymmer i all kristen etik.

Grannar

Den barmhärtige samariten , Harold Copping

Traditionell kristen etik erkänner kommandot att "älska din nästa" som ett av de två primära kommandona som kallas de "största kommandona" av Jesus. Detta återspeglar en attityd som syftar till att främja en annan människas bästa i vad Stanley J. Grenz kallar en "upplyst osjälviskhet". När fariséen frågade Jesus: "Vem är min nästa?" (Luk 10:29), säger Grenz att frågeställaren avsåg att begränsa kretsen av dem som denna skyldighet berodde på, men Jesus svarade med att vända frågans riktning till "Till vem kan jag vara en granne?". I liknelsen om "den barmhärtige samariten" definierar användningen av en rasföraktad och religiöst avvisad individ som ett exempel på det goda en granne som alla som svarar på dem i nöd.

Kvinnor

Den samariska kvinnan möter Jesus vid brunnen. Ortodox ikon

Det finns fyra primära synpunkter i kristen etik på kvinnors roller. Kristen feminism definierar sig själv som en skola för kristen teologi som försöker främja och förstå jämställdhet mellan män och kvinnor . Kristen jämlikhet hävdar att Bibeln stöder "ömsesidig underkastelse". Dessa åsikter återspeglar tron ​​att Jesus höll kvinnor personligt ansvariga för sitt eget beteende: kvinnan vid brunnen (Johannes 4: 16–18), kvinnan som togs i äktenskapsbrott (Johannes 8: 10–11) och den syndiga kvinnan som smorde hans fötter (Lukas 7: 44–50), behandlas alla som att de har den personliga friheten och tillräckligt med självbestämmande för att välja sin egen ånger och förlåtelse. Nya testamentet nämner många kvinnor bland Jesu efterföljare samt namnger kvinnor i ledande positioner i den tidiga kyrkan. Bibelns patriarkat stöder uppfattningen att 1 Korinthierna 14: 34-35 , 1 Timoteus 2: 11–15 och 1 Korintierna 11: 2–16 representerar en hierarki av män över kvinnlig auktoritet. Komplementarismen innehåller aspekter av båda uppfattningarna som ser kvinnor som "ontologiskt lika; funktionellt olika".

Innan det tolvte och trettonde århundradet var prästvigning dedikation till en viss roll eller tjänst, och i denna egenskap ordinerades kvinnor i kyrkan fram till 1200 -talet. När teologer under denna medeltida period begränsade de sju sakramenten ändrade de ordförrådet och gav sakramenten uteslutande till manliga präster. Under artonhundratalet gav kvinnors rättigheter en mängd olika svar från kristen etik med Bibeln framträdande på båda sidor från traditionell till feministisk. I slutet av nittonhundratalet blev ordination av kvinnor en kontroversiell fråga. Linda Woodhead säger att "Av de många hot som kristendomen måste möta i modern tid är jämställdhet ett av de allvarligaste."

Äktenskap och skilsmässa
Kristus med kvinnan tagen i äktenskapsbrott , av Guercino , 1621. Avbildar Jesus och kvinnan som togs i äktenskapsbrott

Enligt professor i religion Barbara J. MacHaffie behandlade de tidiga kyrkofäderna äktenskapslivet med en viss känslighet, som ett förhållande mellan kärlek och förtroende och ömsesidig tjänst, vilket kontrasterade det med icke-kristet äktenskap som en där passioner styr en "dominerande man och en lustig fru ". I de synoptiska evangelierna ses Jesus som att betona äktenskapets beständighet , liksom dess integritet: "På grund av din hårdhet i hjärtat tillät Moses dig att skilja dig från dina fruar, men från början var det inte så." Begränsning av skilsmässa baserades på nödvändigheten av att skydda kvinnan och hennes ställning i samhället, inte nödvändigtvis i ett religiöst sammanhang, utan i ett ekonomiskt sammanhang. Paul instämde men lade till ett undantag för övergivande av en icke -troende make .

Augustinus skrev sin avhandling om skilsmässa och äktenskap, De adulterinis coniuigiis , där han hävdar att par bara kan skilja sig på grund av otukt (äktenskapsbrott) 419/21, även om äktenskapet inte blev ett av de sju sakramenten i kyrkan förrän trettonde århundradet. Även om Augustinus erkänner i senare arbeten ( Retractationes ) att dessa frågor var komplicerade och att han tyckte att han hade misslyckats med att ta itu med dem helt, var äktenskapsbrott standarden som var nödvändig för juridisk skilsmässa fram till vår tid. Den tjugoförsta århundradet katolska kyrkan förbjuder fortfarande skilsmässa, men tillåter ogiltigförklaring (ett konstaterande att äktenskapet aldrig var giltigt) under en smal uppsättning omständigheter. Östra ortodoxa kyrkan tillåter skilsmässa och omgift i kyrkan under vissa omständigheter. De flesta protestantiska kyrkor avskräcker från skilsmässa förutom som en sista utväg men förbjuder det faktiskt inte genom kyrkoläran, och erbjuder ofta också program för återhämtning av skilsmässor.

Sexualitet och celibat

Lisa Sowle Cahill hänvisar till sex och kön som de svåraste ämnena i nya studier av kristen etik. Eftersom "styvheten och strängheten i ... traditionell moralisk representation har kolliderat direkt med historiserade eller" postmoderna "tolkningar av moraliska system", säger Cowell att traditionen har förvärvat nya former av patriarkat, sexism, homofobi och hyckleri. Feministiska kritiker har föreslagit att en del av det som driver traditionell sexuell moral är den sociala kontrollen över kvinnor, men inom postmoderna västerländska samhällen har "försöket att återta moralisk autonomi genom sexuell frihet" förlorat all känsla av sexuella gränser. Cahill drar slutsatsen att, i modern västerländsk kultur, "Personlig autonomi och ömsesidigt samtycke är nästan de enda kriterierna som nu vanligtvis accepteras för att styra vårt sexuella beteende."

Evangeliet kräver att alla relationer omkonfigureras av nytt liv i samhället, men Nya testamentet har ingen systematisk undersökning av alla aspekter av något moraliskt ämne, ingen definitiv vägledning för de många variationer av moraliska problem som finns under det tjugoförsta århundradet. Enligt Lisa Sowle Cahill , "Traditionella samhällen placerar kön och kön i samband med gemenskap, familj och föräldraskap; moderna samhällen respekterar ömsesidighet, intimitet och jämställdhet." Cowell säger, författare i Nya testamentet utmanar det som förvarar synden och uppmuntrar den förvandling som "förkroppsligar Guds regering".

Medan Jesus hänvisade till några som gjort sig till eunuchs för himmelriket, finns det inget bud i Nya testamentet att präster måste vara ogifta och leva i celibat. Under de första tre eller fyra århundradena utfärdades ingen lag som förbjöd prästäktenskap. Celibat var ett val för biskopar, präster och diakoner. Under det tjugoförsta århundradet upprätthåller den romersk-katolska kyrkans läror om celibat det för kloster och några präster. Protestantismen har avvisat kravet på celibat för pastorer, och de ser det främst som en tillfällig avhållsamhet fram till glädjen i ett framtida äktenskap. Vissa moderna evangelister önskar en mer positiv förståelse av cølibat som mer liknar Paulus: fokuserad på hängivenhet mot Gud snarare än ett framtida äktenskap eller ett livslångt löfte till kyrkan.

Slaveri och ras

Världens hopp , Harold Copping, 1915

Under det tjugoförsta århundradet avvisar kristna organisationer slaveri, men historiskt sett har kristna åsikter varierat och omfattar både stöd och opposition. Slaveriet var hårt och oflexibelt under det första århundradet när kristen etik började, och slavar var sårbara för övergrepp, men varken Jesus eller Paulus beordrade avskaffandet av slaveriet. Vid den här tiden var den kristna uppfattningen att moral var en fråga om lydnad mot den ordinerade hierarkin för Gud och människor. Paulus var emot den politiska och sociala ordningen i den tid då han levde, men hans brev ger ingen plan för reformer utöver arbetet mot Kristi apokalyptiska återkomst. Han uttryckte indirekt ett socialt ideal genom de Paulinska dygderna, "tro, hopp och kärlek" i sitt första brev till korinthierna , genom att utse kärleken som den högsta av alla dygder; och han underminerade indirekt mishandlingen av kvinnor, barn och slavar genom sina läror om äktenskap och genom sin egen personliga livsstil. Stanley K. Stowers, professor i religionsvetenskap, hävdar uppfattningen att Paulus vägran att gifta sig och bilda ett hushåll som skulle kräva slavar, och hans insisterande på att vara självbärande, var en modell som följdes av många efter honom som "strukturellt angrep slaveri genom att attackera dess sociala grund, hushållet och dess kontinuitet genom arv från mästare till mästare ".

I början av 400 -talet gav romersk lag , som Novella 142 av Justinianus , kristna biskopar (och präster) makt att frigöra slavar genom en ritual i en kyrka utförd av den inblandade biskopen eller prästen. Det är inte känt om dop krävdes före denna ritual. Flera tidiga figurer, till exempel Saint Patrick (415-493), som själv hade förslavats som ungdom och Acacius från Amida (400-425), gjorde personliga uppoffringar till fria slavar. Biskop Ambrose (337 - 397 e.Kr.), medan han inte öppet förespråkade avskaffande, beordrade att kyrkogendomar skulle säljas för att få pengar att köpa och frigöra slavar. Gregorius av Nyssa (ca 335-394) gick längre och uttalade motstånd mot allt slaveri som en praxis. Senare använde den helige Eligius (588-650) sin stora förmögenhet för att köpa brittiska och saxiska slavar i grupper om 50 och 100 för att frigöra dem.

Vid Karl den store (742-814), medan muslimer kom till scenen "som stora aktörer i en storskalig slavhandel" av afrikaner , säger Alice Rio , föreläsare i medeltida europeisk historia, att slaveri nästan blivit icke- finns i väst. Rio säger att kritik mot handeln med kristna slavar inte var ny, men vid denna tid började oppositionen få ett bredare stöd, och såg alla inblandade i handeln som vad Rio kallar "symboler för barbaritet". Slaveri i Afrika fanns i sex århundraden före portugisernas ankomst (1500 -talet) och öppnandet av den atlantiska slavhandeln i väst. Ekonomin driver utvecklingen, men historikern Herbert S. Klein tillägger att handeln avskaffades i USA, Storbritannien och Europa medan den fortfarande var lönsam och viktig för respektive ekonomier. Tidig avskaffande litteratur betraktade avskaffandet av slaveri som ett moraliskt korståg. Kyrkorna blev viktiga delar av denna insats med abolitionister, reformatorer och anhängare av slaveri som alla använde kristen etik för att motivera sina relativa positioner.

Rasvåld under de senaste decennierna av 1900 -talet och de första decennierna av det tjugoförsta visar hur oroliga frågor som rör ras kvarstår. Paul Harvey säger att på 1960 -talet "medborgerliga rörelsens religiösa makt förvandlade den amerikanska uppfattningen om ras." Den sociala makten hos den religiösa högern reagerade på 70 -talet genom att återta och omarbeta många evangeliska begrepp till politiska termer, inklusive stöd för rasseparation. Sedan dess säger Harvey att välståndsevangeliet , som har blivit en dominerande kraft i amerikanskt religiöst liv, har översatt evangeliska teman till "ett modernt idiom" om "självmakt, rasförsoning och en" positiv bekännelse "", (som Harvey definieras som en sammanslagning av positivt tänkande, evangelisk tradition och ny tanke ). Välståndsevangeliets mångkulturella demografi kan antyda mycket om framtiden för kristen etik och ras.

Bioetik

Bioetik är studiet av de livs- och hälsofrågor som tas upp av modern teknik som försöker upptäcka vad medicinsk etikist Scott B. Rae och kristen etikisten Paul M. Cox kallar "normativa riktlinjer byggda på sunda moraliska grunder". Detta är nödvändigt eftersom de moraliska frågorna kring ny medicinsk teknik har blivit komplexa, viktiga och svåra. David VanDrunen , professor i systematisk teologi och kristen etik, menar att med de enorma fördelarna med medicinska framsteg har kommit de "kusliga förhoppningarna om en framtid som är mindre human, inte mer". I vad Rae och Cox beskriver som "en bästsäljande exposé", anklagade Jeff Lyon i Playing God in the Nursery läkare för att "för tidigt dra tillbaka livsuppehållande teknik från allvarligt sjuka nyfödda". Åtgärder för infertilitet gör det möjligt för forskare att skapa embryon som en engångsresurs för stamceller. Skriften ger ingen direkt instruktion för när en rätt till liv blir en rätt till död.

Den katolska bioetiken kan ses som en som vilar på naturlag. Moraliskt beslutsfattande bekräftar de grundläggande "godarna" eller livets värderingar, som bygger på begreppet värderingshierarki, med vissa värden mer grundläggande än andra. Katolsk etik stöder till exempel självbestämmande, men med gränser från andra värderingar, säg, om en patient väljer en åtgärd som inte längre skulle vara i deras bästa, skulle extern intervention vara moraliskt acceptabel. Om det finns konflikt om hur man ska tillämpa motstridiga värderingar, säger Rae och Cox att då skulle ett proportionellt motiverat beslut fattas. Detta definieras som att inkludera värden som bevarande av liv, mänsklig frihet och minska smärta och lidande samtidigt som man erkänner att inte alla värden kan realiseras i dessa situationer.

Den protestantiska kristna etik är förankrad i tron ​​att agape -kärlek är dess centrala värde, och att denna kärlek kommer till uttryck i strävan efter det goda för andra personer. Denna etik som socialpolitik kan använda naturlag och andra kunskapskällor, men i den protestantiska kristna etik måste apape -kärlek förbli den kontrollerande dygden som styr principer och metoder. Detta tillvägagångssätt bestämmer det moraliska valet av vad som är den mest kärleksförkroppsliga handlingen inom en situation. Rae och Cox drar slutsatsen att handlingar som kan ses som felaktiga, när de är handlingar av maximal kärlek till en annan, blir rätta enligt denna uppfattning.

Genteknik

Ny teknik för prenatal testning, DNA -terapi och annan genteknik hjälper många, men Wogaman hävdar att de också erbjuder sätt på vilka "vetenskap och teknik kan bli instrument för mänskligt förtryck". Manipulering av den genetiska koden kan förhindra ärftliga sjukdomar och även producera designerbebisar "som är avsedda att vara längre, snabbare och smartare än sina klasskamrater" för de rika nog. Genetisk teknik kan korrigera genetiska defekter, men hur man definierar defekt är ofta subjektivt. Föräldrar kan till exempel ha vissa förväntningar på kön och betrakta allt annat som defekt. I vissa länder i tredje världen där "kvinnor har mycket färre rättigheter och kvinnliga barn ses som skulder med dyster framtid", används genetisk testning i stor utsträckning för könsval, och vissa par har avslutat annars friska graviditeter eftersom barnet inte var önskat kön. Forskning om genen för homosexualitet kan leda till prenatala tester som förutsäger det, vilket kan vara särskilt problematiskt i länder där homosexuella anses vara defekta och inte har något rättsligt skydd. Sådana ingrepp är problematiskt moraliskt och har karakteriserats som "lekande Gud".

Den allmänna synen på genteknik av kristna etikister uttalas av teologen John Feinburg . Han menar att eftersom sjukdomar är ett resultat av att synden kommer till världen, och för att kristen etik hävdar att Jesus själv påbörjade processen att erövra synd och ondska genom sin läkning och uppståndelse, ”om det finns ett tillstånd hos en människa (vare sig fysisk eller psykologisk) [förstås som sjukdom], och om det är något som genetisk teknik kan göra för att lösa det problemet, skulle användning av denna teknik vara acceptabel. I själva verket skulle vi använda denna teknik för att bekämpa synd och dess konsekvenser ".

Abort

Stanley Rudman kokar upp abortdebatten med att "om man säger att den centrala frågan mellan konservativa och liberala i abortfrågan är om fostret är en person, är det klart att tvisten kan handla om antingen vilka egenskaper en sak måste ha för att vara en person, för att ha rätt till liv - en moralisk fråga - eller om ett foster vid ett givet utvecklingsstadium ... besitter egenskaperna i fråga " - en biologisk fråga. De flesta filosofer har valt ut förmågan för rationalitet, autonomi och självmedvetenhet att beskriva personlighet , men det finns minst fyra möjliga definitioner: för att vara en sann person måste ett ämne ha intressen ; ha rationalitet; kunna handla; och/eller har kapacitet för självmedvetenhet. Ett foster misslyckas med att ha minst en och möjligen alla dessa, så det kan hävdas att fostret inte är en sann person.

Rudman påpekar hur detta tillvägagångssätt blir en hal, eftersom argumentet sedan kan användas för att motivera barnmord, som inte bara inte generellt stöds, utan som definieras av samhället som ett brott. "Utan att anta den kristna moraliska ramen" om livets helighet "gäller inte skälen för att inte döda personer för nyfödda spädbarn. Varken klassisk utilitarism eller förmånsutnyttjande ... ger goda skäl till att barnmord nödvändigtvis borde vara fel". Moralfilosofen Peter Singer i praktisk etik beskriver det kristna argumentet som "Det är fel att döda en oskyldig människa; ett foster är en oskyldig människa" därför är det fel att döda ett foster. Rudman hävdar att den kristna etiken är mer än en enkel syllogism, det är "en berättelse som inkluderar barnet i Guds familj, tar hänsyn till hela sammanhanget kring dess födelse, inklusive de andra inblandade livet och söker harmoni med Guds förlösande verksamhet genom Kristus . Det inkluderar förtroende för Guds förmåga att upprätthålla och styra dem som litar på honom. "

Alkohol och missbruk

The Marriage at Cana (Les noces de Cana) av James Tissot , 1800 -tal

Den kristna etiken om alkohol har fluktuerat från en generation till nästa. Under artonhundratalet beslutade den största andelen kristna i alla valörer att förbli alkoholfria. Även om det är sant att vissa samtida kristna, inklusive pingstvänner , baptister och metodister , fortsätter att tro att man borde avstå från alkohol, har majoriteten av samtida kristna bestämt att måttlighet är det bättre tillvägagångssättet.

Etikern Christopher CH Cook hävdar att den främsta frågan för kristen etik kretsar kring det faktum att alkoholmissbruk är ett "samtida socialt problem av enorm ekonomisk betydelse, vilket kräver en hög vägtull i mänskligt lidande". Alla personer måste direkt och indirekt bestämma sitt etiska svar på alkoholens enorma popularitet och omfattande acceptans inför dess sociala och medicinska skada. Den kristna etik tar på allvar beroende av beroende för att "hålla människor fångna och behovet av en upplevelse av en nådig" högre makt "som grund för att hitta frihet".

Läkarassisterat självmord

Läkare Daniel P. Sulmasy listar argument mot läkarassisterat självmord (PAS): de som förespråkar det kan göra det av egoistiska/monetära skäl snarare än av oro för patienten; att självmord värderar livet; att gränserna för övningen urholkas med tiden och den kan bli överanvändd; att palliativ vård och modern terapi har blivit bättre på att hantera smärta, så andra alternativ är ofta tillgängliga; och att PAS kan skada en läkares integritet och undergräva det förtroende patienterna har för dem att läka och inte skada.

I kristen etik är svar på assisterat självmord förankrade i tron ​​på personlig autonomi och kärlek. Detta är fortfarande problematiskt eftersom de argument som vanligtvis används för att försvara PAS är begrepp om rättvisa och barmhärtighet som kan beskrivas som en minimalistisk förståelse av termerna. Ett minimalt begrepp om rättvisa respekterar autonomi, skyddar individuella rättigheter och försöker garantera att varje individ har rätt att agera enligt sina egna preferenser, men människor är inte helt oberoende eller autonoma; människor lever i gemenskap med andra. Denna minimalistiska uppfattning erkänner inte betydelsen av förbundsförhållanden i beslutsprocessen. Empati för en annans lidande säger att vi ska göra något men inte vad vi ska göra. Att döda som en barmhärtighet är en minimalistisk förståelse av barmhärtighet som inte är tillräcklig för att förhindra oetiska handlingar. Battin, Rhodos och Silvers drar slutsatsen att den kristna etiken hävdar att "livet och dess blomstrande är Guds gåvor, men de är inte det ultimata goda, och lidande och död är inte heller det ultimata ondskan. Man behöver inte använda alla sina resurser mot dem. Man behöver bara handla med integritet inför dem. "

Ihållande vegetativt tillstånd

VanDrunen förklarar att modern teknik har behandlingar som möjliggör ett ihållande vegetativt tillstånd (PVS) som har lett till frågor om dödshjälp och den kontroversiella skillnaden mellan att döda och att dö. PVS -patienter befinner sig i ett permanent medvetslöshet på grund av förlust av högre hjärnfunktion; hjärnstammen förblir vid liv, så de andas, men svälja är en frivillig reflex, så de måste få artificiell näring och hydrering (ANH) för att överleva. Dessa patienter kan vara utan andra hälsoproblem och leva under längre perioder. De flesta etikister drar slutsatsen att det är moraliskt bra att avböja ANH för en sådan patient, men vissa hävdar att det är på annat sätt baserat på att definiera när döden inträffar.

Miljöetik

Det tjugoförsta århundradet har sett en ökad oro över människors påverkan på miljön, inklusive global uppvärmning , föroreningar , jorderosion , avskogning , artutrotning , överbefolkning och överkonsumtion . Det verkar finnas en stark vetenskaplig enighet om att den industrialiserade civilisationen har släppt ut tillräckligt med koldioxid till atmosfären för att skapa en växthuseffekt som orsakar global uppvärmning, men debatten rasar främst om de ekonomiska effekterna av att begränsa utvecklingen. Michael Northcott , professor i etik, säger att båda frågorna måste hanteras: det moderna samhällets omorientering mot att erkänna planetens biologiska gränser kommer inte att ske utan en relaterad strävan efter rättvisa och det gemensamma bästa. Wogaman hävdar att "skapelseläran skapar en presumtion till förmån för miljövård". Francis Schaeffer , evangelisk teolog, sa: "Vi är kallade att behandla naturen personligen." Northcott säger att inkarnationen visar att Gud älskar den materiella verkligheten, inte bara ande. Nyligen genomförda studier tyder på att amerikanska kristna har polariserats över dessa frågor. "För liberala kristna är uppmaningen att bli en bättre förvaltare brådskande, otvetydig, av högsta prioritet och inte att bli föremål för förhandlingar eller kompromisser. För konservativa kristna har emellertid engagemanget för förvaltning blivit alltmer inklämt med vissa reservationer och kvalifikationer ... Idag är den södra baptistens och andra konservativa kristnas officiella ställning oskiljbar från sekulära konservativa i klimatförnekningsrörelsen ".

Djurens rättigheter

Debatten om den omänskliga behandlingen av djur kretsar kring frågan om personlighet och djurrättigheter . I den kristna etiken är personligheten relaterad till Guds natur, som förstås i termer av gemenskap och inter-relation. Inom denna uppfattning är den moraliska gemenskapens natur inte begränsad till en gemenskap av jämlikar: människor är inte lika med Gud men har gemenskap med honom. På denna grund hävdar Rudman att djur bör ingå i den moraliska gemenskapen utan att behöva betraktas som personer. Han säger att, baserat på övertygelser som innefattar framtida förvandling och frigörelse av hela skapelsen, är en kristen uppfattning skyldig att ta djurskydd på allvar. Därför drar han slutsatsen att den kristna etik ser betoning på djurens välbefinnande som ett bättre tillvägagångssätt än användningen av begrepp om personlighet och gudomliga rättigheter för att hantera omänsklig behandling av djur. Northcott tillägger att den kristna etiken, med sina begrepp om inlösen av all fysisk verklighet och dess manifestation av ansvarsfull förvaltning i gemenskapen och förhållandet till andra, är "en vital korrigerande för modern individualism som värderar både mänsklig och icke-mänsklig särart".

Se även

Referenser

Anteckningar

Citat

Källor

Vidare läsning

  • De La Torre, Miguel A. , Doing Christian Ethics from the Margins , Orbis Books, 2004.
  • Doomen, Jasper. "Religionens överklagande" , filosofi och teologi 23, 1: 133–148 (2011)
  • al-Faruqi, Ismail Ragi. Kristen etik: en historisk och systematisk analys av dess dominerande idéer . McGill University Press, 1967. OBS : Skriven ur ett islamiskt perspektiv.
  • Hein, David. "Kristendom och ära." The Living Church , 18 augusti 2013, s. 8–10.

externa länkar