Madrasa - Madrasa
| Del av en serie om |
| Islam |
|---|
 |
Madrasa ( / m ə d r æ s ə / , även US : / - r ɑː s - / , UK : / m æ d r ɑː s ə / ; arabiska : مدرسة[maˈdrasa] ( lyssna )
, pl. مدارس , madāris ) är det arabiska ordet för alla typer av utbildningsinstitutioner , sekulära eller religiösa (av vilken religion som helst), vare sig det handlar om grundläggande undervisning eller högre utbildning. Ordet är på olika sätt translittererat madrasah , medresa , madrassa , madraza , medrese , etc. I länder utanför arabvärlden hänvisar ordet vanligtvis till en specifik typ av religiös skola eller högskola för studier av religionen islam , men detta kanske inte vara det enda ämnet som studerats.
I ett arkitektoniskt och historiskt sammanhang hänvisar termen i allmänhet till en viss typ av institution i den historiska muslimska världen som främst undervisade i islamisk lag och juridik ( fiqh ), liksom andra ämnen ibland. Ursprunget till denna typ av institution krediteras allmänt till Nizam al-Mulk , en vizier under seljukerna på 1000-talet, som var ansvarig för att bygga det första nätverket av officiella madrasor i Iran, Mesopotamien och Khorasan . Därifrån spreds byggandet av madraser över stora delar av den muslimska världen under de närmaste århundradena, och antog ofta liknande modeller av arkitektonisk design.
Definition
Etymologi
Ordet madrasah härstammar från den trikonsonantiska semitiska roten د-ر-س DRS 'att lära, studera', med hjälp av wazn ( morfologisk form eller mall) مفعل (ة) ; mafʻal (ah) , vilket betyder "en plats där något görs". Således betyder madrasah bokstavligen "en plats där lärande och studier sker" eller "studieplats". Ordet finns också som ett lånord med samma allmänna betydelse på många arabiskt influerade språk, till exempel: urdu , punjabi , bengali , pashto , baluchi , persiska , turkiska , azeriska , kurdiska , indonesiska , somaliska och bosniska .
Arabisk mening
På det arabiska språket betyder ordet مدرسة madrasah helt enkelt detsamma som skolan gör på det engelska språket, oavsett om det är privat, offentlig eller parochial skola, liksom för alla grundskolor eller gymnasieskolor, oavsett om de är muslimska , icke-muslimska eller sekulära. Till skillnad från användningen av ordet skola på brittisk engelska, liknar ordet madrasah närmare termen skola på amerikansk engelska, eftersom det kan hänvisa till en universitets- eller forskarskola samt till en grundskola eller gymnasieskola. Till exempel, i det ottomanska riket under den tidiga moderna perioden , hade madraser lägre skolor och specialiserade skolor där eleverna blev kända som danişmends . I medeltida bruk var emellertid termen madrasah vanligtvis specifik för institutioner för högre lärande, som vanligtvis undervisade i islamisk lag och ibland andra ämnen, i motsats till grundskolor eller barnskolor, som vanligtvis kallades kuttāb eller maktab . Det vanliga moderna arabiska ordet för ett universitet är dock جامعة ( jāmiʻah ) . Den hebreiska kognitiva midrashan förklarar också betydelsen av en plats för lärande; den relaterade termen midrash refererar bokstavligen till studier eller lärande, men har förvärvat mystiska och religiösa konnotationer.
Betydelse och användning på engelska
På engelska hänvisar termen madrasah eller "madrasa" vanligtvis snävare till islamiska institutioner för lärande. Historiker och andra forskare använder också termen för att hänvisa till historiska madrasah -institutioner i hela den muslimska världen , det vill säga ett college där islamisk lag undervisades tillsammans med andra sekundära ämnen. Dessa institutioner var vanligtvis inrymda i specialdesignade byggnader som främst ägnades åt detta ändamål. Sådana institutioner antas ha sitt ursprung, eller åtminstone spridit sig, i regionen Iran under 1000-talet under vizier Nizam al-Mulk och därefter spridit sig till andra regioner i den islamiska världen.
Historia
Tidig historia
_(qarawiyyin_crop).jpg)
Det första institutet för madrasautbildning var på Zaid bin Arkams gods nära en kulle som heter Safa , där Muhammad var läraren och eleverna var några av hans anhängare. Efter Hijrah (migration) etablerades madrasan för "Suffa" i Madina på östra sidan av Al-Masjid an-Nabawi- moskén. Ubada ibn as-Samit utsågs där av Muhammad till lärare och bland studenterna. I läroplanen för madrasan fanns läror från Koranen, Hadith, fara'iz, tajweed , släktforskning , avhandlingar om första hjälpen , etc. Det fanns också utbildning i ridning, krigskonst, handstil och kalligrafi , friidrott och kampsport . Den första delen av madrasabaserad utbildning beräknas från den första dagen av " nabuwwat " till den första delen av Umayyad-kalifatet . I början av kalifatperioden begränsade beroende av domstolar initialt sponsring och vetenskaplig verksamhet till stora centra.
I den islamiska periodens tidiga historia genomfördes i allmänhet undervisning i moskéer snarare än i separata specialiserade institutioner. Även om vissa stora tidiga moskéer som Damaskus stora moské eller Amr ibn al-As-moskén i Kairo hade separata rum som ägnades åt undervisning, var denna skillnad mellan "moské" och "madrasa" inte särskilt närvarande. Noterbart är att al-Qarawiyyin ( Jāmi'at al-Qarawīyīn ), grundades 859 i staden Fes , dagens Marocko , anses vara den äldsta universitetet i världen av några forskare, men tillämpningen av begreppet "universitet" till institutioner av den medeltida muslimska världen är omtvistad. Enligt traditionen grundades al-Qarawiyyin-moskén av Fāṭimah al-Fihrī , dotter till en förmögen köpman vid namn Muḥammad al-Fihrī . Detta följdes senare av Fatimid- upprättandet av al-Azhar-moskén 969–970 i Kairo, inledningsvis som ett centrum för att främja Isma'ili- läror, som senare blev en sunnitisk institution under Ayyubid- styret (dagens Al-Azhar-universitet ).
Utvecklingen av den formella madrasan
I slutet av 1000-talet, under den sena ʻAbbāsid- perioden, skapade Seljuk- vizier Niẓām al-Mulk en av de första stora officiella akademiska institutionerna som är kända i historien som Madrasah Niẓāmīyah , baserat på de informella majālis ( shaykhs- sessioner). Niẓām al-Mulk , som senare skulle mördas av lönnmördarna ( Ḥashshāshīn ), skapade ett system av statliga madrasor (på sin tid kallades de Niẓāmiyyahs, uppkallade efter honom) i olika städer i Seljuk och ʻAbbāsid i slutet av 1000-talet , allt från Mesopotamien till Khorasan . Även om institutioner av madrasatyp verkar ha funnits i Iran före Nizam al-Mulk, anses denna period ändå av många som utgångspunkten för spridning av den formella madrasan i resten av den muslimska världen, anpassad för användning av alla fyra olika Sunni islamiska juridiska skolor och Sufi -order . En del av motivationen för denna utbredda antagandet av Madrasah av sunni linjaler och eliten fanns en önskan att motverka inflytandet och spridningen av Shi'ism vid den tiden genom att använda dessa institutioner för att sprida sunni läror.
Dimitri Gutas och Stanford Encyclopedia of Philosophy anser att perioden mellan 1000- och 1400-talen är " guldåldern " för arabisk och islamisk filosofi , initierad av al-Ghazalis framgångsrika integration av logik i madrasah- läroplanen och den efterföljande ökningen av Avicennism . Förutom religiösa ämnen undervisade de ibland i "rationella vetenskaper", lika varierande som matematik , astronomi , astrologi , geografi , alkemi , filosofi , magi och ockultism , beroende på läroplanen för den specifika institutionen i fråga. Madraserna var dock inte centrum för avancerad vetenskaplig studie; vetenskapliga framsteg inom islam genomfördes vanligtvis av forskare som arbetade under skydd av kungliga domstolar. Under den islamiska guldåldern upplevde territorierna under kalifatet en tillväxt i läs- och skrivkunnighet , med den högsta läskunnigheten under medeltiden , jämförbar med klassisk Aten läskunnighet i antiken men i mycket större skala. Framväxten av maktab- och madrasainstitutionerna spelade en grundläggande roll i de relativt höga läskunnigheterna i den medeltida islamiska världen.
Under de anatoliska Seljuk- , Zengid- , Ayyubid- och Mamluk- dynastierna (11-16-talet) i Mellanöstern grundade många av den härskande eliten madrasor genom en religiös begåvning och välgörenhet som kallas waqf . Den första dokumenterade madrasan som skapades i Syrien var Madrasa of Kumushtakin, som tillkom i en moské i Bosra 1136. En av de tidigaste madraserna i Damaskus, och en av de första madraserna som åtföljdes av dess grundares grav, är Madrasa al -Nuriyya (eller Madrasa al-Kubra) grundades av Nur al-Din 1167–1172. Efter att Salah ad-Din (Saladin) störtade shia-fatimiderna i Egypten 1171, grundade han en sunnimadrasa nära al- Shafi'is grav i Kairo 1176–1177 och introducerade denna institution för Egypten. Mamlukerna som efterträdde ayyubiderna byggde många fler madraser över deras territorier. Madrasan var inte bara en stark symbol för status för sina beskyddare, men den kunde också vara ett effektivt sätt att överföra rikedom och status till sina ättlingar. Särskilt under den mamlukiska perioden, då endast tidigare slavar ( mamālīk ) kunde ta makten, kunde inte de härskande mamlukiska eliternas söner ärva. Garanterade positioner inom de nya madrasorna (och andra liknande stiftelser) gjorde det därför möjligt för dem att bibehålla viss status och levnadsmedel även efter deras faders död. Madraser som byggdes under denna period var ofta förknippade med sina grundares mausoleer.
Längre västerut introducerade Hafsid-dynastin de första madraserna till Ifriqiya , med början av Madrasa al-Shamma῾iyya som byggdes i Tunis 1238 (eller 1249 enligt vissa källor). I slutet av 1200 -talet byggdes de första madrasorna i Marocko under Marinid -dynastin , som började med Saffarin Madrasa i Fes (grundades 1271) och kulminerade med mycket större och mer utsmyckade konstruktioner som Bou Inania Madrasa (grundades 1350) .
Under den ottomanska perioden var medrese ( turkiskt ord för madrasah ) också en vanlig institution, ofta en del av en större külliye eller en waqf -baserad religiös grund som inkluderade andra element som en moské och ett hamam (offentligt badhus). Följande utdrag ger en kort sammanfattning av det historiska ursprunget och utgångspunkterna för de läror som ägde rum i de ottomanska madraserna under den tidiga moderna perioden:
Taşköprülüzâdes kunskapsbegrepp och hans vetenskapsindelning utgör en utgångspunkt för en studie av lärande och medicinsk utbildning i det ottomanska riket. Taşköprülüzâde känner igen fyra kunskapsstadier - andligt, intellektuellt, muntligt och skriftligt. Således faller alla vetenskaper in i en av dessa sju kategorier: kalligrafiska vetenskaper, muntliga vetenskaper, intellektuella vetenskaper, andliga vetenskaper, teoretiska rationella vetenskaper och praktiska rationella vetenskaper. Den första ottomanska medrese skapades i İznik 1331, när en ombyggd kyrkobyggnad tilldelades en medrese till en berömd forskare, Dâvûd i Kayseri. Suleyman gjorde en viktig förändring i hierarkin av ottomanska medreser. Han etablerade fyra allmänna medres och ytterligare två för specialiserade studier, en ägnad åt ḥadīth och den andra till medicin. Han gav dem den högsta rankningen och fastställde därmed hierarkin för de medreser som skulle fortsätta fram till imperiets slut.
Islamisk utbildning i madrasan
Uttrycket "islamisk utbildning" betyder utbildning i ljuset av själva islam, som är förankrat i Koranens läror - muslimernas heliga bok. Islamisk utbildning och muslimsk utbildning är inte detsamma. Eftersom islamisk utbildning har epistemologisk integration som bygger på Tawhid - Enhet eller monoteism .
En typisk islamisk skola erbjuder vanligtvis två kurser: en ḥifẓ -kurs som lär ut memorering av Koranen (den person som förbinder hela Koranen till minne kallas en ḥāfiẓ ); och en ʻālimisk kurs som leder kandidaten att bli en accepterad forskare i samhället. En vanlig läroplan innehåller kurser i arabiska , tafsir (Koranens tolkning), sharīʻah (islamisk lag), hadith , mantiq (logik) och muslimsk historia . I Osmanska riket under tidig modern tid, var studiet av hadither införts av Süleyman I . Beroende på utbildningskraven erbjuder vissa madrasor också ytterligare avancerade kurser i arabisk litteratur , engelska och andra främmande språk, samt vetenskap och världshistoria. Osmanska madraser tillsammans med religiösa läror lärde också "skrivstil, grammatik, syntax, poesi, komposition, naturvetenskap, statsvetenskap och etikett."
Människor i alla åldrar deltar, och många går ofta över till att bli imamer . Certifikatet för en ʻālim kräver till exempel cirka tolv års studier. Ett stort antal ḥuffāẓ (plural av ḥāfiẓ ) är en produkt av madraserna. Madraserna liknar också högskolor, där människor tar kvällskurser och bor i sovsalar. En viktig funktion för madraserna är att ta in föräldralösa barn och fattiga barn för att ge dem utbildning och utbildning. Madrasas kan skriva in kvinnliga studenter; de studerar dock separat från männen.
Utbildning i historiska madraser
Grundskoleutbildning
I den medeltida islamiska världen var en grundskola (för barn eller för dem som lär sig läsa) känd som en ' kuttāb' eller maktab . Deras exakta ursprung är osäkert, men de verkar ha varit utbredda redan under den tidiga abbasidperioden (800-900-talen) och kan ha spelat en tidig roll för att socialisera nya etniska och demografiska grupper till den islamiska religionen under de första århundradena efter Arab-muslimska erövringar av regionen. Precis som madrasor (som hänvisade till högre utbildning) var en maktab ofta kopplad till en försedd moské. På 1000 -talet skrev den berömda persiska islamiska filosofen och läraren Ibn Sīnā (känd som Avicenna i väst), i en av sina böcker, ett kapitel om maktaben med titeln "Lärarens roll i utbildning och uppfostran av barn, "som en guide till lärare som arbetar på maktabskolor . Han skrev att barn kan lära sig bättre om de undervisas i klasser istället för individuell undervisning från privata handledare , och han gav ett antal skäl till varför detta är fallet, med hänvisning till värdet av konkurrens och emulering bland elever, liksom användbarheten av grupp diskussioner och debatter . Ibn Sīnā beskrev läroplanen för en maktabskola i detalj och beskrev läroplanerna för två utbildningsstadier i en maktabskola .
Grundskoleutbildning
Ibn Sīnā skrev att barn ska skickas till en maktabskola från 6 års ålder och undervisas i grundskolan tills de fyller 14 år. Under vilken tid han skrev, skulle de undervisas i Koranen, islamisk metafysik , arabiska , litteratur , islamisk etik och manuella färdigheter (som kan referera till en mängd olika praktiska färdigheter).
Gymnasieutbildning
Ibn Sīnā hänvisar till gymnasiet i maktabskolan som en specialiseringsperiod när eleverna ska börja förvärva manuella färdigheter, oavsett deras sociala status. Han skriver att barn efter 14 års ålder ska få välja och specialisera sig på ämnen som de har ett intresse av, oavsett om det var läsning, manuella färdigheter, litteratur, predikan, medicin , geometri , handel och handel , hantverk eller något annat ämne eller yrke de skulle vara intresserade av att driva för en framtida karriär. Han skrev att detta var ett övergångsskede och att det måste finnas flexibilitet när det gäller elevernas examen, eftersom elevens emotionella utveckling och utvalda ämnen måste beaktas.
Högre utbildning
Under sin formativa period hänvisade termen madrasah till en högre utbildningsinstitution, vars läroplan ursprungligen endast innehöll "religionsvetenskap", medan filosofi och sekulära vetenskaper ofta uteslöts. Läroplanen började sakta diversifieras, med många senare madraser som undervisade i både religiösa och "sekulära vetenskaper", såsom logik , matematik och filosofi . Vissa madraser utvidgade ytterligare sin läroplan till historia , politik , etik , musik , metafysik , medicin , astronomi och kemi . Läroplanen för en madrasah fastställdes vanligtvis av dess grundare, men lärde i allmänhet både religionsvetenskap och fysik. Madraser etablerades i hela den islamiska världen, exempel på universitetet från 900-talet i al-Qarawiyyin , 10-talet al-Azhar universitetet (det mest kända), 1100-talet Niẓāmīyah , samt 75 madraser i Kairo, 51 i Damaskus och uppåt till 44 i Aleppo mellan 1155 och 1260. Många fler etablerades också i de andalusiska städerna Córdoba , Sevilla , Toledo , Granada ( Madrasah of Granada ), Murcia , Almería , Valencia och Cádiz under kalifatet Córdoba .
I det ottomanska riket under den tidiga moderna perioden, "Madaris delades in i lägre och specialiserade nivåer, vilket avslöjar att det fanns en känsla av höjd i skolan. Studenter som studerade i specialskolorna efter att ha genomfört kurser på de lägre nivåerna blev kända som danişmends . "
Medan " madrasah " nu kan hänvisa till vilken typ av skola som helst, användes termen madrasah ursprungligen för att specifikt hänvisa till ett medeltida islamiskt centrum för lärande, främst undervisning i islamisk lag och teologi , vanligtvis ansluten till en moské, och finansierad av en tidig välgörenhet förtroende som kallas waqf .
Juristskola
Madraser var till stor del centrerade på studiet av fiqh (islamisk rättsvetenskap). Den ijāzat al-tadrīs wa-al-iftā' ( "licens för att undervisa och frågan rättsutlåtanden") i den medeltida islamiska juridisk utbildning systemet hade sitt ursprung i den 9: e århundradet efter bildandet av madhāhib (skolor rättsvetenskap). George Makdisi anser att ijāzah är ursprunget till den europeiska doktorsexamen. Men i en tidigare artikel ansåg han att ijāzah var av "grundläggande skillnad" för den medeltida doktorsexamen, eftersom den förra delades ut av en individuell lärar-lärare som inte var skyldig att följa några formella kriterier, medan den senare tilldelades studenten av fakultetens kollektiva myndighet. För att få en ijāzah måste en student "studera i en lagskola, vanligtvis fyra år för grundutbildningen" och tio eller fler år för en forskarutbildning . "Doktorsexamen erhölls efter en muntlig tentamen för att avgöra originaliteten i kandidatens avhandlingar" och för att testa studentens "förmåga att försvara dem mot alla invändningar, i disputationer som upprättats för ändamålet." Detta var vetenskapliga övningar som praktiserades under studentens "karriär som doktorand i juridik". Efter att studenterna slutfört sin forskarutbildning tilldelades de ijaza s som gav dem status som faqīh 'jurist-jurist', muftī 'forskare som är kompetent att utfärda fatwās ' och mudarris 'lärare'.
.jpg)
Den arabiska termen ijāzat al-tadrīs tilldelades islamiska forskare som var kvalificerade att undervisa. Enligt Makdisi kan den latinska titeln licentia docendi 'licens to teach' vid det europeiska universitetet ha varit en översättning av arabiska, men det underliggande begreppet var mycket annorlunda. En signifikant skillnad mellan ijāzat al-tadrīs och licentia docendi var att den förra delades ut av den enskilda läraren-läraren, medan den senare tilldelades av högsta tjänstemannen vid universitetet, som representerade den kollektiva fakulteten, snarare än den enskilda forskaren -lärare.
Mycket av studien vid madrasah -högskolan fokuserade på att undersöka om vissa rättsuppfattningar var ortodoxa. Denna vetenskapliga process för att "bestämma ortodoxin började med en fråga som den muslimska lekmannen, kallad i den egenskapen mustaftī , presenterade för en juristkonsult , kallad mufti , och uppmanade från honom ett svar, kallat fatwa , ett juridiskt yttrande ( islams religiösa lag omfattar civilrätt samt religiösa frågor ). de mufti (professor i rättsutlåtanden) tog denna fråga, studerat, forskat det intensivt i de heliga skrifterna, för att finna en lösning på det. denna process av vetenskaplig forskning kallades ijtihad , bokstavligen, ansträngningen av ens ansträngningar till yttersta gräns. "
Läkarutbildningen
Även om islamisk medicin oftast undervisades på bimaristans undervisningssjukhus, fanns det också flera medicinska madraser som ägnades åt medicinundervisning. Till exempel av de 155 madrasahögskolorna i Damaskus på 1400 -talet var tre av dem medicinska skolor.
Toby Huff hävdar att inga medicinska examina beviljades studenter, eftersom det inte fanns någon fakultet som kunde utfärda dem, och att det därför inte utvecklades något system för undersökning och certifiering i den islamiska traditionen som det medeltida Europa. Historikerna Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks och Dawshe Al-Kalai påpekar dock att under denna epok blev läkartillstånd obligatoriskt i Abbasid-kalifatet . År 931 e.Kr. fick kalifen Al-Muqtadir reda på att en av hans undersåtares död till följd av en läkares fel. Han beordrade genast sin muhtasib Sinan ibn Thabit att undersöka och hindra läkare från att öva tills de klarade en undersökning. Från och med nu krävdes licensprov och endast kvalificerade läkare fick utöva medicin.
Under den tidiga moderna perioden i det osmanska riket, "Suleyman I lade till nya läroplaner ['sic'] till de ottomanska medreserna varav en var medicin, som vid sidan av studier av ḥadīth fick högsta rang."
Madrasa och universitet
- Obs: Ordet jāmiʻah ( arabiska : جامعة ) betyder helt enkelt 'universitet'. För mer information, se Islamiskt universitet (disambiguation).
Forskare som Arnold H. Green och Seyyed Hossein Nasr har hävdat att från och med 900 -talet blev vissa medeltida islamiska madraser verkligen universitet . Men forskare som George Makdisi , Toby Huff och Norman Daniel hävdar att det europeiska medeltida universitetet inte har någon parallell i den medeltida islamiska världen. Darleen Pryds ifrågasätter denna uppfattning och påpekar att madrasor och europeiska universitet i Medelhavsområdet delade liknande stiftelser av furstliga beskyddare och var avsedda att ge lojala administratörer att främja de härskares dagordning. Ett antal forskare betraktar universitetet som ett unikt europeiskt ursprung och egenskaper. Enligt Encyclopædia Britannica grundades dock de tidigaste universiteten i Asien och Afrika, före de första europeiska medeltida universiteten .
Al-Qarawīyīn-universitetet i Fez , nuvarande Marocko, erkänns av många historiker som det äldsta examensbeviljande universitetet i världen, efter att ha grundats 859 som en moské av Fatima al-Fihri . Medan madrasakollegiet också kunde utfärda examina på alla nivåer, så skilde sig jāmiʻahs (som al-Qarawīyīn och al-Azhar University ) i den meningen att de var större institutioner, mer universella när det gäller deras fullständiga studiekälla, hade individuella fakulteter för olika ämnen, och kan rymma ett antal moskéer, madrasor och andra institutioner inom dem. En sådan institution har alltså beskrivits som ett "islamiskt universitet".
Al-Azhar University, grundat i Kairo, Egypten 975 av Ismaʻīlī Shīʻī Fatimid-dynastin som en jāmiʻah , hade individuella förmågor för ett teologiskt seminarium , islamisk lag och rättsvetenskap , arabisk grammatik , islamisk astronomi , tidig islamisk filosofi och logik inom islamisk filosofi . Under andra hälften av 1800-talet i Egypten började muslimska egyptier gå i sekulära skolor, och en rörelse uppstod i slutet av 1800-talet till början av 1900-talet för att modernisera al-Azhar. Doktorsexamen i juridik erhölls först efter "en muntlig tentamen för att fastställa originaliteten i kandidatens avhandlingar" och för att testa studentens "förmåga att försvara dem mot alla invändningar, i disputationer som upprättats för ändamålet." 'Abd al-Laṭīf al-Baghdādī höll också föreläsningar om islamisk medicin vid al-Azhar, medan Maimonides höll föreläsningar om medicin och astronomi där under Saladins tid . En annan tidig jāmiʻah var Niẓāmīyah i Bagdad (grundat 1091), som har kallats "det medeltida världens största universitet". Mustansiriya University , etablerat av ʻAbbāsid- kalifen al-Mustanṣir 1227, förutom att undervisa i religiösa ämnen, erbjöd kurser som handlar om filosofi, matematik och naturvetenskap .
Klassificeringen av madraser som "universitet" är emellertid omstridd i frågan om förståelse för varje institution på sina egna villkor. I madraser utfärdades ijāzahs endast på ett område, den islamiska religiösa lagen i sharīʻah , och inom inget annat inlärningsområde. Andra akademiska ämnen, inklusive naturvetenskap, filosofi och litteraturvetenskap, behandlades endast "tilläggs" till studiet av sharia. Till exempel studerades en naturvetenskap som astronomi endast (om alls) för att tillgodose religiösa behov, som tiden för bön. Det var därför Ptolemaisk astronomi ansågs tillräcklig och lärs fortfarande ut i vissa moderna madraser. Islamisk lagsexamen från al-Azhar, den mest prestigefyllda madrasan, beviljades traditionellt utan slutprov, men på grundval av studenternas uppmärksamhet vid kurser. Till skillnad från den medeltida doktorsexamen som beviljades av fakultetens kollektiva myndighet, beviljades inte den islamiska examen av läraren till eleven baserat på några formella kriterier, utan förblev en "personlig angelägenhet, den enda befogenheten för den person som ger den ; ingen kunde tvinga honom att ge en ".
Medeltida specialister som definierar universitetet som ett juridiskt autonomt företag håller inte med termen "universitet" för de islamiska madrasorna och jāmi'aherna eftersom det medeltida universitetet (från latinska universitas ) var strukturellt annorlunda, eftersom det var ett juridiskt autonomt företag snarare än en waqf -institution som madrasa och jāmiʻah . Trots de många likheterna har medeltida specialister myntat termen "islamsk högskola" för madrasa och jāmiʻah för att skilja dem från de juridiskt autonoma företag som de medeltida europeiska universiteten var. På ett sätt liknar madrasan en högskola genom att den har de flesta funktioner i ett universitet, men saknar företagselementet. Toby Huff sammanfattar skillnaden enligt följande:
Ur strukturell och juridisk synvinkel var madrasan och universitetet kontrasterande typer. Medan madrasan var en from begåvning enligt lagen om religiösa och välgörenhetsstiftelser (waqf), var Europas universitet juridiskt autonoma företagsenheter som hade många juridiska rättigheter och privilegier. Dessa inkluderade förmågan att göra egna interna regler och förordningar, rätten att köpa och sälja fastigheter, att ha juridisk representation i olika forum, att göra avtal, att stämma och bli stämd. "
Som muslimska institutioner för högre lärande hade madrasan den juridiska beteckningen waqf . I centrala och östra islamiska länder resulterade uppfattningen om att madrasan, som välgörenhet, kommer att förbli under kontroll av givaren (och deras ättling), resulterade i en "spridning" av upprättandet av madrasor under 1000- och 1100 -talen. Men i västerländska islamiska länder, där Malikis åsikter förbjöd givare att kontrollera sin begåvning, var madrasor inte lika populära. Till skillnad från företagsbeteckningen för västerländska högskoleinstitutioner tycktes waqf-beteckningen ha lett till att icke-ortodoxa religiösa ämnen utesluts en sådan filosofi och naturvetenskap från läroplanerna. Madrasan i al-Qarawīyīn, en av de två överlevande madraserna som föregick grundandet av de tidigaste medeltida universiteten och därmed påstås vara de "första universiteten" av vissa författare, har förvärvat officiell universitetsstatus så sent som 1947. Den andra, al-Azhar, fick denna status i namn och väsen bara under många reformer under 1800- och 1900-talet, särskilt den från 1961 som introducerade icke-religiösa ämnen till sin läroplan, såsom ekonomi, teknik, medicin och lantbruk. Många medeltida universitet drevs i århundraden som kristna katedralskolor eller klosterskolor innan de formellt inrättades som universitas scholarium ; bevis på dessa omedelbara föregångare till universitetet går tillbaka till 600 -talet e.Kr., alltså långt före de tidigaste madraserna. George Makdisi, som har publicerat mest om ämnet, avslutar i sin jämförelse mellan de två institutionerna:
Således var universitetet, som en form av social organisation, särart för medeltida Europa. Senare exporterades den till alla delar av världen, inklusive den muslimska östern; och det har stannat kvar hos oss ända fram till idag. Men redan under medeltiden, utanför Europa, fanns det inget som liknade det någonstans.
Ändå har Makdisi hävdat att det europeiska universitetet lånat många av dess funktioner från den islamiska madrasan, inklusive begreppen examen och doktorsexamen. Makdisi och Hugh Goddard har också lyft fram andra termer och begrepp som nu används i moderna universitet som troligen har islamiskt ursprung, inklusive "det faktum att vi fortfarande talar om professorer som håller" ämnesordförande "för sitt ämne" baseras på det "traditionella islamiska mönstret av undervisning där professorn sitter på en stol och studenterna sitter runt honom ", termen" akademiska kretsar "härrör från det sätt på vilket islamiska studenter" satt i en cirkel runt sin professor "och termer som" att ha " kamrater ',' läsa 'ett ämne och få' grader ', kan alla spåras tillbaka "till de islamiska begreppen aṣḥāb (' följeslagare , som Muhammad '), qirāʼah (' läsa högt Koranen ') och ijāzah ( 'licens [to teach]'). Makdisi har listat arton sådana paralleller inom terminologi som kan spåras tillbaka till deras rötter i islamisk utbildning. Några av de metoder som nu är vanliga på moderna universitet som Makdisi och Goddard spårar tillbaka till en islamisk rot inkluderar "praxis som att hålla inledande föreläsningar, bära akademiska dräkter, ta doktorsexamen genom att försvara en avhandling, och även idén om akademisk frihet är också modellerad på Islamisk sed. " Det islamiska vetenskapliga systemet för fatwá och ijmāʻ , vilket betyder åsikt respektive konsensus , utgjorde grunden för det "vetenskapliga system som västvärlden har praktiserat inom universitetsstipendium från medeltiden och fram till idag". Enligt Makdisi och Goddard var "idén om akademisk frihet" på universiteten också "modellerad efter islamisk sed" som praktiserades i det medeltida Madrasasystemet från 900 -talet. Islamiskt inflytande var "säkert märkbart i grunden av det första medvetet planerade universitetet" i Europa, universitetet i Neapel Federico II grundat av Frederick II, den heliga romerska kejsaren 1224.
Alla dessa aspekter av det medeltida universitetslivet anses dock av andra forskare vara oberoende medeltida europeisk utveckling utan nödvändigt islamiskt inflytande. Norman Daniel kritiserar Makdisi för att överdriva sitt fall genom att helt enkelt vila på "ackumulering av nära paralleller" samtidigt som han inte pekar på övertygande överföringskanaler mellan den muslimska och kristna världen. Daniel påpekar också att den arabiska motsvarigheten till den latinska disputationen, taliqa , var reserverad för härskarens domstol, inte madrasan, och att de faktiska skillnaderna mellan islamisk fiqh och medeltida europeisk civilrätt var djupgående. Taliqa nådde bara islamiska Spanien, den enda troliga överföringspunkten, efter inrättandet av de första medeltida universiteten. I övrigt finns det ingen latinsk översättning av taliqa och, viktigast av allt, inga bevis på att latinska forskare någonsin visat medvetenhet om arabiskt inflytande på den latinska metoden för disputation, något som de säkert hade funnits anmärkningsvärda. Det var snarare det medeltida mottagandet av den grekiska Organon som satte igång den skolastiska sic et non . Daniel drar slutsatsen att likheter i metod hade mer att göra med att de två religionerna hade "gemensamma problem: att förena de motstridiga uttalandena från sina egna myndigheter och för att skydda uppgifterna från uppenbarelsen från effekterna av grekisk filosofi "; Därför bör kristen skolastik och liknande arabiska begrepp ses som en parallell förekomst, inte överföring av idéer från det ena till det andra, en uppfattning som delas av Hugh Kennedy. Toby Huff argumenterar i en diskussion om Makdisis hypotes:
Det är fortfarande så att ingen motsvarighet till kandidatexamen, licentia docendi eller högre grader någonsin uppstått i medeltida eller tidigt moderna islamiska madrasor.
George Saliba kritiserade Huffs åsikter om europeiska universitets rättsliga autonomi och begränsade läroplaner, vilket visar att det fanns många Madrasahs som ägnade sig åt undervisning i icke-religiösa ämnen och hävdade att Madrasahs i allmänhet hade större juridisk autonomi än medeltida europeiska universitet. Enligt Saliba var Madrasahs "helt skyddade från störningar i deras läroplan av själva de begåvningar som etablerade dem i första hand." Exempel är Dakhwariyya madrasah i Damaskus , som ägnades åt medicin , ett ämne som också undervisades på islamiska sjukhus ; den Madrasah inrättas genom Kamal al-Din Ibn Man`a i (d 1242.) Mosul som lärde astronomi, musik , och den gamla de Nya Testamentet ; Ulugh Beg ’s Madrasah i Samarqand som undervisade i astronomi ; och shi'i madrasahs i Iran som undervisade i astronomi tillsammans med religionsstudier. Enligt Saliba:
Som jag noterade i min ursprungliga artikel kunde studenter i den medeltida islamiska världen, som hade full frihet att välja sin lärare och de ämnen som de skulle studera tillsammans, inte ha varit sämre än dagens studenter, som är tvungna att följa en specifik läroplan som vanligtvis är utformad för att främja sina äldres idéer och bevara tradition, snarare än att introducera dem för innovativa idéer som utmanar "mottagna texter". Om professor Huff hade tittat mer noggrant på de europeiska institutioner som producerade vetenskap hade han dessutom funnit att de huvudsakligen var akademier och kungliga domstolar som skyddades av enskilda potentater och inte de universitet som han vill främja. Men varken universitet eller domstolar var utanför inkvisitionens räckvidd , vilket är en annan punkt som han verkar försumma.
Kvinnlig utbildning
Före 1100 -talet stod kvinnor för mindre än en procent av världens islamiska forskare. Men al-Sakhawi och Mohammad Akram Nadwi har sedan dess hittat bevis på över 8000 kvinnliga forskare sedan 1400-talet. al-Sakhawi ägnar en hel volym av sin 12-volyms biografiska ordbok al-Ḍawʾ al-lāmiʻ åt kvinnliga forskare och ger information om 1 075 av dem. På senare tid har forskaren Mohammad Akram Nadwi, för närvarande forskare från Oxford Center for Islamic Studies , skrivit 40 volymer om muḥaddithāt (hadith -kvinnorna) och hittat minst 8 000 av dem.
Från omkring 750, under Abbasid -kalifatet , blev kvinnor "kända för sina hjärnor och sin skönhet". I synnerhet utbildades många välkända kvinnor på den tiden från barndomen i musik , dans och poesi . Mahbuba var en av dessa. En annan kvinnlig figur att komma ihåg för sina prestationer var Tawaddud, "en slavinna som sägs ha köpts för mycket av Hārūn al-Rashīd eftersom hon hade klarat sina undersökningar av de mest framstående forskarna inom astronomi , medicin , juridik , filosofi , musik , historia , arabisk grammatik , litteratur , teologi och schack ". Bland de mest framstående kvinnliga figurerna var dessutom Shuhda som var känd som "The Scholar" eller "the Pride of Women" under 1100 -talet i Bagdad . Trots erkännandet av kvinnors förmågor under den abbasidiska dynastin upphörde alla dessa i Irak med säcken i Bagdad 1258.
Enligt Sunni lärd Ibn'Asākir på 12-talet fanns det möjligheter för kvinnor utbildning i medeltida islamiska världen , skriver att kvinnor skulle kunna studera, tjänar ijazahs ( akademiska examina ), och räknas som forskare och lärare. Detta var särskilt fallet för lärda och vetenskapliga familjer, som ville säkerställa högsta möjliga utbildning för både sina söner och döttrar. Ibn ʻAsakir hade själv studerat under 80 olika kvinnliga lärare under sin tid. Kvinnlig utbildning i den islamiska världen inspirerades av Muhammeds fruar , till exempel Khadijah , en framgångsrik affärskvinna och 'A'isha, en stark ledare och tolk för profetens handlingar. Enligt en hadith som tillskrivs både Muhammad och 'A'isha, var kvinnorna i Medina prisvärda på grund av deras önskan om religiös kunskap:
Hur fantastiska var kvinnorna i ansaren ; skam hindrade dem inte från att bli lärda i tron.
Även om det inte var vanligt att kvinnor anmälde sig till studenter i formella klasser , var det vanligt att kvinnor deltog i informella föreläsningar och studiemöten vid moskéer, madrasor och andra offentliga platser. Även om det inte fanns några juridiska restriktioner för kvinnlig utbildning, godkände vissa män inte denna praxis, till exempel Muhammad ibn al-Hajj (d. 1336) som var förfärad över beteendet hos vissa kvinnor som informellt granskade föreläsningar på sin tid:
[Tänk på] vad vissa kvinnor gör när människor samlas med en shaykh för att höra [recitation av] böcker. Då kommer också kvinnor för att höra avläsningarna; männen sitter på ett ställe, kvinnorna mot dem. Det händer till och med vid sådana tillfällen att några av kvinnorna dras med av situationen; en kommer att stå upp och sitta ner och skrika med hög röst. [Dessutom] kommer hennes awra att visas; i hennes hus skulle deras exponering vara förbjuden - hur kan det tillåtas i en moské, i närvaro av män?
Termen ʻawrah översätts ofta som 'det som är oanständigt', vilket vanligtvis innebar exponering av allt annat än en kvinnas ansikte och händer, även om vetenskapliga tolkningar av ʻawrah och ḥijāb alltid har tenderat att variera, med några mer eller mindre strikta än andra.
Kvinnor spelade en viktig roll i grunden för många islamiska utbildningsinstitutioner, såsom Fatima al-Fihris grundande av al-Qarawiyyin- moskén 859, som senare utvecklades till en madrasa. Rollen som kvinnliga beskyddare var också uppenbar under Ayyubid -dynastin på 1100- och 1200 -talen, då 160 moskéer och madrasor upprättades i Damaskus, varav 26 finansierades av kvinnor genom waqf -systemet (välgörenhet). Hälften av alla kungliga beskyddare för dessa institutioner var också kvinnor. Kungliga kvinnor var också stora beskyddare av kultur och arkitektur i det ottomanska riket och grundade många külliye s (religiösa och välgörenhetskomplex) som inkluderade madrasor.
Arkitektur
Arkitektoniskt ursprung
Madraser var i allmänhet centrerade kring en innergård och den klassiska madrasformen innehöll i allmänhet fyra iwaner (välvda kammare öppna på ena sidan) anordnade symmetriskt runt gården. Ursprunget till denna arkitektoniska modell kan ha varit buddhistiska kloster i Transoxiana ( Centralasien ), varav några tidigt överlevande kvarlevor visar denna typ av layout. Ett annat möjligt ursprung kan ha varit hus i regionen Khorasan . Praktiskt taget ingen av de första madraserna som grundades under Nizam al-Mulk ( Seljuk vizier mellan 1064 och 1092) har överlevt, även om delvis rester av en madrasa i Khargerd , Iran, inkluderar en iwan och en inskription som tillskriver den Nizam al-Mulk. Ändå är det klart att seljukerna konstruerade många madraser över sitt imperium inom en relativt kort tidsperiod, vilket spred både tanken på denna institution och de arkitektoniska modeller som senare exempel baserades på.
Evolution och spridning över olika regioner
Seljuk Anatolia
I motsats till tidiga iranska seljuk-madrasor har ett stort antal madraser från det anatoliska Seljuk-riket (mellan 1077 och 1308) överlevt och är de närmaste exemplen vi har på iransk-påverkad tidig madrasarkitektur. Men även om var och en oftast innehöll en stor central innergård, var deras övergripande layouter mer varierande och kan ha återspeglat fler mångsidiga funktioner, ofta med ett bifogat mausoleum, en minaret och en utsmyckad entréportal. Innergårdarna täcktes ibland av en stor kupol (som med Karatay Madrasa , grundad 1279 och andra madraser i Konya ), vilket återspeglar en pågående övergång till kupolformade islamiska byggnader i Anatolien och senare ottomansk arkitektur .
Syrien och Egypten
I Syrien och den omgivande regionen var de tidigaste madraserna ofta relativt små byggnader, vars tidigaste exempel är ett i Bosra grundat 1136–37. Madrasa -arkitekturen i denna region verkar ha utvecklats ur Seljuk -prototyper. Ett annat tidigt viktigt exempel är Madrasa från Nur al-Din från 1167. Under Ayyubid-dynastin började madraserna ta ytterligare vikt, med den första madrasan i Egypten (som inte längre finns) som byggdes av Salah ad-Din (Saladin) 1180 bredvid mausoleet för Imam al-Shafi'i på Kairos Qarafa-kyrkogård . Liksom med de tidigare Seljuk -madrasorna är det troligt att dessa grunder motiverades av en önskan att motverka inflytandet från Isma'ili -proselytism och propagandainsträngningar under Fatimid -kalifatet . Bland de överlevande Ayyubid-madrasorna i Egypten finns resterna av Madrasa of al-Kamil (grundades av Sultan al-Kamil Ayyub 1229) och den viktigare Madrasa al-Salihiyya som grundades av Sultan al-Salih Ayyub grundades 1242, till vilket var senare bifogade al-Salihs mausoleum. I Syrien är al-Firdaws Madrasa i Aleppo ett exceptionellt exempel på en monumental madrasa från denna period . Många fler exempel från denna period har dock inte överlevt.
Efter att Ayyubid -dynastin vacklade och övergången till Mamluk -sultanatet omkring 1250 blev mamlukerna ivriga beskyddare av arkitektur. Många av deras projekt involverade byggandet av madrasor som en del av större multifunktionella religiösa komplex, vanligtvis knutna till deras personliga mausoleer, som gav tjänster till den allmänna befolkningen samtidigt som de främjade sin egen prestige och fromma rykte. I egyptisk mamlukisk arkitektur , som i stor utsträckning använde sten, hade madrasa -layouten i allmänhet två framträdande iwaner som var i linje med qibla och mötte varandra över en central innergård, medan två "laterala" iwaner stod vardera över varandra på de andra två sidorna av gård. Framträdande exempel på dessa inkluderar madrasan från Sultan Qalawun-komplexet (byggt 1284–1285) och grannkomplexet till hans son al-Nasir Muhammad (färdig 1304). En exceptionell madrasa, som också fungerade som en moské och lätt var en av sin tids mest massiva strukturer, var den monumentala Madrasa-moskén i Sultan Hasan (byggd från 1356 till 1363), med en stor innergård omgiven av fyra enorma iwaner . Medan den unika Madrasa av Sultan Hasan gav undervisning i alla fyra sunnitiska juridiska tankar , följde de flesta madrasor och moskéer i Egypten Shafi'i -skolan. På grund av den redan täta urbana strukturen i Kairo antog mammalekitektoniska komplex alltmer oregelbundna och kreativt utformade planlösningar för att kompensera för begränsat utrymme samtidigt som de försökte maximera deras framträdande och synlighet från gatan.
Mamluk -arkitekturen utanför Kairo var i allmänhet av mindre kvalitet och hantverk, men det fanns ändå många exempel. Den Madrasa al-Zahiriyya i Damaskus som innehåller mausoleum Sultan Baybars I , är fortfarande väsentligt Ayyubid med stil. Staden Tripoli i Libanon har också en koncentration av Mamluk-era arkitektur, inklusive madrasor. Men det mest betydelsefulla mammutiska arktiekturala beskydd utanför Kairo är troligtvis i Jerusalem, som med exemplet på den stora al-Ashrafiyya Madrasa på Tempelberget ( Haram al-Sharif ), som byggdes om i sin nuvarande form av sultanen Qaytbay i slutet av 1400 -talet.
Maghreb (Nordafrika)
.jpeg)
I nordvästra Afrika ( Maghrib eller Maghreb ), inklusive Marocko, Algeriet och Tunisien, började madraser byggas på 1200 -talet under Marinid- och Hafsid -dynastierna. I Tunisien (eller Ifriqiya ) var den tidigaste Hafsid madrasa Madrasa al-Shamma'iyya som grundades 1238 (eller 1249 enligt vissa källor). I Marocko var den första madrasan Madrasa as-Saffarin byggd i Fes 1271, följt av många andra byggda runt om i landet. De viktigaste arkitektoniska höjdpunkterna bland dessa är Madrasa as-Sahrij (byggd 1321–1328), Madrasa al-Attarin (byggd 1323–1325) och Madrasa of Salé (färdigställd 1341), som alla är överdådigt dekorerade med skulpterat trä, ristad stuckatur och zellij -mosaikplattor. Den Bou Inania Madrasa i Fes, byggd 1350-1355, utmärkte sig från andra madrasas genom sin storlek och genom att vara den enda madrasa som också officiellt fungerade som en offentlig fredag moské . Mariniderna byggde också madraser i Algeriet, särskilt i Tlemcen .
I Marocko byggdes madraser i allmänhet i tegel och trä och var fortfarande centrerade kring en huvudsaklig innergård med en central fontän eller vattenbassäng, runt vilken studentbostäder fördelades över en eller två våningar. En bönesal eller moskékammare stod vanligtvis mitt emot ingången på ena sidan av gården. Bou Inania Madrasa i Fes innehöll också två sidokamrar som öppnade sidosidan av innergården, vilket kan återspegla ett inflytande från den äldre fyra-iwan-layouten. De flesta andra marockanska madrasor hade dock inte denna funktion och gårdarna flankerades istället av utsmyckade gallerier . I motsats till Mamluk -strukturerna i öster var marockanska och Maghrebi -madraser inte påtagligt urskiljbara från utsidan förutom en utsmyckad entréportal dekorerad med snidat trä och stuckatur. Denna modell fortsatte att hittas i senare madraser som Ben Youssef Madrasa från 1500 -talet i Marrakesh .
Iran, Irak och Centralasien
Mycket få om några formella madraser från före de mongoliska invasionerna har överlevt i Iran. Ett undantag är Mustansiriyya Madrasa i Bagdad , som är från 1227 och också är den tidigaste "universella" madrasan, det vill säga den första madrasan som lärde ut alla fyra sunnimaddaberna (lagliga tankar). Senare byggde den mongoliska Ilkhanid -dynastin och de många dynastier som följde dem (t.ex. timuriderna och safaviderna ) ändå många monumentala madraser, varav många är utmärkta exempel på iransk islamisk arkitektur . I vissa fall var dessa madraser direkt anslutna och integrerade i större moskéer, som med de som var fästa vid Shah -moskén i Isfahan (1600 -talet). I andra fall byggdes de som mer eller mindre separata enheter, till exempel med Chahar Bagh Madrasa (även i Isfahan, 17-1800-talet), eller 1400-talet Timurid Ulugh Beg Madrasa och två andra monumentala madrasor från 1600-talet vid Registan -komplex i Samarkand .
Madrasas form verkar inte ha förändrats nämnvärt över tiden i denna region. Timuridperioden (slutet av 1300- och 1400-talet) var dock en "guldålder" för iranska madrasor, under vilken modellen med fyra iwan gjordes mycket större och mer monumental, i nivå med stora moskéer, tack vare intensivt beskydd från Timur och hans efterträdare. Madrasas i Irans arkitektoniska traditionen fortsatte att vara centrerad runt en stor kvadratisk eller rektangulär gård med en central vattenbassäng och omgiven av en en eller två våningar hall . Antingen stod två eller fyra stora iwaner vid ändarna av innergårdens centrala axlar.
ottomanska riket
Osmansk arkitektur utvecklades ur sina anatoliska Seljuk -föregångare till en speciell stil. Under den klassiska ottomanska perioden (15-16-talet) hade den typiska formen av madrasan blivit en stor innergård omgiven av ett välvd galleri täckt av en rad kupoler, liknande sahn (innergård) för kejserliga moskéer. Madraser var i allmänhet begränsade till en bottenvåning och byggdes ofta som hjälpbyggnader till en central moské som förankrade ett külliye- eller välgörenhetskomplex. Detta markerade en viss avvikelse från andra madrasastilar eftersom det betonade känslan av rymd för sin egen skull istället för att fokusera på den praktiska funktionen att bo så många studenter som möjligt inom ett litet område. Detta är uppenbart i külliye -komplexet i Mehmet II Fatih , som innehöll 16 madrasabyggnader anordnade symmetriskt runt Fatih -moskén . Den Süleymaniye komplexa , ofta anses höjdpunkten av ottomanska arkitekturen, ingår fyra madrasas som en del av en stor och omsorgsfullt utformade arkitektonisk ensemble på toppen av en av Istanbuls s högsta bergen.
Madrasas efter region
ottomanska riket
"Den första ottomanska Medrese skapades i İznik 1331 och de flesta ottomanska medreser följde traditionerna för sunnimuslim." "När en ottomansk sultan etablerade en ny medrese, skulle han bjuda in forskare från den islamiska världen-till exempel tog Murad II med sig forskare från Persien, som ʻAlāʼ al-Dīn och Fakhr al-Dīn som hjälpte till att förstärka den osmanska medrese: s rykte" . Detta avslöjar att den islamiska världen var sammankopplad i den tidiga moderna perioden när de reste runt till andra islamiska stater och utbytte kunskap. Denna känsla av att det ottomanska riket höll på att moderniseras genom globaliseringen erkänns också av Hamadeh som säger: "Förändring på artonhundratalet som början på en lång och olinjär marsch mot västerländsk spegling av de två århundradena av reformering i suverän identitet." İnalcık nämner också att medan forskare från till exempel Persien reste till ottomanerna för att dela med sig av sina kunskaper, reste ottomanerna också för att få utbildning från forskare från dessa islamiska länder, såsom Egypten, Persien och Turkestan. Därför avslöjar detta att i likhet med dagens moderna värld reste individer från det tidiga moderna samhället utomlands för att få utbildning och dela kunskap och att världen var mer sammankopplad än den verkar. Det avslöjar också hur systemet med "skolgång" också liknade dagens moderna värld där studenter reser utomlands till olika länder för studier. Exempel på ottomanska madraser är de som byggdes av Muhammad erövraren . Han byggde åtta madraser som byggdes "på vardera sidan av moskén där det fanns åtta högre madraser för specialiserade studier och åtta lägre medreser, som förberedde studenter för dessa." Det faktum att de byggdes runt eller nära moskéer avslöjar de religiösa impulserna bakom madrasabyggnaden och det avslöjar sammankopplingen mellan lärande institutioner och religion. De studenter som avslutade sin utbildning i de lägre medreserna blev kända som danismends. Detta avslöjar att ottomanernas utbildningssystem, i likhet med utbildningssystemet idag, involverade olika typer av skolor kopplade till olika typer av nivåer. Till exempel fanns det lägre madraser och specialiserade, och för att en skulle komma in i det specialiserade området innebar det att han var tvungen att slutföra klasserna i den nedre för att på ett adekvat sätt förbereda sig för högre utbildning.
Detta är rankingen av madraser i det ottomanska riket från den högsta rankningen till den lägsta: (Från İnalcık, 167).
- Semniye
- Darulhadis
- Madraser byggda av tidigare sultaner i Bursa.
- Madraser begåvade av stora statsmän.
Även om ottomanska madraser hade ett antal olika grenar av studier, såsom kalligrafiska vetenskaper, muntliga vetenskaper och intellektuella vetenskaper, tjänade de främst funktionen som ett islamiskt centrum för andligt lärande. "Målet för all kunskap och i synnerhet för de andliga vetenskaperna är kunskap om Gud." Religion bestämmer för det mesta varje vetenskaps betydelse och betydelse. Som İnalcık nämner: "De som hjälper religion är bra och vetenskaper som astrologi är dåliga." Men även om matematik, eller studier i logik var en del av madrasas läroplan, var de alla främst inriktade på religion. Till och med matematiken hade en religiös impuls bakom läran. "De ottomanska medrernas Ulema ansåg att fientlighet mot logik och matematik var meningslös eftersom dessa vände sinnet att korrigera tänkande och därmed hjälpte till att avslöja gudomliga sanningar" - nyckelordet var "gudomligt". İnalcık nämner också att även filosofi bara fick studeras så att det hjälpte till att bekräfta islams doktriner. "Därför var madrasor - skolor i grunden religiösa centra för religiös undervisning och lärande i den ottomanska världen. Även om forskare som Goffman har argumenterat att ottomanerna var mycket toleranta och levde i ett pluralistiskt samhälle, verkar det som att skolor som var de viktigaste centren för lärande i själva verket var mycket religiösa och inte var religiöst pluralistiska, utan snarare islamiska till sin natur. Hebreiska bokstäver och texter med grundläggande böner hemma och gick sedan på en skola som organiserades av synagogan för att studera Torah. "Wiesner-Hanks säger också att protestanterna också ville lära ut" riktiga religiösa värderingar. "Detta visar att under den tidiga moderna perioden , Ottomaner och européer var likartade i sina idéer om hur skolor ska hanteras och vad de främst bör fokuseras på. Således var ottomanska madraser mycket ry liknande dagens skolor i den meningen att de erbjöd ett brett spektrum av studier; dessa studier, i sitt yttersta mål, syftade dock till att ytterligare stelna och konsolidera islamiska metoder och teorier.
Läroplaner
Som tidigare nämnts dominerade religionen mycket av den kunskap och lära som skänktes eleverna. "Religiöst lärande som den enda sanna vetenskapen, vars enda syfte var förståelsen av Guds ord."
Följande är hämtat från İnalcık.
- A) Kalligrafiska vetenskaper - till exempel skrivstil.
- B) Oralvetenskap - som arabiskt språk, grammatik och syntax.
- C) Intellektuella vetenskaper - logik i islamisk filosofi.
- D) Andliga vetenskaper - teoretiska, såsom islamisk teologi och matematik; och praktiskt, till exempel islamisk etik och politik.
Socialt liv och medicinen
Som med alla andra länder under den tidiga moderna perioden, som Italien och Spanien i Europa, var det ottomanska sociala livet sammankopplat med medrese. Medreses byggdes in som en del av ett moskékomplex där många program, såsom hjälp till fattiga genom soppkök, hölls under en moskés infrastruktur, vilket avslöjar sambandet mellan religion och socialt liv under denna period. "Moskéerna till vilka medreser var fästa dominerade det sociala livet i ottomanska städer." Det sociala livet dominerades inte av religionen bara i det muslimska världen i det ottomanska riket; det var också ganska likt det sociala livet i Europa under denna period. Som Goffman säger: "Precis som moskéer dominerade det sociala livet för ottomanerna, dominerade kyrkor och synagogor livet för de kristna och judarna också." Därför var socialt liv och medrese nära förbundna, eftersom medreser lärde ut många läroplaner, till exempel religion, som starkt styrde det sociala livet när det gäller att etablera ortodoxi. "De försökte flytta sin utvecklingsstat mot islamisk ortodoxi." Sammantaget kommer det faktum att moskéer innehöll medres att visa utbildningens relevans för religion i den meningen att utbildning ägde rum inom ramen för religion och religion etablerat socialt liv genom att försöka skapa en gemensam religiös ortodoxi. Därför var medreser helt enkelt en del av samhällets sociala liv när eleverna lärde sig grunderna i deras samhällsvärden och övertygelser.
Maghreb
.jpg)
I nordvästra Afrika ( Maghrib eller Maghreb ), inklusive Marocko , Algeriet och Tunisien , försenades madrasernas framträdande tills efter Almohad -dynastins fall , som förespråkade en reformistisk doktrin som allmänt anses vara ortodox av andra sunnier. Som sådan kom det bara att blomstra i regionen under 1200 -talet, under Marinid- och Hafsid -dynastierna som efterträdde dem. I Tunisien (eller Ifriqiya ) var den tidigaste Hafsid madrasa Madrasat al-Ma'raḍ , grundad i Tunis 1252 och följt av många andra. I Marocko var den första madrasan Madrasa as-Saffarin byggd i Fes 1271, följt av många andra byggda runt om i landet. Mariniderna byggde också madraser i Algeriet, särskilt i Tlemcen .
Som på andra håll byggde härskare i Maghreb madrasor för att stärka deras politiska legitimitet och deras dynastis. Mariniderna använde sitt skydd av madrasor för att odla lojaliteten hos Marockos inflytelserika men oberoende religiösa eliter och också för att framställa sig själva för allmänheten som beskyddare och främjare av ortodox sunnimuslim. Madrasas tjänade också till att utbilda de forskare och utbildade eliter som i allmänhet drev statens byråkrati. Ett antal madraser spelade också en stödjande roll för stora lärande institutioner som det äldre Qarawiyyin-moskéuniversitetet och al-Andalusiyyin-moskén (båda belägna i Fes) eftersom de tillhandahållit boende för studenter som kommer från andra städer. Många av dessa studenter var fattiga och sökte tillräcklig utbildning för att få en högre position i sina hemstäder, och madraserna gav dem grundläggande nödvändigheter som logi och bröd. Madraserna undervisade dock också i sig själva och erbjöd sina egna kurser, men vanligtvis med mycket smalare och mer begränsade läroplaner än Qarawiyyin. Den Bou Inania Madrasa i Fes, utmärkte sig från andra madrasas genom sin storlek och genom att vara den enda madrasa som också officiellt fungerade som en offentlig fredag moské .
Medan vissa historiska madraser i Marocko förblev i bruk långt in på 1900 -talet, används de flesta inte längre för sitt ursprungliga syfte efter omorganisationen av det marockanska utbildningssystemet under franskt kolonialt styre och under perioden efter självständigheten 1956. På samma sätt, medan vissa madrasor används fortfarande för inlärning i Tunisien, många har sedan dess konverterats till andra användningsområden i modern tid.
Sydasien
Afghanistan
I början av 2021 hade Afghanistan cirka 5000 madraser registrerade hos ministeriet för Hajj och religiösa frågor (oregistrerade är räknade) med cirka 250 i Kabul , inklusive Darul-Ulom Imam Abu Hanifa som har 200 lärare och 3000 studenter och totalt , cirka 380 000 studenter var inskrivna i dessa regeringserkända madrasor, inklusive 55 000 tjejer.
Bangladesh
Det finns tre olika madrasa -utbildningssystem i Bangladesh: det ursprungliga darse nizamisystemet, det omdesignade nizamisystemet och den högre kursplanen alia nisab. De två första kategorierna kallas vanligtvis Qawmi eller icke-statliga madrasor. Bland dem är de mest anmärkningsvärda Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam i Hathazari, Al-Jamiah Al-Islamiah Patiya , i Patiya och Jamia Tawakkulia Renga Madrasah i Sylhet .
År 2006 fanns det 15 000 registrerade Qawmi -madrasor med Befaqul Mudarressin i Bangladesh Qawmi Madrasah Education Board, även om siffran kan vara långt över det dubbla antalet om oregistrerade madrasor räknades.
De madraser som regleras av regeringen genom Bangladesh Madrasah Education Board kallas Alia madrasas och de har cirka 7 000, och erbjuder, förutom religionsundervisning, ämnen som engelska och naturvetenskap, och dess kandidater avslutar ofta sin utbildning i sekulära institutioner, till i den utsträckning att cirka 32% av universitetslärarna inom humaniora och samhällsvetenskap är akademiker från dessa Alia -madrasser.
Indien
.jpg)
År 2008 beräknades Indiens madrassor uppgå till mellan 8000 och 30 000, staten Uttar Pradesh var värd för de flesta, uppskattade av den indiska regeringen att ha 10 000 av dem då.
Majoriteten av dessa skolor följer Hanafis skola. Det religiösa etablissemanget ingår i de huvudsakligen två stora divisionerna i landet, nämligen Deobandierna, som dominerar i antal (av vilka Darul Uloom Deoband utgör en av de största madraserna) och Barelvis , som också utgör en stor del (Sufi -orienterad). Några anmärkningsvärda anläggningar inkluderar: Aljamea-tus-Saifiyah ( Isma'ilism ), Al Jamiatul Ashrafia , Mubarakpur, Manzar Islam Bareilly, Jamia Nizamdina New Delhi, Jamia Nayeemia Muradabad som är ett av de största lärcentra för Barelvis. HR -departementet i Indiens regering har nyligen förklarat att en central Madrasa -styrelse skulle inrättas. Detta kommer att förbättra madrasas utbildningssystem i Indien. Även om madraserna främst ger koranutbildning, försöker man inkludera matematik, datorer och vetenskap i läroplanen.
I juli 2015 skapade statsregeringen i Maharashtra uppståndelse när den avkände madrasautbildning och mottog kritik från flera politiska partier med NCP som anklagade den styrande BJP för att skapa hindu-muslimsk friktion i staten och Kamal Farooqui från All India Muslim Personal Law Board säger att det var "dåligt utformat"
Expansion
Efter etableringen av den brittiska Raj och framväxten av Darul Ulum Manazar-e Islam Bareilly Sharif lämnade indiska muslimska forskare Indien för att etablera madrasor i andra regioner i världen. Några av de mest anmärkningsvärda av dessa madrasor är Darul Ulum Holocombe, som producerade forskare som Shaikh Ibrahim Memon Madani eller Darul Uloom Al-Madania . Dessa offshoot -skolor symboliserar en känslomässig drivning baserad på både religion och patriotism som inte är uppenbar någon annanstans.
I Kerala
De flesta muslimer i Kerala följer den traditionella Shāfiʿī -skolan för religiös lag (känd i Kerala som den traditionella 'sunnierna') medan en stor minoritet följer moderna rörelser som utvecklats inom sunnimuslim . Den senare delen består av majoritetssalafister (Mudjahiderna) och minoritetsislamisterna (politisk islam) .
- En 'madrasa' i Kerala avser institution där barn får grundläggande arabiska språk och (islamisk) religiös undervisning.
- De så kallade ' arabiska högskolorna ' i Kerala motsvarar nordindiska madrasor.
Pakistan
Madraserna steg som lärandehögskolor i den islamiska världen på 1000 -talet, även om det fanns läroanstalter tidigare. De tillgodosåg inte bara det religiösa etablissemanget, även om det var det dominerande inflytandet över dem, utan också det sekulära. Till den senare gav de läkare, administrativa tjänstemän, domare och lärare. Idag arbetar många registrerade madraser effektivt och klarar av det moderna utbildningssystemet som Jamia-tul-Madina , som är en kedja av islamiska skolor i Pakistan och i europeiska och andra länder som Dawat-e-Islami har etablerat . Jamia-tul-Madina är också känd som Faizan-e-Madina. Dawat-e-Islami har utökat sitt nätverk av madraser från Pakistan till Europa.
Nepal
Nepal har 907 madraser erkända på samma nivå som statliga skolor men det totala antalet i landet är cirka 4000.
Sydöstra Asien
I Sydostasien har muslimska studenter möjlighet att gå i en sekulär regering eller en islamisk skola. Madraser eller islamiska skolor är kända som Sekolah Agama ( malayiska : religiös skola ) i Malaysia och Indonesien , โรงเรียน ศาสนา อิสลาม ( thailändska : islams skola ) i Thailand och madaris i Filippinerna . I länder där islam inte är majoritet eller statsreligion finns islamiska skolor i regioner som södra Thailand (nära den thailändsk-malaysiska gränsen) och södra Filippinerna i Mindanao , där en betydande muslimsk befolkning kan hittas.
Indonesien
Antalet madraser mer än fördubblades från 2002/2003 till 2011/2012, från 63 000 till 145 000, okända madraser stod för 17% av alla skolor i landet medan de erkända madraserna står för nästan 1/3 av gymnasieskolorna.
Ordet madrasah i Indonesien hänvisar också till offentliga och privata skolor i sekulär stil med fler islamiska ämnen i sin läroplan. Det finns flera nivåer av madrasah : Madrasah Ibtidaiyah (MI, motsvarande grundskolan ), Madrasah Tsanawiyah (MT, motsvarande gymnasiet ), Madrasah Aliyah (MA, motsvarande gymnasiet ) och Madrasah Aliyah Kejuruan ( MAK, motsvarande yrkesgymnasiet ).
Singapore
I Singapore är madrasahs privata skolor som övervakas av Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS, Islamic Religious Council of Singapore ). Det finns sex Madrasahs i Singapore, som serverar elever från Primary 1 till Secondary 4 (och junior college- motsvarighet, eller "Pre-U", på flera skolor). Fyra Madrasahs är coeducational och två är för flickor. Studenter tar en rad islamistiska ämnen utöver vanliga MOE -läroplanämnen och sitter på PSLE- och GCE 'O' -nivåerna som sina kamrater. 2009 introducerade MUIS "Joint Madrasah System" (JMS), ett gemensamt samarbete mellan Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiah grundskola och gymnasieskolor Madrasah Aljunied Al-Islamiah (som erbjuder ukhrawi eller religiös ström) och Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah (erbjuder den akademiska strömmen). JMS syftar till att introducera International Baccalaureate (IB) -programmet i Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah senast 2019. Studenter som går på en madrasah måste bära den traditionella malaysiska klädseln, inklusive songkok för pojkar och tudong för flickor, i motsats till vanliga statliga skolor som förbjuder religiösa huvudbonader eftersom Singapore officiellt är en sekulär stat. Studenter som vill gå på en vanlig skola kan välja att ta klasser på helgerna på madrasah istället för att anmäla sig på heltid.
Filippinerna
Enligt en internationell rapport om religionsfrihet från 2006 från USA: s utrikesdepartement har landet cirka 2000 madrasor, varav hälften ligger i Mindanao.
År 2004 var madraser mainstreamed i 16 regioner rikstäckande, främst i muslimska majoritetsområden i Mindanao i regi av Department of Education (DepEd). DepEd antog avdelningsorder nr 51 , som införde arabiska språk och islamiska värderingar för muslimska barn i statliga skolor och godkände implementering av Standard Madrasa Curriculum (SMC) i privata madrasor. Även om det finns statligt erkända islamiska skolor, som Ibn Siena Integrated School i den islamiska staden Marawi , Sarang Bangun LC i Zamboanga och SMIE i Jolo , varierade deras program för islamstudier inledningsvis i tillämpning och innehåll.
Sedan 2005 har det AusAID -finansierade DepEd -projektet Basic Education Assistance for Mindanao (BEAM) hjälpt en grupp privata madrasor som söker tillstånd att verka från regeringen och genomföra SMC. Dessa privata madraser är utspridda över Davao -regionen , Soccsksargen och den autonoma regionen i Muslim Mindanao (ARMM).
I Bangsamoro , som efterträdde ARMM, omfattas Madrasa -lärares behörighet av den autonoma regionens utbildningskod. Blivande lärare som utesluter något undantag måste göra särskilda prov som anordnas av regionens utbildningsdepartement för att säkra deras behörighet.
västländer
Sydafrika
I Sydafrika spelar madraserna också en social och kulturell roll när det gäller att ge religiös undervisning efter skolan till barn av muslimer som går i statliga eller privata icke-religiösa skolor. Ett stort antal muslimska barn går dock på fullvärdiga privata islamiska skolor, som kombinerar sekulär och religiös utbildning. Bland muslimer av indiskt ursprung brukade madrasor också undervisa på urdu, även om detta är mycket mindre vanligt idag än det brukade vara.
Kanada
Den första Madressa som etablerades i Nordamerika, Al-Rashid Islamic Institute , grundades i Cornwall, Ontario 1983 och har akademiker som är Hafiz (Koranen) och Ulama . Seminariet inrättades av Mazhar Alam under ledning av hans lärare, den ledande indiska Tablighi -forskaren Muhammad Zakariya Kandhlawi och fokuserar på Hanafis skola. På grund av dess närhet till den amerikanska gränsstaden Messina har skolan historiskt sett haft en hög andel amerikanska studenter. Deras mest framstående examen Shaykh Muhammad Alshareef fullbordade sin Hifz i början av 1990 -talet och fortsatte sedan med att bilda AlMaghrib Institute .
Förenta staterna
Den 26 maj 2012 uppmanade kongressledamoten André Carson från Indiana efter ytterligare madrasor i USA. Det finns en madrassa i Queens, NY som heter Shia Ithna-Asheri Jamaat från New York. För närvarande fungerar också Darul Uloom i New York City, ett dotterbolag till Darul Uloom Haqqania i Pakistan, som en madrassa.
Vanliga missuppfattningar
På det arabiska språket betyder ordet madrasa (مدرسه) vilken utbildningsinstitution som helst, av vilken beskrivning som helst (liksom termen skola på amerikansk engelska) och innebär inte en politisk eller religiös tillhörighet, inte ens en så bred som islam i allmänhet känsla. Madraser har ofta varierande läroplaner. Vissa madraser i Indien har till exempel en sekulariserad identitet. Även om tidiga madraser grundades främst för att få "kunskap om Gud", undervisade de också i ämnen som matematik och poesi. Till exempel, i det ottomanska riket, "Madrasahs hade sju kategorier av vetenskaper som undervisades, såsom: skrivstilar, muntliga vetenskaper som arabiska språket, grammatik, retorik och historia och intellektuella vetenskaper, såsom logik." Detta liknar västvärlden, där universiteten började som institutioner för den katolska kyrkan .
Den Yale Centrum för studier av globalisering sökte partiskhet i USA tidningen täckning i Pakistan sedan den 11 september 2001 attackerna , och fann termen har kommit att innehålla en laddad politisk betydelse:
När artiklar nämnde "madrassor", fick läsarna slutsatsen att alla så kallade skolor är antiamerikanska, anti-västerländska, terroristiska centra som har mindre att göra med att lära ut grundläggande läskunnighet och mer att göra med politisk indoktrinering.
Olika amerikanska offentliga personer har på senare tid använt ordet i ett negativt sammanhang, inklusive Newt Gingrich , Donald Rumsfeld och Colin Powell . New York Times publicerade i januari 2007 en korrigering för att ha missbrukat ordet "madrassa" på ett sätt som antog att det innebar en radikal islamisk skola. I rättelsen stod det:
En artikel [...] om ett spetsigt utbyte [...] om en webbplatsrapport som sa att senator Barack Obama hade gått i en islamisk skola eller madrassa i Indonesien som ett barn som hänvisade oprecist till madrassor. Medan vissa [madrassor] lär ut en radikal version av islam, har de flesta historiskt sett inte gjort det.
Se även
|
Referenser
Citat
Källor
- Esplanada, Jerry E. (2009-07-20). "Mainstreaming Madrasa. The Philippine Daily Inquirer." Hämtad 2010-11-25.
Vidare läsning
- Sultan Ali från Sawabi. Madrasahreform och statsmakt i Pakistan (2012)
- Ali, Saleem H. "Islam och utbildning: Konflikt och överensstämmelse i Pakistans Madrassas" , Oxford University Press, 2009. ISBN 978-0-19-547672-9
- Evans, Alexander. "Understanding Madrasahs" , Foreign Affairs , jan/feb 2006.
- Malik, Jamal (red.). Madraser i Sydasien: undervisning i terror? . London och New York: Routledge, 2008.
- Malik, Jamal. Kolonialisering av islam: Upplösning av traditionella institutioner i Pakistan . New Delhi: Manohar Publications och Lahore: Vanguard Ltd., 1996.
- Rahman, Tariq. Medborgare i främmande världar: En studie av utbildning, ojämlikhet och polarisering i Pakistan . Karachi: Oxford University Press, 2004. Omtryckt 2006. ISBN 978-0-19-597863-6 . Kapitel om "Madrassas".
- Tanweer, Bilal. " Återbesöker Madrasafrågan ". The News International , 6 maj 2007. Om ett föredrag av Dr. Nomanul Haq (University of Pennsylvania) vid Lahore University of Management Sciences (LUMS), Pakistan.
- Ziad, Waleed. "Madaris in Perspective" på Wayback Machine (arkiverad 27 oktober 2009). Omtryckt från The News , 21 mars 2004.
- Madrasa Education i Indien
externa länkar
Media relaterade till Madrasas på Wikimedia Commons