Lingaiatism - Lingayatism

Lingayatism
Veerashaiva
Basavanna statsman, filosof, poet och 1100-talshelgon från 1100-talet
Basavanna statsman, filosof, poet och 1100- talshelgon från 1100-talet
Grundare
Basavanna (1131–1167)
Regioner med betydande populationer
Karnataka 17%
Maharashtra 6%
Religioner
Lingaiatism
Skrifterna
Vachana sahitya  • Karana Hasuge  • Basava purana  • Shunyasampadane  • Mantra Gopya
språk
Kannada
Relaterade etniska grupper
Kannada

Lingayatism är en Shaivite hinduistisk religiös tradition i Indien . Ursprungligen känd som Veerashaivas , sedan 1100 -talet är anhängare av denna tro kända som Lingayats . Termerna lingayatism och veerashaivism har använts synonymt, men Veerashaivism kan hänvisa till den bredare Veerashaiva -filosofin som föregår lingayatism, till det historiska samhället som nu kallas lingayats och till en samtida (under) tradition inom lingayatism med vedisk påverkan.

Lingayatism grundades eller återupplivades av filosofen och statsmannen Basava från 1100-talet i Karnataka. Lingayatism kan syfta på hela Lingayat -samhället, men också på en samtida (sub) tradition som är dedikerad till Basavas ursprungliga tanke och till en rörelse inom denna gemenskap som strävar efter erkännande som en oberoende religion. Lingayat-forskare trivdes i norra Karnataka under Vijayanagara-riket (1400-1800-talet). Under 2000-talet har vissa lingingar sökt juridiskt erkännande som en religion som skiljer sig från hinduismen och Veerashaivas, en begäran som har fått politiskt stöd från den kongressledda Karnataka-regeringen, men motsätts av andra.

Lingayatism anses allmänt vara en hinduistisk sekt, eftersom deras övertygelse inkluderar många hinduiska element. Tillbedjan är centrerad på Shiva som den universella guden i den ikonografiska formen av Ishtalinga . Lingayatism betonar kvalificerad monism , med filosofiska grunder som liknar dem från den sydindiska filosofen Ramanuja från 11–12-talet . Lingayatism avvisar alla former av social diskriminering inklusive kastsystemet.

Samtida lingayatism är inflytelserik i södra Indien , särskilt i delstaten Karnataka . Lingayater firar årsdagar ( jayanti ) för stora religiösa ledare av deras tradition, liksom hinduiska festivaler som Shivaratri och Ganesh Chaturthi . Lingayatism har sina egna pilgrimsfärd platser, tempel, helgedomar och religiös poesi baserad på Shiva. Idag utgör Lingayats, tillsammans med Shaiva Siddhanta -anhängare, Naths , Pashupaths , Kapalikas och andra Shaiva -befolkningen .

Etymologi

Lingayatism härrör från sanskritroten linga (Shivas märke) och suffixet ayta . Lingayatismens anhängare är kända som Lingayats . I historisk litteratur kallas de ibland Lingawants, Lingangis, Lingadharis, Sivabhaktas, Virasaivas eller Veerashaivas. Termen Lingayat är baserad på praxis för båda könen på lingayater som bär en ṣṭaliṅga inne i en silverlåda med ett halsband hela tiden. Den istalinga är en oval emblem symboliserar Parashiva den absoluta verklighet och ikonen för sin andlighet.

Historiskt sett var Lingayats kända som Virashaivas , eller "ivriga, heroiska dyrkare av Shiva". Enligt Blake Michael hänvisar termen Veerashaivism både till ett "filosofiskt eller teologiskt system liksom till den historiska, sociala och religiösa rörelsen som härstammar från det systemet." Lingayatism syftar på de moderna anhängarna av denna religion. Uttrycket Lingayats kom att bli vanligt förekommande under den brittiska kolonialtiden.

I folkräkningen 1871 och 1881 i kolonialtiden i British India listades Lingayats som shudras . År 1926 slog Bombay High Court fast att "Veerashaivas är inte Shudras".

Termerna lingayatism och veerashaivism har använts synonymt. Veerashaivism hänvisar till den bredare Veerashaiva -filosofin och teologin samt rörelsen, säger Blake Michael, medan Lingayata hänvisar till det moderna samhället, sekt eller kast som följer denna filosofi. I den samtida eran säger vissa att Veerashaiva är en (under) tradition inom lingayatism med vedisk påverkan, och dessa källor har sökt ett politiskt erkännande av lingayatism för att vara åtskilt från Veerashaivism och lingayatism för att vara en separat religion. Däremot anser Veerashaivas att de två samtida (sub) traditionerna är "en och samma gemenskap" som tillhör hinduismen.

Lingaiatism

Lingayatismens ursprung spåras till 11- och 12-talet CE i en region som inkluderar norra Karnataka och närliggande distrikt i Sydindien. Denna region var ett fäste för jainism och Shaivism . Enligt Iyer och andra forskare växte Lingayatism -teologin fram som en definitiv egalitär rörelse i denna teologiska miljö, växte snabbt bortom norra Karnataka. Lingayaterna, säger Burjor Avari som citerar Jha, var "extremt anti-Jain". Veerashaiva -filosofin gjorde det möjligt för Lingayats att "vinna över Jains till Shiva -dyrkan". Lingayaterna var också anti-brahmin, vilket framgår av polemiken mot brahminerna i tidig Veerashaiva-litteratur.

Enligt en tradition som utvecklades efter Basava tid, Veerashaivism sändes av fem Panchacharyas , nämligen Renukacharya, Darukacharya, Ekorama, Panditharadhya och Vishweswara och först undervisas av Renukacharya Sage Agasthya en Vedic siare. En central text i denna tradition är Siddhanta Shikhamani , som skrevs på sanskrit, och ger en utarbetande av "Veerashaivismens primitiva drag [som finns] i Vedorna och Upanishaderna" och "de konkreta särdragen som den gavs i de senare delarna ( Uttarabhaga) från Saivagamas. " Medan Veerashaivas betraktar Siddhanta Shikhamani som föregick Basava, kan det faktiskt ha komponerats på 1200- eller 1300-talet, basdating efter Basating.

Enligt Gauri Lankesh , "Lingayats är anhängare av Basavanna", medan Veerashaivism är en vedisk Shaiva -tradition, som "accepterar den vediska texten". Basavas reformrörelse lockade Shaivite Brahmins från Andhra Pradesh; ett sekel efter Basava, "började deras ättlingar blanda praxis från sin tidigare religion med lingayatism." Basavas läror blandades också upp med vediska läror eftersom mycket sharanalitteratur gick förlorad efter exil av sharana-författare från Bijjala-riket.

Enligt Gauri Lankesh bevaras och överförs Veerashaivism av fem peethas (Rambhapuri, Ujjaini, Kedar, Shreeshail, Kashi), som spelar en viktig roll i Veerashaiva -traditionen. Däremot bekräftade virakta -klosterorganisationen "Basavas ideal och hans samtidiga ideal". Enligt Bairy kritiserade viraktatraditionen "[t] he Panchacharya -traditionen, de Mathas som tillhörde den och de (övre) kasterna som var skyldiga deras lojalitet till dem" för deras stöd till brahminer och deras avvikelse från Basavas ideal.

Enligt Sri Sharanbasava Devaru från Charanteshwar Mutt, intervjuad 2013, är lingayatism en separat religion, som skiljer sig från den hinduiska kulturella identiteten, medan Veerashaivism är en Shaivit -sekt "baserad på vedisk filosofi." Sri Sharanbasava Devaru säger vidare att Veerashaivism "började få betydelse först efter 1904 med några mutter som blandade Veerashaivism med lingayatism."

Enligt India Today , medan "Veerashaivas hävdar att de två samhällena är en och samma", hävdar ortodoxa lingingar att de är olika. Lingayater hävdar att Veerashaivas inte verkligen följer Basava, accepterar vedisk litteratur och "dyrkar Lord Shiva -avgudar". Veerashaivas "är skyldiga till olika religiösa centra (muttrar), [medan] lingingarna mestadels följer sina egna guruer".

Historia

Basava (1100 -talet)

Basava , den inflytelserika ledaren för lingayatismen

Den Sharana-rörelsen , som startade på 11-talet, anses av vissa som i början av Veerashaivism. Det började i en tid då Kalamukha Shaivism, som fick stöd av de härskande klasserna, var dominerande och hade kontroll över klostren. Sharana-rörelsen inspirerades av Nayanars och betonade personlig religiös erfarenhet framför textbaserad dogmatism.

De traditionella legenderna och hagiografiska texterna säger att Basava är grundaren av lingingarna och dess sekulära metoder. Han var en 12-talet hinduiska filosofen, statsman , kannada poet i Shiva fokuserade bhaktirörelsen och en social reformator under regeringstiden av Kalachuri kungen Bijjala II (regerade 1157-1167) i Karnataka , Indien.

Basava växte upp i en brahminfamilj med en tradition av Shaivism. Som ledare utvecklade och inspirerade han en ny hängiven rörelse vid namn Virashaivas , eller "ivriga, heroiska dyrkare av Shiva". Denna rörelse delade sina rötter i den pågående Bhakti-rörelsen , i synnerhet Shaiva Nayanars- traditionerna, under 700- till 1000-talet. Basava förkämpade emellertid hängiven tillbedjan som avvisade tempeldyrkan med ritualer ledda av brahminer och betonade personlig direkt dyrkan av Shiva genom metoder som individuellt slitna ikoner och symboler som en liten linga .

Basavanna sprider social medvetenhet genom sin poesi, populärt känd som Vachanaas . Basavanna avvisade köns- eller social diskriminering, och kastskillnader, liksom vissa existerande metoder som att bära helig tråd, och ersatte detta med ritualen att bära Ishtalinga -halsband , med en bild av Shiva Liṅga , av varje person oavsett hans eller hennes födelse, för att vara en ständig påminnelse om ens bhakti (kärleksfull hängivenhet) till gud Shiva. Som chefsminister i sitt rike introducerade han nya offentliga institutioner som Anubhava Mantapa (eller "andlig erfarenhetshall"), som välkomnade män och kvinnor från alla socioekonomiska bakgrunder för att diskutera andliga och vardagliga livsfrågor, i öppet.

Efter att först ha stött Basava, var kung Bijjala II oenig med Basavas avslag på kastskillnader. År 1167 förträngdes Veerashaivas, och de flesta lämnade Kalyāna, Bijjalas nya huvudstad, och sprider Basavas läror till ett vidare område i södra Indien. Kungen mördades av Veerashaivas 1168.

Konsolidering (1100–1400 -talet)

Efter Basavas död befäste Shaivism sitt inflytande i södra Indien, under tiden anpassade sig till hinduisk ortodoxi. Basavas brorson Channabasava organiserade gemenskapen och systematiserade Virasaiva -teologin och flyttade Virashaiva -samhället mot den vanliga hinduiska kulturen. Basavas roll i Shaivismens ursprung nedtonades och en mytologi utvecklades där Veerashaivismens ursprung tillskrevs de fem Panchacharyas, som sjönk till jorden i de olika världsåldrarna för att undervisa Shaivism. I denna berättelse betraktades Basava som en återupplivning av denna gamla lära.

Klostren i de äldre Saivaskolorna, "som Kalamukha ", övertogs av Virasaivas. Två sorters klosterordningar utvecklades. På grund av sina rötter i de traditionella skolorna var gurusthaladaklostren mer konservativa, medan viraktorna "utgjorde den verkliga Virasaiva klosterorganisationen, formad av Basavas ideal och hans samtidiga ideal."

Vijayanagara Empire (1400–1700 -talet)

Under 1300- och 1400-talet ägde en Lingayat-väckelse rum i norra Karnataka i Vijayanagara-riket . Lingayaterna var sannolikt en del av anledningen till att Vijayanagara lyckades med territoriell expansion och att stå emot deckanernas sultanatkrig. Lingayat -texten Sunyasampadane växte fram från de vetenskapliga diskussionerna i en Anubhava Mantapa, och enligt Bill Aitken "sammanställdes de vid Vijayanagara -domstolen under Praudha Deva Rajas regeringstid". På samma sätt skriften av Lingayatism Basava Purana avslutades i 1369 under regeringstiden av Vijayanagara linjal Bukka Raya I .

Ikkeri Nayakas, Keladi-dynastin (16-1800-talet)

Virasaivas var en viktig del av Vijayanagara -imperiets armé. De bekämpade Bijapur -sultanerna, och Virasaivas ledare Sadasiva Nayaka spelade en nyckelroll för att leda tillfångatagandet av sultanatfästningen, till exempel vid Gulbarga. Denna framgång ledde till att Nayaka utsågs till guvernör för kustnära Karnataka Kanara -regionen. Detta framkom som en Lingayat -dynasti, kallad Nayakas of Keladi . En annan grupp av Virasaivas-handlare vände krigare från Vijayanagara-imperiet och lyckades besegra Deccan-sultanaterna i Lepakshi- regionen ( gränsområdet Karnataka-Andhra Pradesh). Efter kollapsen av Vijayanagara-imperiet styrde Lingayat Keladi/Ikkeri-dynastin kustnära Karnataka till invasionen och deras nederlag av Hyder Ali som sökte ett Mysore-baserat sultanat.

Virasaiva-dynastin Nayaka-härskare byggde stora helgedomar från 1500- och 1700-talet för lingayatismen, reparerade och byggde nya hindu- och jain-tempel, sponsrade stora hinduiska kloster som Advaita Sringeri matha och Vaishnava Udupi mathas, liksom forter och tempel som sådana som i Chitradurga . De startade också nya städer och handelscentra i kust- och inre Karnataka.

Kaststatusdebatter (1800–1900-tal)

I början av 1800-talet beskrevs Lingayats av brittiska tjänstemän som Francis Buchanan som en sammanslagning av hinduiska kaster med enorm mångfald och eklektiskt, jämlikt socialt system som accepterade konvertiter från alla sociala skikt och religioner. De brittiska tjänstemännen noterade dock också den endogama traditionen och ärftliga yrken hos många lingayater, vilket försvårade deras klassificering. I folkräkningen från kolonialtiden 1871 och 1881 i brittiska Indien listades Lingayats som shudras . Enligt sociologen MN Srinivas trodde Lingayats traditionellt att de var lika bra som brahminer, och vissa ortodoxa lingingar var så anti-brahmin att de inte skulle äta mat som lagats eller hanterats av brahminer. De egalitära lingayaterna, säger Srinivas, hade varit en stor kraft i sanskritiseringen av Kannada-talande (Karnataka) och närliggande regioner men mot elitism.

Efter att ha placerats i shudra -kategorin i 1881 års folkräkning krävde Lingayats en högre kaststatus. Detta invändes och förlöjligades av en brahmin vid namn Ranganna som sa att lingingar inte var Shaiva Brahmins med tanke på deras eklektiska yrken som inkluderade tvättmän, handlare, bönder och andra, liksom deras exogama relationer med kungafamiljen. Lingayater fortsatte i sina påståenden i årtionden, och deras uthållighet förstärktes av Lingayats närvaro inom regeringen och en växande nivå av läskunnighet och sysselsättning inom journalistik och rättsväsende. År 1926 slog Bombay High Court fast att "Veerashaivas inte är Shudras".

Enligt Schouten försökte Lingayats i början av 1900-talet höja sin sociala status genom att betona de specifika egenskaperna hos deras historia och deras religiösa tankar som att de skiljer sig från den brahmindominerade hindukulturen. På 1910-talet fick berättelsen om Basava och Allama som Lingayats "grundpelare" ny betydelse för identiteten hos delar av Lingayat-gemenskapen, medan andra delar svarade med avvisning av denna "uppståndelse".

Separat religiös identitet (2000 -talet)

Enligt Ramanujan, "Ett modernt försök gjordes för att visa Lingayats som att de hade en religion som var åtskild från hindu när Lingayats fick diskret inträde i den indiska konstitutionen 1950." Individer och samhällsledare har gjort intermittenta påståenden om det juridiska erkännandet av att de antingen skiljer sig från hinduismen eller en kast inom hinduismen.

År 2000 startade Akhila Bharatha [hela Indien] Veerashaiva Mahasabha en kampanj för erkännande av "Veerashaivas eller Lingayats" som en icke-hinduistisk religion och en separat förteckning i folkräkningen. Erkännande som en religiös minoritet skulle göra Lingayats "berättigade till rättigheter att öppna och förvalta utbildningsinstitutioner som konstitutionen ger till religiösa och språkliga minoriteter." År 2013 lobbyade presidenten Akhila Bharatha [Hela Indien] Veerashaiva Mahasabha fortfarande för erkännande av lingayatism som en separat religion och hävdade att lingayatism avvisar den sociala diskriminering som hinduism förökar.

År 2017 fick kraven på en separat religiös identitet ytterligare fart inför valet 2018 i Karnataka. Medan kongresspartiet stöder kraven på lingayatism som en separat religion, anser BJP Lingayats som Veerashaivas och hinduer. I augusti 2017 lockade en rallymarsch som stödde lingayatism som "inte hinduism" nästan 200 000 människor, medan frågan ytterligare delar Lingayat- och Veerashaiva -samhällena och det finns olika åsikter inom Lingayat- och Veerashaiva -samhällena. Enligt India Today, "Veerashaivas hävdar att de två samhällena är en och samma", medan ortodoxa lingayater hävdar att de är olika. Veerashaivas "är skyldiga till olika religiösa centra (muttrar), [medan] lingingarna mestadels följer sina egna guruer". Vissa mutter stöder dock kampanjen för status som en separat religion, medan "andra nöjer sig med att räknas som en kast inom hinduismen."

I mars 2018 rekommenderade Nagamohan Das -kommittén "att bilda en separat religionsstatus för Lingayats -samhället." Som svar godkände Karnataka -regeringen denna separata religiösa status, ett beslut som avkunnades av Veerashaivas. Den rekommenderade den indiska regeringen att ge sekten status som religiös minoritet. Centrala NDA -regeringen har inte fattat något beslut om detta. Detta är vänteläge.

Egenskaper

Lingayatism anses ofta vara en hinduistisk sekt. eftersom den delar övertygelser med indiska religioner, och "deras [Lingayats] övertygelser är synkretistiska och inkluderar en samling av många hinduiska element, inklusive namnet på deras gud, Shiva, som är en av de främsta personerna i den hinduiska pantheonen." Dess dyrkan är centrerad på den hinduiska guden Shiva som den universella guden i den ikonografiska formen av Ishtalinga . De tror att de kommer att återförenas med Shiva efter deras död genom att bära lingam .

Ishtalinga

En avgud av Akka Mahadevi som håller Ishta Linga i vänster hand

Lingayat -dyrkan är centrerad på den hinduiska guden Shiva som den universella högsta varelsen i den ikonografiska formen av Ishtalinga . Lingayaterna bär alltid Ishtalinga med ett halsband. Istalinga består av en liten blåsvart sten belagd med en fin, tjock, svart pasta av komaska ​​som blandas med lämplig olja för att klara slitage. Den Ishtalinga är en symbolik för Lord Shiva. Det ses som en "levande, rörlig" gudomlighet med Lingayat -hängiven. Varje dag tar den hängivne bort denna personliga linga från sin låda, lägger den i vänster handflata, erbjuder puja och mediterar sedan om att bli ett med linga, i sin resa mot atma-linga .

Soteriologi

Shatsthala

Lingayatism lär en väg till individens andliga framsteg och beskriver det som en sexstegs Satsthalasiddhanta . Detta koncept utvecklas successivt:

  • individen börjar med fasen av en hängiven,
  • mästarens fas,
  • fasen av mottagaren av nåd,
  • Linga i livsandan (gud bor i hans eller hennes själ),
  • fasen av överlämnande (medvetenhet om ingen skillnad i gud och själ, själv),
  • det sista stadiet av fullständig förening av själ och gud (befrielse, mukti ).

Således går bhakti från yttre ikonstödda kärleksfulla hängiven tillbedjan av Shiva till djupare fusion av medvetenhet med abstrakt Shiva, slutligen till advaita (enhet) av ens själ och gud för moksha .

Mukti

Medan de accepterar begreppet transmigration av själen (metempsychosis, reinkarnation), tror de att Lingayats är i deras sista livstid, och tror att det kommer att återförenas med Shiva efter deras död genom att bära lingam . Lingayater kremeras inte, utan "är begravda i en sittande, meditativ position och håller sin personliga linga i höger hand."

Indolog F. Otto Schrader var bland tidiga forskare som studerade Lingayat -texter och dess ställning till metempsychosis. Enligt Schrader var det Abbe Dubois som först påpekade att lingayatism avvisar metempsykos - tron ​​på att en människas eller djurs själ förvandlas till en ny kropp efter döden. Denna anmärkning om att "förkasta återfödelse" upprepades av andra, säger Schrader, och det ledde till frågan om lingayatism är en religion som skiljer sig från andra indiska religioner som hinduismen där metempsykos och återfödelse är en grundläggande förutsättning. Enligt Schrader var Dubois felaktig och Lingayat-texter som Viramahesvaracara-samgraha , Anadi-virasaivasara-samgraha , Sivatattva ratnakara (av Basava) och Lingait Paramesvara Agama bekräftar att metempsykos är en grundläggande förutsättning för lingayatism. Enligt Schrader tror Lingayats att om de lever ett etiskt liv så kommer detta att vara deras sista liv, och de kommer att smälta in i Shiva, en tro som har fött förvirringen att de inte tror på återfödelse. Enligt R. Blake Michael diskuterades återfödelse och sätt att avsluta pånyttfödelse i stor utsträckning av Basava, Allama Prabhu, Siddharameshawar och andra religiösa helgon i lingayatismen.

Shiva: icke-dualism och kvalificerad monism

Ett halsband med hänge som innehåller lingasymbol för Shiva bärs av Lingayats. Rudraksha -pärlor (visas ovan) och Vibhuti (helig aska på pannan) är andra symboler som antas som en ständig påminnelse om ens trosprinciper.

Kvalificerad icke-dualism

Shunya , i en serie Kannada -språktexter, likställs med Virashaiva -konceptet Supreme. I synnerhet presenterar Shunya Sampadane -texterna idéerna om Allama Prabhu i en form av dialog, där shunya är det tomrum och distinktioner som en andlig resa försöker fylla och eliminera. Det beskrivs som ett tillstånd av förening av ens själ med den oändliga Shiva, tillståndet av salig moksha.

Detta Lingayat -koncept liknar shunya Brahma -konceptet som finns i vissa texter av Vaishnavism , särskilt i Odiya , till exempel de poetiska Panchasakhas . Det förklarar Nirguna Brahman -idén om Vedanta, det vill säga den eviga oföränderliga metafysiska verkligheten som "personifierat tomrum". Alternativa namn för detta begrepp av hinduismen inkluderar shunya purusha och Jagannatha i vissa texter. Men både i lingayatism och olika smaker av Vaishnavism, såsom Mahima Dharma , är idén om Shunya närmare det hinduiska begreppet metafysisk Brahman , snarare än Śūnyatā -buddhismen . Det finns dock en viss överlappning, till exempel i Bhima Bhois verk.

Sripati, en Veerashaiva-forskare, förklarade lingayatismfilosofi i Srikara Bhashya , i Vedanta- termer, med att Lingayatism var en form av kvalificerad icke-dualism, där den enskilda Atman (själen) är Guds kropp, och att det inte finns någon skillnad mellan Shiva och Atman (jag, själ), Shiva är ens Atman, ens Atman är Shiva. Sripatis analys placerar lingayatismen i en form närmare 1100 -talets Vishishtadvaita -filosof Ramanuja , än till Advaita -filosofen Adi Shankara .

Kvalificerad monism

Andra forskare säger att lingayatismen är mer komplex än beskrivningen av Veerashaiva -forskaren Sripati. Det förenade olika andliga trender under Basavas tid. Jan Peter Schouten säger att den tenderar mot monoteism med Shiva som gudom, men med en stark medvetenhet om den monistiska enheten i den ultimata verkligheten . Schouten kallar detta som en syntes av Ramanujas Vishishtadvaita och Shankaras Advaita-traditioner och kallar det Shakti-Vishishtadvaita , det är monism sammansmält med Shakti-tro. Men Basavas tillvägagångssätt är annorlunda än Adi Shankara , säger Schouten, genom att Basava betonar hängivenhetens väg, jämfört med Shankaras betoning på kunskapens väg - ett system av monistisk Advaita -filosofi som diskuterades mycket i Karnataka under Basavas tid.

Panchacharas

Kudalasangama i Bagalkot -distriktet , ett tempel och pilgrimsfärd länkat till Guru Basavanna

De Panchacharas beskriva de fem uppförandekoder som skall följas av de Lingayats. De Panchacharas inkluderar:

  • Lingāchāra - Daglig tillbedjan av den individuella Ishtalinga -ikonen, en till tre gånger om dagen.
  • Sadāchāra - Uppmärksamhet på kallelse och plikt och efterlevnad av de sju uppförandereglerna som utfärdats av Basavanna :
    • kala beda (stjäla inte)
    • kola beda (Inte döda eller skada)
    • husiya nudiyalu beda ( yttra inte lögner)
    • thanna bannisabeda ( Beröm inte dig själv*, dvs öva ödmjukhet)
    • idira haliyalu beda (kritisera inte andra)
    • muniya beda (undvik ilska)
    • anyarige asahya padabeda (Var inte intolerant mot andra)
  • Sivāchāra-erkänner Shiva som den högsta gudomliga varelsen och upprätthåller alla människors jämlikhet och välbefinnande.
  • Bhrityāchāra - Medkänsla mot alla varelser.
  • Ganāchāra - Försvar för samhället och dess principer.

Ashtavarana

Den Ashtavaranas , den åttafaldiga rustning som avskärmar hängivnes från yttre distraktion och världsliga bilagor. De Ashtavaranas inkluderar:

  • Guru  - lydnad mot Guru, mentorn;
  • Linga  - att bära Ishtalinga på din kropp hela tiden;
  • Jangama  - vördnad för Shiva asketiker som inkarnationer av gudomlighet;
  • Pādodaka  - smuttar på vattnet som används för att bada Linga;
  • Prasāda  - heliga offer;
  • Vibhuti  - smörja helig aska på sig själv dagligen;
  • Rudrāksha  - bär en sträng av rudraksha (heliga pärlor, frön av Elaeocarpus ganitrus );
  • Mantra  - recitera mantrat från "Namah Shivaya: (hälsning till Shiva)"

Kāyakavē Kailāsa -läran och karma

Kayakave Kailasa i Kannada

Kayakave kailasa är en slogan inom Veerashaivism. Det betyder "arbete är himlen" eller "att arbeta [ Kayakave ] är att vara i Herrens rike [ Kailasa ]". Vissa forskare översätter Kayaka till "dyrkan, ritual", medan andra översätter det som "arbete, arbete". Parollen tillskrivs Basava och tolkas i allmänhet som en arbetsmoral för alla sociala klasser.

Lingayat poet-helgon accepterade karmabegreppet och nämnde det upprepade gånger i sin Shiva-poesi. Till exempel, säger Ramanujan, Mahadeviyakka nämner karma och resulterande kedja av återfödelser som avbryts av bhakti till Shiva. Lingayatism har begreppen karma och dharma, men lingmaismens doktrin om karma är inte ett av öde och öde. Lingayater tror på kayaka (arbete) och den transformativa potentialen i "ens arbete här och nu". Enligt Schouten debatterade Siddharama och Allama doktrinen om karma som lagen om arbete och meriter, men Allama övertygade Siddharama om att sådan förtjänst är en mekanism på låg nivå, och verklig mystisk prestation överskrider "sfären av verk och belöningar" och är ogiltig av egenintresse. Dessa idéer, konstaterar Schouten, liknar de som finns i Bhagavad Gita som lär "arbete måste utföras utan någon koppling till resultaten".

Dāsoha -läran

Dasoha är syftet och resultatet av Kāyakavē Kailāsa i lingayatism. Dasoha betyder "service", och mer specifikt "service till andra Lingayats" inklusive Jangama . Oavsett vad du kallar föreslår lingayatism att ge och donera en del av din tid, ansträngning och inkomst till ditt samhälle och till religiösa mendikanter.

Enligt virasaivismen är skickligt arbete och service till sin gemenskap, utan diskriminering, ett sätt att uppleva det gudomliga, en känsla som fortsätter att vara vördad i dagens Virasaivas. Enligt Jan Peter Schouten är denna doktrin filosofiskt förankrad i det mer gamla So'ham sanskrit enhetsmantrat relaterat till Shiva , och som betyder "Jag är han". Denna sociala etik finns också bland andra hinduiska samhällen i södra Indien, och inkluderar samhällets tillhandahållande av spannmål och delning av andra väsentliga saker, särskilt med fattigare samhällsmedlemmar och dem som drabbats av naturkatastrofer eller andra katastrofer.

Lingadharane

Lingadharane är initieringsceremonin bland Lingayats. Även om lingadharan kan utföras i alla åldrar, utförs det vanligtvis när ett foster i livmodern är 7–8 månader gammalt. Familjen Guru utför pooja och tillhandahåller ishtalinga till modern, som sedan knyter den till sin egen ishtalinga fram till födseln. Vid födseln säkrar mamman sitt nya ishtalinga till sitt barn. Vid uppnåendet av 8–11 år får barnet Diksha från familjen Guru för att känna till det korrekta förfarandet för att utföra pooja av ishtalinga. Från födsel till död bär barnet Linga hela tiden och det dyrkas som en personlig ishtalinga. Den Linga är insvept i en duk inrymt i ett litet silver och trälåda. Den ska bäras på bröstet, över sätet för den inhemska gudomen i hjärtat. Vissa människor bär den på bröstet eller runt kroppen med en tråd.

Vegetarianism

Lingayats är strikta vegetarianer . Devout Lingayats konsumerar inte nötkött eller kött av något slag inklusive fisk. Det är förbjudet att dricka sprit .

Stridbarhet

Den tidiga Lingayat-litteraturen, inklusive Basava Purana, berömmer starkt militant agerande mot alla som förföljer en andra Lingayat eller deras förmåga att utöva sina Shiva-bhakti-traditioner. Enligt Schouten hände ett av de tidigaste morden som hämnd för förföljelse på 1100-talet när kung Bijjala mördades. Men, konstaterar Schouten, Lingayats tidiga texter ger olika redogörelser för vem som beordrade mordet, vilket leder till tvivel om dessa historiska texters trovärdighet.

Tempel och övergångsritualer

Lingayater tror att människokroppen är ett tempel. Dessutom har de fortsatt att bygga gemenskapshallar och Shaiva -tempeltraditioner i södra Indien. Deras tempel inkluderar Shiva linga i helgedomen, en sittande Nandi inför linga, med mandapa och andra funktioner. Bönerna och offergåvorna leds dock inte av brahminska präster utan av Lingayat -präster. Tempelformatet är enklare än Jains och hinduer som finns i norra Karnataka. I vissa delar av Karnataka är dessa tempel samadhier av Lingayat -heliga, i andra som Veerabhadra -templet i Belgavi - en av de viktiga pilgrimsfärdsplatserna för Lingayats och andra historiska tempel, drivs och underhålls Shiva -templet av Lingayat -präster. Många landsbygdens Lingayat -samhällen inkluderar bilderna av Shiva, Parvati och Ganesha i deras bröllopsinbjudningar, medan Ganesha -festligheter observeras av både landsbygden och urbana Lingayats i många delar av Karnataka. Colonial-era rapporter från brittiska tjänstemän bekräftar att Lingayats observerade Ganesha Chaturthi på 1800-talet.

Festivaler

De firar de flesta hinduiska festivalerna och sina egna festivaler;

Litteratur

Vachana Sahitya (även kallad Sharana Sahitya ) på ett palmblad

Lingayat -litteratur

En vachana (dikt) av Akka Mahadevi

Flera verk tillskrivs grundaren av lingayatismrörelsen, Basava, och dessa texter är vördade i Lingayat -samhället. I synnerhet inkluderar dessa olika Vachana (bokstavligen "vad sägs") såsom Shat-sthala-vachana , Kala-jnana-vachana , Mantra-gopya , Ghatachakra-vachana och Raja-yoga-vachana . Helgon och Sharanas som Allamaprabhu, Akka Mahadevi, Siddarama och Basava var i framkant i denna utveckling under 1100 -talet.

Andra viktiga Lingayat -litteratur inkluderar:

Den Basava Purana en telugu biografisk episk dikt som skildrar livet berättelsen om Basava, skriven av Palkuriki Somanatha i 13-talet, och en uppdaterad 14-tals kannada version skrevs av Bhima Kavi i 1369. Båda är heliga texter i Lingayatism.

Vedas och shastras

Lingayat (Veerashaiva) tänkare avvisade brahminernas frihetsberövande över Vedas och shastran , men de avvisade inte direkt den vediska kunskapen. Telugu Virashaiva-poeten från 1200-talet Palkuriki Somanatha , författare till Basava Purana- en skrift från Veerashaivas, till exempel, hävdade: "Virashaivism överensstämde helt med Veda och shastra." Somanatha förklarade upprepade gånger att "han var en lärd av de fyra vedorna".

Lingayatism betraktar Vedorna som ett medel, men inte som det heliga målet. Den avvisade olika former av ritualism och den okritiska efterlevnaden av varje text inklusive Vedas.

Anubhava Mantapa

Den Anubhava Mantapa betyder bokstavligen "hall of andlig upplevelse". Det har varit en Lingayat-institution sedan Basavas tid, och fungerade som en akademi för mystiker, helgon och poetfilosofer för diskussion om andliga och vardagliga livsfrågor, i öppenhet. Det var källan till allt religiöst och filosofiskt tänkande som rör Lingayata. Den leddes av mystikern Allamaprabhu, och många sharanas från hela Karnataka och andra delar av Indien var deltagare. Denna institution hjälpte också till att sprida lingaiatismens religiösa och filosofiska tankar. Akka Mahadevi, Channabasavanna och Basavanna själv var deltagare i Anubhava Mantapa .

Pilgrimsställen för Lingayats

Demografi

Lingayats idag finns främst i delstaten Karnataka , särskilt i norra och centrala Karnataka med en betydande befolkning som är infödd i södra Karnataka. Lingayater har uppskattats till cirka 16% av Karnatakas befolkning och cirka 6-7% av Maharashtras befolkning.

Betydande befolkningar finns också i delar av Andhra Pradesh och Telangana som gränsar till Karnataka, liksom Tamil Nadu , Kerala och Gujarat . Lingayat -diasporan finns i länder runt om i världen, särskilt USA , Storbritannien och Australien .

Bokningsstatus

Idag är Lingayat -gemenskapen en blandning av olika kaster , bestående av Forward Castes , OBC och SC . För närvarande har 16 kaster av Lingayats fått OBC -status av centralregeringen. Enligt en av uppskattningarna från en Lingayat -politiker faller cirka 7 procent av människorna i Lingayat -samhället under SC/ST. Veerashaiva Lingayats får OBC -reservation på statlig nivå i både Karnataka och Telangana.

Begravningsritualer

Lingayater begraver alltid den döda kroppen. Den döende läggs på en vit duk och några droppar heligt vatten ( Teertha ) hälls i munnen på den döende och kroppen smutsas med helig aska ( Vibhuti ). En präst ( Jangam ) kallas för att utföra ritualerna. Den döda kroppen tvättas och läggs med korsben mot väggen någon gång och sedan tas den till kyrkogården i sittande ställning i en procession med välklädda, dekorerade blommor på en prydnadsbär med vachana bhajane . Den döda kroppen begravs i sittande läge i en grav med ansiktet mot öst eller norr. De sörjande badar och går hem och de tvättar fötterna på Jangam, strör vattnet runt. På tredje dagen arrangeras en fest för vänner och släktingar och denna händelse kallas Shivagana Aradhana .

Se även

Anteckningar

Referenser

Källor

Tryckta källor

Webbkällor

externa länkar