Leviathan (Hobbes bok) - Leviathan (Hobbes book)

Leviathan
Leviathan av Thomas Hobbes.jpg
Frontispiece of Leviathan av Abraham Bosse , med input från Hobbes
Författare Thomas Hobbes
Land England
Språk Engelska, latin (Hobbes producerade en ny version av Leviathan på latin 1668: Leviathan, sive De materia, forma, & potestate civitatis ecclesiasticae et civilis . Många passager i den latinska versionen skiljer sig från den engelska versionen.)
Genre Politisk filosofi
Publiceringsdatum
 April 1651
ISBN 978-1439297254

Leviathan eller The Matter, Forme and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civil , vanligen kallad Leviathan , är en bok skriven av Thomas Hobbes (1588–1679) och utgiven 1651 (reviderad latinsk utgåva 1668). Dess namn härrör från den bibliska Leviathan . Arbetet gäller samhällsstrukturen och den legitima regeringen och betraktas som ett av de tidigaste och mest inflytelserika exemplen på social kontraktsteori . Den skrevs under det engelska inbördeskriget (1642–1651) och argumenterar för ett socialt kontrakt och styre av en absolut suverän . Hobbes skrev att inbördeskrig och den brutala situationen i ett naturligt tillstånd (" allas krig mot alla ") bara kunde undvikas av en stark, odelad regering.

Innehåll

Titel

Titeln på Hobbes avhandling anspelar på Leviathan som nämns i Jobs bok . I motsats till de helt enkelt informativa titlar vanligtvis ges till verk av tidig modern politisk filosofi , till exempel John Locke 's Två avhandlingar av regering eller Hobbes eget tidigare arbete The Elements of Law , utvalda Hobbes en mer poetisk namn för denna mer provokativ avhandling. Lexikografer i den tidiga moderna perioden trodde att termen " leviathan " var förknippad med de hebreiska orden lavah , som betyder "att para, ansluta eller gå med", och thannin , som betyder "en orm eller drake". I Westminster -församlingens kommentarer om Bibeln trodde tolkarna att varelsen fick namnet med hjälp av dessa rotord "för att han av sin storhet inte verkar vara en enda varelse, utan en koppling av dykare tillsammans; eller för att hans vågar är stängda, eller sammanpressat. " Samuel Mintz föreslår att dessa konnotationer lämpar sig för Hobbes förståelse av politisk kraft eftersom både "Leviathan och Hobbes suverän är enheter sammansatta av separata individer; de är allmaktiga; de kan inte förstöras eller delas; de väcker rädsla hos män; de gör inte pakter med män; deras är maktens herravälde ”över dödens smärta.

Främre del

Efter lång diskussion med Thomas Hobbes skapade parisaren Abraham Bosse etsningen för bokens berömda frontfilm i den geometrique -stil som Bosse själv hade förfinat. Det liknar i organisationen fronten av Hobbes ' De Cive (1642), skapad av Jean Matheus. Framstycket har två huvudelement, varav den övre delen är den klart mest slående.

I den ses en jättekronad figur framträda ur landskapet, som håller i ett svärd och en crosier , under ett citat från Jobs bok - " Non est potestas Super Terram quae Comparetur ei. Iob. 41. 24 " ("Det finns ingen makt på jorden att jämföras med honom. Job 41. 24 ") - ytterligare koppla figuren till bokens monster. (På grund av oenigheter om den exakta platsen för kapitlen och verserna när de delades under senmedeltiden , ges versen Hobbes -citat vanligtvis som Job 41:33 i moderna kristna översättningar till engelska, Job 41:25 i den masoretiska texten , Septuaginta och Lutherbibeln ; det är Job 41:24 i Vulgata .) Figurens torso och armar består av över tre hundra personer, i stil med Giuseppe Arcimboldo ; alla är vända bort från betraktaren, med bara jättens huvud med synliga ansiktsdrag. (Ett manuskript av Leviathan skapat för Karl II 1651 har anmärkningsvärda skillnader - ett annat huvudhuvud men kroppen består betydligt också av många ansikten, alla som ser utåt från kroppen och med en rad olika uttryck.)

Den nedre delen är en triptyk , inramad i en träkant. Den mittersta formen innehåller titeln på en utsmyckad gardin. De två sidorna återspeglar huvudfigurens svärd och kryssning - jordisk makt till vänster och kyrkans makter till höger. Varje sidoelement återspeglar motsvarande makt - slott till kyrka, krona till gerning , kanon till uteslutning , vapen till logik och slagfältet till de religiösa domstolarna . Jätten håller symbolerna på båda sidor, vilket återspeglar föreningen mellan sekulärt och andligt i suveränen, men torsoens konstruktion gör också figuren till staten.

Del I: Of Man

Hobbes inleder sin avhandling om politik med en redogörelse för människans natur. Han presenterar en bild av människan som materia i rörelse och försöker genom exempel visa hur allt om mänskligheten kan förklaras materialistiskt, det vill säga utan att använda sig av en inkorporell, immateriell själ eller en förmåga att förstå idéer som ligger utanför det mänskliga sinnet .

Livet är bara en rörelse av lemmar. För vad är hjärtat, men en källa; och nerverna, men så många strängar; och lederna, men så många hjul, som ger rörelse till hela kroppen, som det var tänkt av Artificer?

Hobbes fortsätter genom att definiera termer tydligt och osentimentalt. Godt och ont är inget annat än termer som används för att beteckna individens aptit och begär, medan dessa aptit och begär inte är mer än tendensen att röra sig mot eller bort från ett objekt. Hoppet är inget annat än en aptit för en sak i kombination med en åsikt om att det går att ha. Han föreslår att dåtidens dominerande politiska teologi , Scholasticism , trivs med förvirrade definitioner av vardagliga ord, till exempel inkorporerad substans , vilket för Hobbes är en motsättning i termer.

Hobbes beskriver mänsklig psykologi utan någon hänvisning till summum bonum , eller största nytta, som tidigare tanke hade gjort. Konceptet summa bonum är inte bara överflödigt, men med tanke på variationen i mänskliga begär kan det inte finnas något sådant. Följaktligen skulle alla politiska samhällen som försökte ge sina medlemmar det största goda finna sig drivna av konkurrerande uppfattningar om det goda utan något sätt att avgöra bland dem. Resultatet skulle bli inbördeskrig .

Hobbes säger dock att det finns en summa malum , eller största ondska. Detta är rädslan för våldsam död. En politisk gemenskap kan orienteras kring denna rädsla.

Eftersom det inte finns någon summa bonum , är människans naturliga tillstånd inte att hitta i en politisk gemenskap som strävar efter det största goda. Men att stå utanför en politisk gemenskap är att vara i ett anarkiskt tillstånd. Med tanke på människans natur måste variationen i mänskliga begär och behovet av knappa resurser för att uppfylla dessa önskningar, naturens tillstånd , som Hobbes kallar detta anarkiska tillstånd, vara ett krig mot alla . Även när två män inte slåss finns det ingen garanti för att den andra inte kommer att försöka döda honom för hans egendom eller bara av en förolämpad känsla av ära, och därför måste de ständigt vara på vakt mot varandra. Det är till och med rimligt att förebyggande attackera sin granne.

I ett sådant tillstånd finns det ingen plats för industrin, eftersom frukten därav är osäker, och följaktligen ingen jordkultur, ingen navigering eller användning av varor som kan importeras till sjöss, ingen handelsbyggnad, inga instrument för att flytta och ta bort sådana saker som kräver mycket kraft, ingen kunskap om jordens yta, ingen redogörelse för tid, ingen konst, inga bokstäver, inget samhälle, och som är värst av allt, ständig rädsla och fara för våldsam död och människoliv, ensam, fattig, otäck, brutal och kort.

Lusten att undvika naturens tillstånd, som den plats där summa malum av våldsam död är mest sannolikt att inträffa, utgör polestar för politiska resonemang. Det föreslår ett antal naturlagar , även om Hobbes snabbt påpekar att de inte riktigt kan kallas "lagar", eftersom det inte finns någon som kan tillämpa dem. Det första som förnuftet antyder är att söka fred, men det där fred inte kan uppnås, att använda alla fördelar med krig. Hobbes är uttryckligen att inget i naturen kan anses vara rättvist eller orättvist, och varje människa måste anses ha rätt till alla saker. Den andra naturlagen är att man borde vara villig att avstå från sin rätt till alla saker där andra är villiga att göra detsamma, att sluta med naturens tillstånd och att upprätta ett samväld med befogenhet att befalla dem i allt. Hobbes avslutar del ett genom att formulera ytterligare sjutton naturlagar som gör det möjligt att utföra de två första och genom att förklara vad det skulle innebära för en suverän att representera folket även om de inte håller med suveränen.

Del II: Of Commonwealth

Syftet med ett samväld ges i början av del II:

DEN sista orsaken, slutet eller utformningen av män (som naturligt älskar frihet och herravälde över andra) i införandet av den begränsningen mot sig själva, där vi ser dem leva i samväldet, är framförhållning av deras eget bevarande och av en mer nöjt liv därigenom; det vill säga att få sig ut ur det eländiga krigstillståndet som nödvändigtvis är följaktligen, som har visats, till människors naturliga passioner när det inte finns någon synlig kraft att hålla dem i vördnad och knyta dem av rädsla för straff för att uppfylla sina förbund ...

Samväldet inrättas när alla är överens på följande sätt: Jag godkänner och avstår min rätt att styra mig själv till denna man, eller till denna församling av män, på detta villkor; att du ger upp din rätt till honom och godkänner alla hans handlingar på samma sätt.

Suveränen har tolv huvudrättigheter:

  1. Eftersom ett successivt avtal inte kan åsidosätta ett tidigare avtal kan ämnena inte (lagligt) ändra regeringsformen .
  2. Eftersom förbundet som bildar samväldet härrör från undersåtar som ger suveränen rätt att agera för dem , kan suveränen omöjligt bryta mot förbundet; och därför kan undersåtarna aldrig argumentera för att bli befriade från förbundet på grund av suveränens handlingar.
  3. Suveränen existerar eftersom majoriteten har samtyckt till hans styre; minoriteten har gått med på att följa detta arrangemang och måste sedan godkänna suveränens handlingar.
  4. Varje ämne är upphovsman till suveränens handlingar: därför kan suveränen inte skada någon av sina undersåtar och kan inte anklagas för orättvisor .
  5. Efter detta kan suveränen inte med rätta dödas av undersåtarna.
  6. Syftet med samväldet är fred, och suveränen har rätt att göra vad han anser nödvändigt för att bevara fred och säkerhet och förebygga oenighet. Därför kan suveränen bedöma vilka åsikter och doktriner som är motvilliga, vilka som ska få tala med många och vilka som ska undersöka alla böckernas läror innan de publiceras.
  7. Att föreskriva reglerna för civilrätt och egendom .
  8. Att vara domare i alla fall.
  9. Att skapa krig och fred som han finner lämpligt och att leda armén.
  10. Att välja rådgivare, ministrar, magistrater och tjänstemän.
  11. Att belöna med rikedom och ära eller straffa med kroppsligt eller ekonomiskt straff eller skamlösheten .
  12. Att fastställa lagar om ära och värde.

Hobbes avvisar uttryckligen idén om maktseparation . I punkt 6 förespråkar Hobbes uttryckligen censur av pressen och begränsningar av yttrandefriheten om de anses vara önskvärda av suveränen att främja ordning.

Typer

Det finns tre ( monarki , aristokrati och demokrati ):

Skillnaden mellan samvälden bestod i skillnaden mellan suveränen, eller personen som representerar alla och var och en av mängden. Och eftersom suveräniteten antingen finns i en man eller i en församling med mer än en; och i den församlingen har antingen var och en rätt att gå in, eller inte alla, men vissa män skiljer sig från resten; det är uppenbart att det bara kan finnas tre typer av samväldet. För representanten måste vara en man eller fler; och om mer, så är det sammansättningen av alla, eller men av en del. När representanten är en man, då är Commonwealth en monarki; när en församling av allt som kommer att samlas, då är det en demokrati eller populärt samväld; när det bara är en sammansättning av en del, kallas det en aristokrati.

Och bara tre; eftersom han till skillnad från Aristoteles inte delar upp dem i "bra" och "avvikande":

Annan typ av samväld kan det inte finnas: för antingen en eller flera eller alla måste ha den suveräna makten (som jag har visat sig vara odelbar) hela. Det finns andra namn på regeringen i historierna och politikböckerna; som tyranni och oligarki ; men de är inte namnen på andra regeringsformer, utan på samma former som de ogillar. Ty de som är missnöjda under monarkin kallar det tyranni; och de som är missnöjda med aristokratin kallar det oligarki: så även de som befinner sig bedrövade under en demokrati kallar det anarki, vilket betyder brist på regering; och ändå tror jag att ingen människa tror att regeringsbrist är någon ny typ av regering: inte heller av samma anledning borde de tro att regeringen är av ett slag när de gillar det, och en annan när de ogillar det eller förtrycks av guvernörer.

Och monarkin är bäst, av praktiska skäl:

Skillnaden mellan dessa tre typer av samväldet består inte i maktskillnaden, utan i skillnaden i bekvämlighet eller förmåga att skapa fred och säkerhet för folket; för vilket ändamål de instiftades. Och för att jämföra monarkin med de andra två kan vi observera: för det första att den som bär folkets person, eller är en av den församling som bär den, bär också sin egen naturliga person. Och även om han var försiktig i sin politiska person för att skaffa det gemensamma intresset, är han mer eller inte mindre noga med att skaffa sig privat, sin familj, släkt och vänner; och för det mesta, om allmänintresset chans att korsa det privata, föredrar han det privata: för människors passion är vanligtvis starkare än deras förnuft. Därifrån följer att där det offentliga och privata intresset är närmast förenat, finns det allmänheten som är mest avancerad. I monarkin är det privata intresset detsamma för allmänheten. En monarkas rikedom, makt och ära härrör endast från rikets, styrkan och ryktet hos hans undersåtar. Ty ingen kung kan vara rik, inte heller härlig eller säker, vars undersåtar antingen är fattiga eller föraktliga eller för svaga genom vilje eller oenighet för att föra ett krig mot sina fiender; I en demokrati eller aristokrati ger det allmänna välståndet inte så mycket till den privata förmögenheten för en som är korrupt eller ambitiös, som många gånger gör ett idiotiskt råd, en förrädisk handling eller ett inbördeskrig.

Följd

Arvsrätten ligger alltid hos suveränen. Demokratier och aristokratier har lätt efter varandra; monarkin är svårare:

Den största svårigheten med arvsrätten är monarkin: och svårigheten härrör från att det vid första anblicken inte är uppenbart vem som ska utse efterträdaren; inte heller många gånger vem han har utsett. För i båda dessa fall krävs det en mer exakt ratiocination än varje man är van att använda.

För i allmänhet har folk inte tänkt noga. Tronföljden ligger dock definitivt i monarkens gåva:

När det gäller frågan vem som ska utse en efterföljare till en monark som har den suveräna myndigheten ... måste vi anse att antingen den som är i besittning har rätt att förfoga över arvet, eller så är den rätten återigen i den upplösta mängden. ... Därför är det uppenbart att monarkins institution överlämnar alltid efterträdaren till efterträdaren till den nuvarande besittarens dom och vilja.

Men det är inte alltid uppenbart vem monarken har utsett:

Och för den fråga som ibland kan uppstå, vem det är som monarken i besittning har utformat till arv och arv av sin makt

Svaret är dock:

det bestäms av hans uttryckliga ord och testamente; eller med andra tysta tecken tillräckligt.

Och det betyder:

Genom uttryckliga ord, eller testamente, när det förklaras av honom under hans livstid, viva voce eller genom att skriva; som de första kejsarna i Rom förklarade vilka som skulle vara deras arvingar.

Observera att (kanske ganska radikalt) detta inte behöver vara någon blodsläkting:

Ty ordet arving innebär inte i sig barn eller närmaste släkt till en man; men vem som helst på något sätt förklarar att han skulle behöva efterträda honom i hans egendom. Om en monark därför uttryckligen förklarar att en sådan man ska vara hans arvinge, antingen i ord eller skrift, då är den mannen direkt efter sin föregångares bortgång investerad i rätten att vara monark.

Men praktiskt taget betyder detta:

Men där testamente och uttryckliga ord är bristfälliga, ska andra naturliga tecken på viljan följas: varav det en är sedvänja. Och därför, där sedvanan är att nästa av släktingar absolut lyckas, har också nästa av släkting rätt till arv; för det, om viljan hos honom som var i besittning hade varit annorlunda, hade han lätt kunnat förklara detsamma under sin livstid ...

Religion

I Leviathan säger Hobbes uttryckligen att suveränen har befogenhet att hävda makt över frågor om tro och lära och att om han inte gör det uppmanar han till oenighet. Hobbes presenterar sin egen religiösa teori men säger att han skulle skjuta upp suveränens vilja (när det återupprättades: igen skrevs Leviathan under inbördeskriget) om hans teori var acceptabel. Hobbes materialistiska förutsättningar fick honom också att ha en uppfattning som ansågs mycket kontroversiell vid den tiden. Hobbes avvisade tanken på inkorporala ämnen och hävdade därefter att även Gud själv var en kroppslig substans. Även om Hobbes aldrig uttryckligen uppgav att han var ateist, anspelar många på möjligheten att han var det.

Beskattning

Hobbes berörde också suveränens skatteförmåga i Leviathan , även om han inte är så allmänt citerad för sina ekonomiska teorier som för sina politiska teorier. Hobbes trodde att lika rättvisa innefattar lika skatter. Skattejämlikheten beror inte på rikedom, utan på den skuld som varje man är skyldig samväldet för sitt försvar och för att upprätthålla rättsstaten . Hobbes förespråkade också offentligt stöd för dem som inte kan underhålla sig genom arbete, vilket förmodligen skulle finansieras genom beskattning. Han förespråkade allmänhetens uppmuntran av Navigationsverk etc. att nyttigt anställa de fattiga som kunde arbeta.

Del III: Av ett kristet samväld

I del III försöker Hobbes undersöka karaktären av ett kristet samväld. Detta väcker omedelbart frågan om vilka skrifter vi ska lita på och varför. Om någon kan göra anspråk på övernaturlig uppenbarelse som är överlägsen civilrätten, skulle det bli kaos, och Hobbes innerliga önskan är att undvika detta. Hobbes börjar därmed med att konstatera att vi inte ofelbart kan känna en annans personliga ord som gudomlig uppenbarelse:

När Gud talar till människan måste det antingen vara omedelbart eller genom förmedling av en annan man, till vilken han tidigare hade talat av sig själv omedelbart. Hur Gud talar till en man omedelbart kan förstås av dem som är tillräckligt bra till vilka han har talat så. men hur samma bör förstås av en annan är svårt, om inte omöjligt, att veta. För om en man låtsas för mig att Gud har talat till honom övernaturligt och omedelbart, och jag tvivlar på det, kan jag inte lätt uppfatta vilket argument han kan framföra för att tvinga mig att tro det.

Detta är bra, men om det tillämpas för inbränt skulle det leda till att hela Bibeln förkastas. Så, säger Hobbes, vi behöver ett test: och det sanna testet fastställs genom att granska skriftens böcker och är:

Så att det är uppenbart att den undervisning i religionen som Gud har etablerat och visningen av ett närvarande mirakel sammanfogade var de enda kännetecknen för att Skriften skulle få en sann profet, det vill säga omedelbar uppenbarelse, att vara erkänd; av att de var ensamma tillräckliga för att tvinga någon annan människa att betrakta det han säger.

Eftersom vi nu ser att miraklerna upphör, har vi inga tecken kvar att erkänna någon privat mans påstådda uppenbarelser eller inspirationer; inte heller skyldighet att lyssna till någon lära, längre än den är förenlig med de heliga skrifterna, som sedan vår Frälsares tid levererar platsen och i tillräcklig utsträckning kompenserar bristen på alla andra profetior

"Att se därför att mirakel nu upphör" betyder att bara bibelns böcker kan lita på. Hobbes diskuterar sedan de olika böcker som accepteras av olika sekter , och "frågan som är mycket omtvistad mellan de olika sekterna i kristen religion, varifrån Bibeln härleder sin auktoritet". För Hobbes, "är det uppenbart att ingen kan veta att de är Guds ord (även om alla sanna kristna tror det) utan de som Gud själv har uppenbarat det övernaturligt". Och därför "Frågan ställdes verkligen: av vilken myndighet görs de till lag?"

Inte överraskande drar Hobbes slutsatsen att det i slutändan inte finns något annat sätt att avgöra detta än civilmakten:

Han till vilken Gud inte övernaturligt har uppenbarat att de är hans, inte heller att de som publicerade dem sändes av honom, är inte skyldig att lyda dem av någon myndighet utan hans vars befallningar redan har lagkraft; det vill säga av någon annan myndighet än samväldets, bosatt i suveränen, som bara har den lagstiftande makten.

Han diskuterar de tio budorden och frågar "vem var det som gav dessa skriftliga tabeller den obligatoriska lagkraften. Det råder ingen tvekan om att de har lagats av Gud själv: utan för att en lag inte tvingar, och inte är lag för någon annan än till dem som erkänner att det var suveränens handling, hur kunde Israels folk , som var förbjudet att närma sig berget för att höra vad Gud sa till Mose , vara skyldiga att lyda alla de lagar som Moses föreslog dem? " och drar, som tidigare, slutsatsen att "skapandet av Skriftlagen tillhörde den civila suveränen".

Slutligen: "Vi ska nu överväga vilket ämbete i kyrkan de personer har som, som civila suveräner, också har anammat den kristna tron?" till vilket svaret är: "Kristna kungar är fortfarande de högsta pastorerna i sitt folk och har makt att ordinera vilka pastorer de vill, att lära kyrkan, det vill säga att lära folket som är engagerade i sitt ansvar."

Det finns en enorm mängd biblisk vetenskap i denna tredje del. Men när Hobbes första argument accepteras (att ingen säkert kan veta någon annans gudomliga uppenbarelse) följer hans slutsats (den religiösa makten är underordnad det civila) av hans logik. De mycket omfattande diskussionerna om kapitlet var troligen nödvändiga för sin tid. Behovet (som Hobbes såg det) av den civila suveränen att vara högst uppstod delvis från de många sekter som uppstod runt inbördeskriget, och att avskaffa påven i Roms utmaning , som Hobbes ägnar ett omfattande avsnitt åt.

Del IV: Of the Kingdom of Darkness

Hobbes namngav del IV i sin bok Kingdom of Darkness. Med detta menar Hobbes inte helvetet (han trodde inte på helvetet eller skärselden ) utan okunnighetens mörker i motsats till den sanna kunskapens ljus. Hobbes tolkning är i stort sett oortodox och ser därför mycket mörker i vad han ser som en felaktig tolkning av Skriften .

Detta betraktas som mörkrets rike ... är inget annat än en konfederation av bedragare som, för att få herravälde över människor i denna nuvarande värld, försöker, genom mörka och felaktiga läror , att släcka ljuset i dem ...

Hobbes räknar upp fyra orsaker till detta mörker.

Det första är genom att släcka skriftens ljus genom misstolkningar. Hobbes ser det huvudsakliga övergreppet som att lära att Guds rike kan hittas i kyrkan, vilket undergräver den civila suveränens auktoritet. Ett annat allmänt missbruk av skriften, enligt hans uppfattning, är att invigningen förvandlas till besvärjelse eller dum ritual .

Den andra orsaken är de hedniska poeternas demonologi : enligt Hobbes uppfattning är demoner inget annat än konstruktioner av hjärnan. Hobbes fortsätter sedan med att kritisera vad han ser som många av katolisismens praxis: "Nu för tillbedjan av helgon och bilder och reliker och andra saker som för närvarande praktiseras i Romskyrkan säger jag att de inte är tillåtna med Guds ord ".

Den tredje är genom att blanda med Skriften olika reliker från religionen och mycket av grekernas fåfänga och felaktiga filosofi , särskilt Aristoteles . Hobbes har lite tid för filosofernas olika tvister och motsätter sig vad människor har tagit "Från Aristoteles civilfilosofi har de lärt sig att kalla alla slags samväldar men det populära (som var vid den tiden staten Aten), tyranni ". I slutet av detta kommer ett intressant avsnitt (mörkret undertrycker sann kunskap och introducerar lögner), som tycks ha betydelse för upptäckterna av Galileo Galilei . "Våra egna navigeringar gör sig uppenbara, och alla män som är inlärda inom humanvetenskap erkänner nu att det finns antipoder " (dvs jorden är rund) "... Ändå har män ... straffats för det av myndighetskyrklig myndighet. Men vad finns det anledning till det? Är det för att sådana åsikter strider mot sann religion? Det kan inte vara om de är sanna. " Hobbes är dock ganska glad över att sanningen ska undertryckas om det behövs: om "de tenderar att vara oregelbundna i regeringen, som ansiktsuppror eller uppror? Låt dem sedan tystas och lärarna straffas" - men bara av den civila myndigheten.

Den fjärde är genom att blanda sig med både dessa, falska eller osäkra traditioner, och fejkad eller osäker historia.

Hobbes avslutar med att fråga vem som tjänar på de fel han diagnostiserar:

Cicero nämner hedervärt en av Cassii, en svår domare bland romarna, för en sed han hade av kriminella orsaker, när vittnens vittnesmål inte var tillräckligt, för att be anklagarna, cui bono; det vill säga vilken vinst, ära eller annan belåtenhet den anklagade erhöll eller förväntade sig av det faktum. För bland antagandena finns det ingen som så uppenbart förklarar författaren att den gör nytta med handlingen.

Hobbes drar slutsatsen att förmånstagarna är kyrkorna och kyrkomännen.

Se även

Referenser

Vidare läsning

1904 utgåva redigerad av Alfred Rayney Waller

Utgåvor av Leviathan

  • Leviathan. Reviderad upplaga , red. AP Martinich och Brian Battiste. Peterborough, ON: Broadview Press, 2010. ISBN  978-1-55481-003-1 . [1]
  • Leviathan: Or the Matter, Forme, and Power of a Commonwealth Ecclesiasticall and Civill , red. av Ian Shapiro (Yale University Press; 2010).
  • Leviathan , Critical edition av Noel Malcolm i tre volymer: 1. Redaktionell introduktion; 2 och 3. The English and Latin Texts, Oxford University Press, 2012 (Clarendon Edition av Thomas Hobbes verk).

Kritiska studier

  • Bagby, Laurie M. Hobbes Leviathan: Reader's Guide , New York: Continuum, 2007.
  • Baumrin, Bernard Herbert (red.) Hobbes Leviathan - tolkning och kritik Belmont, CA: Wadsworth, 1969.
  • Cranston, Maurice. "The Leviathan" History Today (okt 1951) 1#10 s 17-21
  • Harrison, Ross. Hobbes, Locke och Confusion's mästerverk: en undersökning av den sjuttonde århundradets politiska filosofi . Cambridge University Press, 2003.
  • Hood, Francis Campbell. Thomas Hobbes gudomliga politik - en tolkning av Leviathan , Oxford: Clarendon Press, 1964.
  • Johnston, David. Leviathans retorik - Thomas Hobbes och kulturtransformationens politik , Princeton, NJ: Princeton University Press, 1986.
  • Newey, Glen. Routledge Philosophy Guidebook to Hobbes and Leviathan , New York: Routledge, 2008.
  • Rogers, Graham Alan John. Leviathan - samtida svar på den politiska teorin om Thomas Hobbes Bristol: Thoemmes Press, 1995.
  • Schmitt, Carl. Leviathan i statsteorin om Thomas Hobbes - innebörd och misslyckande hos en politisk symbol , Chicago: University of Chicago Press , 2008 (tidigare: Greenwood Press, 1996).
  • Springborg, Patricia. Cambridge Companion to Hobbes's Leviathan , Cambridge: Cambridge University Press, 2007.
  • Windolph, Francis Lyman. Leviathan and natural law , Princeton NJ: Princeton University Press, 1951.
  • Zagorin, Perez. Hobbes and the Law of Nature , Princeton: Princeton University Press , 2009.

externa länkar