Gemensam förklaring av påven Franciskus och patriark Kirill -Joint Declaration of Pope Francis and Patriarch Kirill
.jpg)
Påven Franciskus och patriark Kirills gemensamma deklaration, även känd som Havannadeklarationen , utfärdades efter det första mötet i februari 2016 mellan påven Franciskus , som i egenskap av Roms biskop är den katolska kyrkans påve , och patriarken Kirill av Moskva . Patriark av Moskva och alla Rus' , patriark av den ryska ortodoxa kyrkan (ROC), den största av de östortodoxa kyrkorna. Detta var första gången ledare för den katolska kyrkan och Moskva-patriarkatet träffades. Även om mötet också sågs som ett symboliskt ögonblick i historien om relationerna mellan den katolska kyrkan och de ortodoxa kyrkorna som en gemenskap, som splittrades i den stora schismen 1054 , århundraden innan Moskvapatriarkatet bildades, förväntades det inte att leda till något omedelbart närmande dem emellan.
Deklarationen på 30 punkter innehåller en gemensam uppmaning från de två kyrkliga primaterna om ett slut på förföljelsen av kristna i Mellanöstern och på krig i regionen, och uttrycker sin förhoppning om att mötet kan bidra till att återupprätta kristen enhet mellan de två kyrkorna. En rad andra frågor nämns i deklarationen, inklusive ateism , sekularism , kapitalism , konsumtion , ekonomisk och social ojämlikhet , migranter och flyktingar , betydelsen av heterosexuella äktenskap och familjen , och bekymmer med anknytning till abort och dödshjälp .
Enligt ROC-ledningens offentliga uttalanden som gjordes före och efter Havannamötet, medan dokumentet betonar att båda kyrkorna delar traditionen från det första årtusendet av kristendomen, försökte diskussionen under mötet inte åtgärda någon av de ihållande doktrinära och kyrkliga skillnaderna mellan de två kyrkorna. Deklarationen innehåller dock uttalanden om östliga katolska kyrkor i linje med Balamand-deklarationen samt konflikten i Ukraina. Den ukrainska grekisk-katolska kyrkan uttryckte besvikelse och den ukrainska ortodoxa kyrkan i Kyivan-patriarkatet kritiserade den senare.
Bakgrund
Den stora schismen 1054 splittrade kristendomen mellan grekiska öst och latin väst . Försök gjordes under de efterföljande århundradena för att läka sprickan, såsom 1274 andra konciliet i Lyon och 1439 konciliet i Florens , men dessa misslyckades. Nyare försök att främja närmare relationer mellan kyrkorna inkluderade den katolsk-ortodoxa gemensamma deklarationen från 1965 efter mötet 1964 mellan påven Paul VI och den ekumeniske patriarken Athenagoras I av Konstantinopel i Jerusalem . Efter mötet och förklaringen hade ett antal möten, besök och symboliska händelser ägt rum med katolska och ortodoxa ledare (inklusive besök av påven Johannes Paulus II, och särskilt mellan flera påvar och Bartolomeus I av Konstantinopel ), men aldrig ett möte mellan en Påve och en ledare för den rysk-ortodoxa kyrkan . Första gången en påve besökte ett övervägande östortodoxt land var 1999 när påven Johannes Paulus II besökte Rumänien. Sedan 1980 har regelbundna plenarsammanträden för den gemensamma internationella kommissionen för teologisk dialog mellan den katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan, den senare leddes av kyrkan i Konstantinopel , hållits.
.JPG)
Inom gemenskap av ortodoxins autocefala (administrativt oberoende ) lokala (nationella) kyrkor är den ekumeniska patriarken i Konstantinopel – baserad i det som nu är Turkiets Istanbul – erkänd som biskopen som åtnjuter primus inter pares- status, även om han inte har någon direkt administrativa befogenheter över de andra ortodoxa kyrkorna. Den ryska ortodoxa kyrkan (Moskva-patriarkatet) som blev autocefal nära slutet av 1500-talet anses vara det största samfundet av de lokala ortodoxa kyrkorna; det har nära band med den ryska staten, alltså enligt en geopolitisk betydelse för ett möte mellan dess patriark och en påve. Ortodoxins decentraliserade karaktär gjorde att ett sådant möte inte kunde ha direkt betydelse för panortodoxa frågor. Två veckor tidigare träffades ledarna för de ortodoxa kyrkorna, inklusive Kirill, i Chambésy , Schweiz, för att göra de sista förberedelserna för ett historiskt Stort och Heligt Råd för den ortodoxa kyrkan, omplanerat till juni 2016.
Enligt ROC inledde man en bilateral dialog med den katolska kyrkan 1967 och ROC inledde en teologisk dialog med den katolska kyrkan 1979. Det hade tidigare gjorts försök att arrangera ett möte mellan en påve och en rysk patriark, men dessa försök hade misslyckats . Spänningarna hade ökat mellan kyrkorna efter kommunismens fall då kyrkorna "flyttade för att plocka upp bitarna". Förhandlingar hade hållits på 1990-talet för ett eventuellt möte mellan patriarken Alexy II av Moskva och påven Johannes Paulus II . Enligt United States Bureau of Democracy, Human Rights and Labour inrättade de två kyrkorna en gemensam arbetsgrupp, som träffades i maj och september 2004, för att diskutera specifika frågor. Representanter för båda kyrkorna rapporterade att arbetsgruppen bidrog till en förbättrad atmosfär. I en gest av försoning i augusti 2004 presenterade Johannes Paulus II en kopia från 1700-talet av ikonen Vår Fru av Kazan till Alexy II. I april 2005 dog Johannes Paulus II och kardinal Joseph Ratzinger valdes till påve Benedikt XVI . I april 2005 föreslog ROC-biskop Hilarion Alfeyev , som ordförande för den ryska ortodoxa kyrkans representation vid de europeiska institutionerna, "en europeisk katolsk-ortodox allians". I maj 2005 föreslog kardinal Walter Kasper att sammankalla "en synod för försoning" på 1 000-årsdagen av rådet i Bari 2098, och föreslog en allians med ortodoxa och protestanter mot sekularism. Denna allians skulle "hjälpa varandra ömsesidigt till förmån för gemensamma värderingar, för en livskultur, för personens värdighet, för solidaritet och social rättvisa, för fred och tryggandet av skapelsen", enligt Kasper. I maj träffade dåvarande Metropolitan Kirill Benedict XVI i Vatikanen, och de framhöll sitt engagemang för att samarbeta. Möjligheten av ett möte mellan Kirill (vald patriark 2009) med Benedikt XVI hade undersökts innan Benedictus gick i pension i mars 2013, och Benedict träffade den framtida patriarken Kirill i Rom 2006 när Kirill var ordförande för avdelningen för yttre kyrkliga relationer för Moskva-patriarkatet .
Möte i Havanna
Två år av hemlig planering och månader av detaljerade förhandlingar var nödvändiga för att arrangera mötet mellan Francis och Kirill. Francis var villig att träffa Kirill, efter att ha sagt i november 2014: "Jag går vart du vill. Ring mig och jag går." Enighet från den rysk-ortodoxa sidan komplicerades av kyrkans nära band till den ryska staten, som nyligen hade annekterat Krim och invaderat Donbas , båda delar av Ukraina . I meddelandet från Moskvapatriarkatet före mötet stod det att de hade kommit överens om att "lägga interna meningsskiljaktigheter åt sidan" för att fokusera på den svåra situationen för de kristna som förföljs. Kuba, en plats som var betydelsefull för båda sidor, gav kraven på en neutral mötesplats eftersom varken Rom eller Moskva skulle ha varit lämpliga. Mötet, möjliggjort av tidpunkten för båda ledarnas besök i regionen, tillkännagavs en vecka i förväg den 5 februari 2016.
Mötet ägde rum den 12 februari 2016 i ett VIP-rum på José Martí internationella flygplats nära Havanna, Kuba. Francis anlände vid 14.00 lokal tid och de två ledarna omfamnade och kysstes. Ett 2-timmars privat möte följdes av undertecknandet av deras gemensamma deklaration, som hade utarbetats i förväg. Kirill var i Havanna på ett officiellt besök som en del av en rundtur i regionen, inklusive besök i Brasilien och Paraguay. Francis flygplan anlände till flygplatsen på väg till sin rundtur i Mexiko.
Kubanska dignitärer som deltog vid tillfället var president Raúl Castro , kardinal Jaime Lucas Ortega y Alamino (ärkebiskop av det romersk-katolska ärkestiftet San Cristóbal de la Habana) och ärkebiskop Dionisio Garcia Ibanez (av det romersk-katolska ärkestiftet i Santiago de Cuba). Själva mötet hölls i ett privat rum och deltog av översättare och medhjälpare från de två ledarna, förutom kardinal Kurt Koch , ordförande för det påvliga rådet för främjande av kristen enhet, och Metropolitan Hilarion Alfeyev , ordförande för utrikesdepartementet Kyrkliga relationer för Moskva-patriarkatet.
I slutet av mötet var det utbyte av gåvor. Franciskus gav Kirill en kalk samt en relikvieskrin av den helige Cyril från 800-talet (begravd i Rom). Kirill gav Francis en kopia av ikonen för Vår Fru av Kazan . Andra presenter som utbyttes var en spanskspråkig översättning av Kirills bok Frihet och ansvar (2011) och en ryskspråkig översättning av Franciskus encyklika Laudato si' (2015).
Patriark Kirill talade till nyhetsmedia flera dagar efter mötet, och citerade som skäl att "kraftfulla krafter" motsätter sig ett sådant möte (förutom de rädda ortodoxa troende), att mötet hade behövt förberedas i strikt hemlighet; han betonade också att inte en enda teologisk fråga hade diskuterats.
Gemensam förklaring
Den gemensamma förklaringen publicerades av Heliga stolen på italienska, ryska, engelska, tyska, franska, spanska, portugisiska och arabiska. Den ryska ortodoxa kyrkan publicerade den på ryska, engelska, italienska, franska, spanska och ukrainska. Den bestod av 30 numrerade avsnitt om en rad ämnen.
Den första delen av deklarationen tackar för detta möte "det första i historien" och hänvisar till ledarna som "bröder i den kristna tron". Avsnitt 2 och 3 hänvisar till deras mötesplats Kuba som "korsningen av norr och söder, öst och väst", och uttryckte glädje över kristendomens tillväxt i Latinamerika . Avsnitt 4–6 uttrycker sina åsikter om deras gemensamma andliga tradition ("kristendomens första årtusende") och deras förhoppningar om att deras möte "kan bidra till återupprättandet av denna enhet som Gud vill".
I 7–21 §§ hänvisas till "den samtida världens utmaningar". Frågor som tas upp inkluderar förföljelsen av kristna i Mellanöstern och Nordafrika ; effekterna av inbördeskrig, kaos och terroristvåld ; utvandringen av kristna från Syrien och Irak ; och det lidande som de troende i andra religiösa traditioner upplever. Deklarationen hänvisar till förnyelsen av den kristna tron i Ryssland och Östeuropa och "brytandet av den militanta ateismens kedjor ", uppkomsten av sekularism , kapitalism , konsumtion , ekonomisk och social ojämlikhet , migranter och flyktingar och kristendomens plats. i den europeiska integrationsprocessen. Ytterligare avsnitt betonar vikten av familjen och äktenskapet mellan en man och en kvinna , och deras bekymmer angående abort , dödshjälp och "biomedicinsk reproduktionsteknologi".
Frågorna om schismen inom det ortodoxa samfundet i Ukraina , konflikten mellan Ukrainas katolska och ortodoxa kristna och den politiska situationen i Ukraina tas upp i avsnitt 25–27.
De avslutande avsnitten uppmanar katoliker och ortodoxa att "samarbeta broderligt för att förkunna de goda nyheterna om frälsning" och att "ge delat vittnesbörd om sanningens Ande i dessa svåra tider".
Deklarationen avslutas med en bön till Maria , som åberopas av namnen "den välsignade jungfru Maria" såväl som " Guds heliga moder ".
Kommentar och reaktioner
Mötet kännetecknades av nyhetsmediekommentatorer, som till stor del var oinformerade om de centrala fakta om kristendomens historia i Ryssland och som tenderade mot sensationellism, som "historiska", "rikt symboliska" och som "millenniets möte". Analytiker menar också att mötet hade en geopolitisk dimension, det handlade om rivaliteter mellan ortodoxa ledare, långvariga spänningar inom den ukrainska ortodoxin och om Rysslands president Vladimir Putin som hävdade Rysslands inflytande på världsscenen, motiverat av hans agerande i Syrien och Ukraina. Sammantaget förväntades mötet "inte leda till något omedelbart närmande mellan öst- och västkyrkan".
Kirill har mött kritik över sin politik som har fört den rysk-ortodoxa kyrkan närmare den ryska staten. I det ryska presidentvalet 2012 stödde han Vladimir Putin och liknade Putins presidentskap med "ett mirakel från Gud". Yury Avvakumov, biträdande professor i teologi vid University of Notre Dame, beskriver Moskva-patriarkatet som "ett instrument för rysk internationell politik [och] en effektiv förmedlare över hela världen av de ryska härskarnas politiska intressen." Uppfattningen att mötet motiverades av intern ortodox politik uttrycktes av George Demacopoulos, grekisk-ortodox ordförande för ortodoxa kristna studier vid Fordham University i New York: "Detta är inte välvilja. Det är inte en nyvunnen önskan om kristen enhet... .Det handlar nästan uteslutande om att (Kirill) ställer sig och försöker framställa sig själv som ortodoxins ledare."
Liknande åsikter uttrycks av Borys Gudziak ( ukrainsk katolsk eparkialbiskop av Paris ), som säger att "de två huvudpersonerna i detta drama kommer till det med olika arv. Franciskus är ledare för en miljard katoliker och är den enskilt mest respekterade moraliska auktoriteten i världen. Kirill är överhuvud för den rysk-ortodoxa kyrkan, som fortfarande haltar efter ett sekel av förföljelse och fortfarande letar efter sin moraliska röst i det postsovjetiska ryska samhället." Gudziak lyfte också fram de interna spänningarna inom ortodoxin, och att en oberoende ukrainsk-ortodox kyrka kraftigt skulle minska den rysk-ortodoxa kyrkans makt. Han påpekade de spänningar som härrörde från det förestående panortodoxa rådet i juni, det första som hölls på århundraden. Utöver detta kan patriark Kirill möta motstånd från konservativa grupper inom rysk ortodoxi som motsätter sig närmare förbindelser med den katolska kyrkan.
USA:s jesuitpräst Robert F. Taft tillskriver Franciscus nya tillvägagångssätt för att skapa de förutsättningar som behövs för mötet, och menar att "Ryssland börjar förstå att den katolska kyrkan ser dem som en systerkyrka, inte som någon som separerade från den enda verkliga Kyrka." New York Times uppger att för Francis, "var mötet en ekumenisk och diplomatisk kupp som gäckade hans föregångare", men att han kunde möta kritik för att indirekt ge stöd till den ryska militära interventionen i Syrien och Ukraina . Associated Press-rapporten säger att mötet "cementerade Francis' rykte som en risktagande statsman som värdesätter dialog, brobyggande och närmande till nästan varje pris", men tillägger att han "också har kommit under kritik för att i huvudsak tillåta sig själv att vara används av ett Ryssland som är ivrigt att hävda sig”. På frågan om möjligheten att vara den första påven att besöka Ryssland och Kina, pekade Franciskus på sitt hjärta och sa: "Kina och Ryssland, jag har dem här. Be."
Enligt The Economist var mötet en diplomatisk seger för Rysslands regering: "[Påvens] möte med sin ryska motsvarighet drog Franciskus djupt in i geopolitiken, och ledde honom till att tolerera Rysslands utrikespolitik och kritisera västvärldens på ett sätt som gjorde några av de oroliga. Katolska kyrkans anhängare".
Major ärkebiskop Sviatoslav Shevchuk , från den ukrainska grekisk-katolska kyrkan , säger att han var besviken och att hans kyrkomedlemmar kände sig "förrådda av Vatikanen" över deklarationens inställning till Ukraina. Icke desto mindre, frågar Shevchuk, "alla att inte skynda sig att döma [Francis], att inte stanna kvar på verklighetsnivån för dem som förväntar sig bara politik från detta möte och till varje pris vill utnyttja en ödmjuk påve för sina mänskliga planer. Om vi inte inte gå in i den Helige Faderns andliga verklighet och inte tillsammans med honom urskilja den Helige Andes agerande, vi kommer att förbli fängslade av denna världens furste och hans efterföljare." Nuntien till Ukraina , Claudio Gugerotti , uppmanade till tålamod och antydde att deklarationen var ett kompromissförklaring.
Den ukrainska ortodoxa kyrkan i Kyivan-patriarkatet kritiserade också förklaringen; den slår fast att deklarationen ignorerar den ukrainska grekisk-katolska kyrkans åsikt och ståndpunkt. Den protesterar också mot att deklarationen inte hade angett att kriget i Donbass var en rysk militär intervention i Ukraina . På en presskonferens den 18 februari 2016 förklarade Francis att frågor som vem som startade "krigstillståndet i Ukraina" var ett "historiskt problem".
Reaktioner inuti ROC
Enligt officiella ROC-dokument är den ortodoxa kyrkans viktigaste mål i relationer med icke-ortodoxa bekännelser återupprättandet av den av Gud befallde kristna enheten. Likgiltighet inför denna uppgift eller dess förkastande är en synd mot Jesu bud om enhet. Bland den heliga synodens uppgifter är att: "utvärdera stora händelser i de interkyrkliga, interkonfessionella och interreligiösa relationerna", "upprätthålla interkonfessionella och interreligiösa relationer", "koordinera" ROC:s handlingar i dess ansträngningar att nå fred och rättvisa" och "uttrycka pastoral oro för sociala problem."
Ändå har några ROC-medlemmar ifrågasatt ortodoxin vid Francis–Kirill-mötet och ROC-förberedelserna för det panortodoxa rådet 2016 . Det finns "några religiösa nationalister" i Vitryssland , Moldavien och Ryska federationen som har "rörts till handling" av Francis-Kirill-mötet och "några konservativa präster och kloster har reagerat på" mötet och den gemensamma förklaringen "genom att upphöra med sina offentliga böner för Kirill." Kirill hade reformerat administrationen av ROC och konsoliderat auktoriteten i ROC-patriarken. Enligt Sergei Chapnin har Kirill "inga uppenbara fiender i biskopsämbetet" men vissa "marginalfigurer" i prästerskapet är fiender. Vissa ROC-präster har kritiserat Kirill och kallat hans handlingar kätterska. Till exempel sa ärkeprästen Vladislav Emelyanov att Francis–Kirill-mötet "framkallar en känsla av svek" och att Kirill förstörde försonligheten i ROC genom att först ersätta lokala synodbiskopar och sedan inte rådfråga medbiskopar i en så allvarlig fråga. Detta var enligt Emeljanovs åsikt "tydlig papism ". Eparchy of Irkutsk har kallat Emelyanovs uttalande "skadligt och orimligt". Prästen Alexei Morozov sa att ROC var på gränsen till en splittring och han uppmuntrade ROC-medlemmar att avvika på två sätt: genom att besöka "tempel, där präster strikt följer kristendomens grundsatser och inte accepterar kätteri påvedömet och ekumeniken" och genom att ber Moskvapatriarkatet att sammankalla den ryska ortodoxa kyrkans lokala råd för att fördöma vad Morozov anser är kätteri. Enligt newsru.com är de känslor som uttrycks av Emelyanov och Morozov inte sensationella utan finns bland vissa medlemmar av ROC. Chapnin påpekar att "det finns fundamentalistiska grupper, radikalt ortodoxa till sin läggning, som fördömer varje närmande" mellan ROC och den katolska kyrkan. Chapnin tycker att den fundamentalistiska retoriken är "mycket känslomässig och av liten substans."
Den moldaviska ortodoxa kyrkans heliga synod publicerade en vädjan riktad till dem som utelämnar Kirill från sina offentliga böner.
Kirills talesman, präst Alexander Volkov , sa att dessa reaktioner härrörde från det faktum att "folk inte helt har förstått vad som hände." Vice ordföranden för avdelningen för yttre kyrkliga relationer i Moskva-patriarkatet (DECR), Archimandrite Philaret Bulekov , noterade "att den stora majoriteten" av ROC-medlemmarna accepterade mötet och resultaten positivt. Bulekov sa att ROC inte ignorerade kritiken av Francis-Kirill-mötet från några ortodoxa och svarade på de flesta frågor om vad som hände. Bulekov kommenterade att i de flesta fall gjorde samma personer kritiska kommentarer och "om inte för detta möte skulle det finnas andra skäl för sådana uttalanden."
Metropoliten Hilarion Alfeyev sa till ryska nyhetsbyrån TASS att kritiker av dialog som anser att kristen oenighet är normal har en felaktig ståndpunkt mot Jesu befallning, i Johannes 17:20–23 , att de alla kan vara en . Alfejev påpekade att detta kommando hade brutits och att detta tillstånd är fel och syndigt. Syftet med dialogen återspeglas i det gemensamma uttalandet och är inte tänkt att övervinna splittring och olikheter, enligt Alfayev.
Metropolit Viktorin Kostenkov påpekade att deklarationen inte innehåller några doktrinära överenskommelser eller eftergifter från ortodoxi till katolicism. Närvaron av västerländska helgon i den östortodoxa liturgiska kalendern, påpekar Viktorin, är ett bevis på ett årtusende av allmän lära. Den deklarerar en "gemensam kristen förståelse av värderingar" tillsammans med en "lust att följa dem", enligt Metropoliten Mercurius Ivanov , och "berör inte dogmatiska frågor". "Det skulle vara ett stort misstag," sa Mercurius, "att sluta samtala med varandra och kasta sten på varandra."
2019 möte med den ukrainska grekisk-katolska kyrkan och förnyade spänningar
I början av ett tvådagars möte i Vatikanen med ukrainska grek-katolska ledare den 5 juli 2019 antydde påven Franciskus att han stödde kyrkans oro i Ukraina och efterlyste ökat humanitärt bistånd till Ukraina. Påven har tidigare uttryckt bestörtning över den rysk-ortodoxa kyrkans roll i konflikten i Ukraina även i början av 2019. Den 4 juli 2019 förklarade påven Franciskus också att han inte kommer att träffa ledare för den rysk-ortodoxa kyrkan om han skulle acceptera en inbjudan till Ryssland. Trots att han haft en historia av goda relationer med Rysslands president Vladimir Putin, sade Putin, som höll ett "hjärtligt" möte med påven Franciskus när detta togs upp, också till påven att han inte skulle bjuda in påven till Ryssland utan detta villkor. Under mötet den 5 juli kritiserade påven Franciskus också den rysk-ortodoxa kyrkans försök att manipulera "andra religioner" även i Ukraina.