Jesuituppdrag bland Huron - Jesuit Missions amongst the Huron

Mellan 1634 och 1655 etablerade jesuiterna ett hem och en bosättning i Nya Frankrike längs Saint Lawrence River . De flyttade snart djupare in i kolonins territorium för att leva med och konvertera den lokala Huron- befolkningen. Men under denna tid var deras missionsansträngningar fyllda av besvikelse och frustration. I andra kolonier, som i Latinamerika , hade jesuiternas uppdrag funnit en mer ivrig och mottaglig publik för kristendomen, resultatet av en kaotisk atmosfär av våld och erövring. Men i Nya Frankrike , där den franska myndigheten och tvångsmakten inte sträckte sig långt och där den franska bosättningen var gles, ansåg jesuiterna omvandlingen mycket svårare. Ändå var de franska missionärsuppgörelserna integrerade för att upprätthålla politiska, ekonomiska och militära band med Huron och andra infödda folk i regionen. Kontakten mellan de två hade viktiga konsekvenser i livsstil, sociala och kulturella attityder samt i andlig praxis. De franska jesuiterna och Huron fann att de var tvungna att förhandla om sina religiösa, sociala och kulturella skillnader för att tillgodose varandra.

Huron levde blygsamma liv, men ändå, innan deras möte "med fransmännen, kände Huron ingen kultur som de hade anledning att tro att de var materiellt mer framgångsrika än deras egen." Huron handlade med franska och andra stammar för mat, europeiska verktyg och andra förnödenheter, vilket visade sig vara avgörande för deras överlevnad. Men Huron praktiserade huvudsakligen en form av stillasittande jordbruk, som tilltalade fransmännen, som trodde att odling av marken och att göra den produktiv var ett tecken på civilisation. Huronkvinnorna arbetade främst med grödor, såsom majs , som de planterade, skötte och skörde. Hela byar flyttade om när den bördiga jorden i ett visst område tappades efter flera säsongers användning. Kvinnor samlade också växter och bär, lagade mat och gjorde kläder och korgar. Kvinnor deltog dock inte i höstjakten. Män rensade åkrarna, jagade rådjur, fiskade och uppförde sina flerfamiljshus. Män var också ansvariga för byns försvar och skulle slåss under krigstid. Till exempel kämpade Iroquois och Huron många gånger med varandra. Hämnd var den främsta anledningen till att Huron gick i krig, men beslutet att tillgripa våld fattades först efter lång diskussion.

Hurons regeringssystem skilde sig mycket från det i Europa. En stor skillnad var att individer tillhörde en matrilineage. Dessutom skulle Hurons folk diskutera en fråga tillsammans tills man nått ett allmänt samförstånd. Deras regering baserades på klansegment och varje segment hade två huvudmän: en civil ledare och en krigschef. Hurons lag centrerade sig om fyra huvudområden: mord, stöld, trolldom (som både män och kvinnor kunde anklagas för) och förräderi. Huronen hade inte en religion som liknar européernas; snarare "Huron levde i en värld där allt som fanns, inklusive konstgjorda saker, hade själar och var odödliga." Drömmar och visioner var en del av Hurons religion och påverkade nästan alla större beslut.

Metoder för omvandling

De jesuitiska missionärerna som kom till Nya Frankrike på 1600-talet syftade till att både konvertera infödda folk som Huron till kristendomen och också att införa europeiska värden i dem. Jesuitplanerare trodde att omvandling skulle bli enklare genom att skapa europeiska sociala institutioner och mönster: att länka den europeiska livsstilen som grunden för korrekta uppfattningar om kristen andlighet.

Jämfört med andra infödda befolkningar i regionen som jägare-samlare Innu eller Mi'kmaq- folk, passar Huron redan relativt bra in med jesuiternas idéer om stabila samhällen. Huron hade till exempel halvpermanenta bosättningar och utövade aktivt jordbruk - med majs som sin huvudsakliga grödor. Icke desto mindre hade jesuiterna ofta svårt att överbrygga den kulturella klyftan och deras religiösa och sociala omvandlingsinsatser mötte ofta hårt motstånd från Huron.

Krig och våldsam konflikt mellan stammar, å andra sidan, hjälpte till att skapa en mycket mer mottaglig publik för kristendomen och ökade jesuiternas potential för framgångsrik omvändelse. Ändå omvandlades infödda också på andra sätt. Fader Paul Le Jeune förespråkade fruktataktik för att konvertera infödingar till kristendomen, som att visa dem skrämmande bilder av helvetet eller dra på infödingarnas egna rädslor, som att förlora ett barn, för att skapa skrämmande mentala bilder och uppmuntra de infödda att överväga sina egen dödlighet och frälsning.

boende

Jesuiterna använde ofta befintliga infödda seder och sociala strukturer för att komma in och bosätta sig i byar och konvertera folket där. Missionsmetoder för konvertering ställs således ofta ihop sidor av kristen praxis med vissa delar av Huron-kulturen. Till exempel studerade missionärer noggrant modersmål och talade till Huron om kristendomen på sina egna villkor. De översatte psalmer, böner som Pater Noster och andra liturgiska texter till Huronspråket, som de sedan skulle läsa framför stora grupper. De Religione skrevs helt i Wendat på 1600-talet. Denna bok var tänkt att vara en guide till kristendomen för Huron. Den långa religiösa vägen täckte information om kristen religiös praxis såsom dop, en diskussion om olika typer av själar, kristna föreställningar om efterlivet och till och med resonemanget bakom jesuiternas missionärarbete.

Konsekvenser av jesuituppdrag med Huron

Huron hade ursprungligen välkomnat fransmännen som utsändare och som viktiga länkar för franska varor och leveranser såväl som allierade i deras krig mot Iroquois. Men i kölvattnet av den protestantiska reformationen och den katolska motreformationen predikade jesuiterna en typ av katolicism som radikaliserades av årtionden av våldsam konflikt i Frankrike och de kunde vara intoleranta mot icke-katolsk andlighet. Denna katolicism krävde ett allt-eller-ingenting-åtagande från konvertiter, vilket innebar att Huron ibland tvingades välja mellan sin kristna tro och deras traditionella andliga tro, familjestrukturer och samhällsband.

Till en början var många Huron intresserade av jesuiternas berättelser om universums ursprung och om Jesu Kristi liv och läror och några döptes. Andra - även om de var nyfikna på den europeiska tron ​​- hindrades från att döpa av jesuiterna av oro för att dessa Huron farligt kombinerade traditionella metoder med kristna begrepp. Slutligen oroades en grupp av traditionister, som föredrog Hurons metoder för förlikning och dialog, av den konfronterande naturen hos prediknings- och konverteringsmetoder. De fruktade konsekvensen av omvända som bryter alla sina rituella, familjära och gemensamma band, och började aktivt motsätta sig missionsprogrammet.

Kristendomen och Hurons sociala försvagning

Fraktionerna som delade kristna konvertiter och traditionister försvagade Huron-förbundet allvarligt på 1640-talet. På grund av att jesuiterna insisterade på att betona akaamatiskt inkompatibilitet mellan kristendomen och traditionell andlighet snarare än att notera konvergenser, tenderade Huron-kristna att distansera sig från deras folks traditionella praxis och hotade band som en gång hade bundit samhällen samman. Omvända vägrade att delta i delade högtider, kristna kvinnor avvisade traditionella friare, de observerade noggrant katolska fastor och de höll också bort kristna kvarlevor från de dödas högtider , vilket var en viktig ritual för disinterment och kollektiv begravning. Jesuitmissionären Jean de Brébeuf beskrev skådespelet i Jesuit Relations och förklarade att

Huron Feast of the Dead, där förfädernas rester avgränsades och begravdes på nytt
Gravyr av Huron Feast of the Dead.

Många av dem tror att vi har två själar, båda är delbara och materiella, och ändå båda rimliga. En av dem skiljer sig från kroppen vid döden men förblir fortfarande på kyrkogården fram till de dödas högtid, varefter den antingen ändras till en duva, eller enligt en gemensam tro går den genast bort till själens by. Den andra är mer knuten till kroppen och ger på sätt och vis information till liket. Det förblir i graven efter festen och lämnar aldrig, om inte någon bär det igen som barn.

Festen kombinerade föreställningar om Hurons andlighet, själarnas liv och ett samhälle som ägnar sig åt liv, död och reproduktion. Den kristna vägran att delta i viktiga samhällsritualer som detta var ett direkt hot mot traditionell andlig och fysisk enhet.

Religion och sjukdom

Fysiskt våld, den utbredda spridningen av de återstående människorna och vågor av gamla världssjukdomar som koppor , influensa och mässling , mot vilka de infödda befolkningarna inte hade någon uppbyggd immunitet, gjorde att Huron-befolkningen drabbades hårt. Men när dessa epidemier slog anklagade många Huron jesuiterna.

Inom det religiösa sammanhanget hade jesuiterna befunnit sig i konkurrens med inhemska andliga ledare och presenterade sig ofta som shamaner som kunde påverka människors hälsa genom bön. Aboriginska uppfattningar om shamanistisk makt var ambivalenta och man trodde att shamaner kunde göra både gott och ont. Som ett resultat tillskrev Huron enkelt sina välsignelser såväl som deras problem med sjukdom, sjukdom och död till Jesuit närvaro.

Många Huron var särskilt misstänksamma mot dopet. Jesuiterna utförde ofta smygande dop på sjuka och döende spädbarn, i tron ​​att dessa barn skulle skickas till himlen eftersom de inte hade tid att synda. På samma sätt blev dödsbäddsdop vanligt under dessa tider med utbredd sjukdom. Men Huron tolkade dopet som en olycksbådande trolldom som markerade en individ för döden. Motståndet mot jesuiternas uppdrag växte när Huron tog upprepade slag mot deras befolkning och deras politiska, sociala, kulturella och religiösa arv.

Uppfattningar om martyrskap

Jesuiterna hade ursprungligen tänkt sig en relativt enkel och effektiv omvandling av infödda människor som förmodligen saknade religion och därför ivrigt skulle anta katolicismen. Ändå fann de att detta var mycket lättare sagt än gjort. I kombination med den hårda kanadensiska miljön och hotet om fysiskt våld mot missionärerna från infödda folk växte, började jesuiterna tolka sina svårigheter att "bära korset" från en metaforisk till en alltmer bokstavlig nivå som förberedelse för deras eventuella martyrskap. Det skedde en retorisk förändring när jesuiterna omarbetade sig från triumferande evangelister till levande martyrer, som föraktades av dem de hade kommit för att rädda. På 1640-talet hade jesuiterna kommit för att förutse våld och trodde att de dömdes att lida och dö samtidigt som de behöll hoppet för deras eventuella andliga triumf genom att koppla deras död till Kristi lidande. Den första jesuitöverlägsen för New France-uppdraget, fader Paul Le Jeune, avslutade

Karta över Nya Frankrike av Francesco Giuseppe Bressani, 1657.
Karta över Nya Frankrike med skildring av martyrskapet Jean de Brébeuf och Gabriel Lalemant .

Med tanke på den ära som återvänder till Gud från martyrernas beständighet, med vars blod hela resten av jorden har blivit genomblött nyligen, skulle det vara en slags förbannelse om denna fjärdedel av världen inte skulle delta i lyckan att ha bidragit till glansen av denna härlighet.

På samma sätt skrev missionären Jean de Brébeuf strax före sin egen våldsamma död:

Jag lovar dig att aldrig misslyckas, på min sida, i martyrdådets nåd, om du genom din oändliga barmhärtighet erbjuder mig det någon dag, till mig, din ovärdiga tjänare ... min älskade Jesus, jag erbjuder dig från till- dag ... mitt blod, min kropp och mitt liv; så att jag bara kan dö för dig.

Brébeuf dödades våldsamt i händerna på Iroquois under en destruktiv attack mot den kristna Huron-uppgörelsen St. Louis 1649. Han skulle kanoniseras som en helgon i det tjugonde århundradet. Således antog kontakten mellan Huron och jesuiterna stora förändringar i det andliga, politiska, kulturella och religiösa livet för både infödda och européer i Nordamerika.

Hurons nedgång

Sommaren 1639 slog en koppepidemi infödingarna i regionerna St. Lawrence och Great Lakes . Sjukdomen nådde Huron-stammarna genom handlare som återvände från Québec och förblev i regionen under hela vintern. När epidemin var över hade Huron-befolkningen minskat till ungefär 9000 personer, hälften av vad den var före 1634.

Huron-folket stod inför många utmaningar på 1630- och 1640-talet. Rampant sjukdom, ekonomiskt beroende och Iroquois-attacker minskade Hurons befolkning och skapade klyftor i samhället. Dessa skäl som bidrog till Huron-nedgången fick också många av de infödda att konvertera till katolicismen. I slutet av 1640-talet skulle byar som hade lämnats demoraliserade och ledarlösa konvertera massor. Jesuitframgången var dock kortvarig, för Iroquois skulle utplåna Huron-nationerna våren 1649.

På 1640-talet lyckades Huron behålla den tidigare mängden pälsar de handlade till fransmännen, även efter att befolkningen hade halverats. Den nödvändiga organisationsförändringen som krävs för att upprätthålla sådan handelspraxis belastar samhället. Handlare reste alltid mellan Huronia och St. Lawrence och många fångades eller dödades av Iroquois, särskilt mellan 1641 och 1644. Dessutom, med så många män frånvarande, var Hurons bosättningar mer utsatta för Iroquois-attacker.

Krig med Iroquois

Inbyggd krigföring blev dödligare på 1600-talet på grund av användningen av skjutvapen och ökande tryck som härstammar från epidemier och europeisk handel. Men förmågan att döda mer effektivt kanske inte varit den främsta anledningen till att Iroquois utplånade Huron. Av oklara skäl flyttade Iroquois sitt militära fokus från att fånga fångar till att förstöra hela Huron-folket. Ändå var det en viss oenighet inom Iroquois, där en fraktion ville förhandla om fred med fransmännen, och den andra fraktionen ville ha krig. När den varmsträngande fraktionen vann, ökade striderna mellan Iroquois och dess Huron-fiende.

En sådan förändring av den övergripande strategin medförde förändringar i Iroquois-taktiken: "Den traditionella belägringen av en by i Huron som syftade till att utmana sina försvarare att komma ut och slåss gav plats för överraskande attacker vid gryningen, följt av plundring, brinnande och långa tåg av fångar. bär bort byte. " Dessutom hade infödda attacker tidigare varit snabba, och raiderpartiet drog sig tillbaka efter att det hade orsakat den avsedda skadan. I slutet av 1640-talet ändrades emellertid Iroquois-taktiken, eftersom de oavbrutet jagade de som hade flydt under och efter strider.

1645 attackerades Hurons missionsstad St Joseph. Men under de följande två åren var våldet mellan Huron och Iroquois minimal, för det fanns ett fredsavtal mellan Iroquois och fransmännen och deras inhemska allierade. Den instabila freden upphörde sommaren 1647 när ett diplomatiskt uppdrag ledd av jesuitfadern Isaac Jogues och Jean de Lalande till Mohawk-territoriet (en av de fem Iroquois-länderna) anklagades för förräderi och ond magi. Jogues och La Lande strippades och slogs när de anlände och dödades nästa dag. Några av Huron som hade följt Jogues kunde återvända till Trois-Rivières och informerade fransmännen om vad som hade hänt.

Mellan 1648-1649 bosätter sig Huron med en jesuitisk närvaro, såsom städerna St. Joseph under fader Antoine Daniel , byarna St. Ignace och St. Louis samt det franska fortet Ste. Marie, utsattes för upprepade attacker från Iroquois. Iroquois dödade urskillningslöst och lade ett sista slag mot den redan bräckliga Huron-befolkningen. De som inte dödades sprids: kvinnor och barn adopterades ofta till exempel i nya samhällen och kulturer. I slutet av 1649 upphörde dock Huron som ett igenkännbart folk med politisk, kulturell, religiös eller till och med en geografisk identitet. Jesuiter var bland dem som fångades, torterades och dödades i dessa attacker; ur missionärsperspektivet dog individer som Jean de Brébeuf som martyrer.

Verkningarna

"Försvagade, uppdelade och demoraliserade kollapsade Huron-nationerna som ett resultat av Iroquois-hammarslag från 1649." Medan Iroquois misslyckades med att ta det franska fortet, Ste. Marie, de hade totalt sett segrat. Fraktionerad politiskt, socialt, kulturellt och religiöst, Huron tog ett sista slag mot deras sammanhållning genom dessa våldsamma attacker. Rädd för utsikterna till ytterligare attacker började de överlevande fly. I slutet av mars hade femton Huron-städer övergivits. Många Huron absorberades av Iroquois, medan andra införlivades i angränsande stammar. Ett parti av Huron-folket hade rymt till Île St. Joseph men med deras livsmedelsförsörjning förstörda mötte de snart svält; de som lämnade ön på jakt efter vilt riskerade att stöta på Iroquois-raiders som jagade jägarna "med en vildhet som bedövade jesuitobservatörer." En liten grupp katolska Huron följde jesuiterna tillbaka till Québec City.

Se även

Referenser

Vidare läsning

  • Axtell, James. Invasionen inom: tävlingen av kulturer i koloniala Nordamerika. New York och Oxford: Oxford University Press, 1988.
  • Colonial Saints: Discovering the Holy in the Americas. Ed. Allan Greer och Jodi Bilinkoff. New York: Routledge, 2003.
  • Grant, John Webster. Vintertidens måne: Missionärer och indianerna i Kanada i möte sedan 1534. Toronto: University of Toronto Press, 1984.
  • Greer, Allan. "Colonial Saints: Gender, Race, and Hagiography in New France," William and Mary Quarterly 57, nr. 2 (april 2000).
  • Salisbury, Neal. "Religiösa möten i ett kolonialt sammanhang: New England och New France in the Seventeenth Century," American Indian Quarterly 16 (1992): 501-509.
  • Behandla, James. Native och Christian: Ursprungliga röster om religiös identitet i USA och Kanada. New York: Routledge, 1996. Han dog senare.