Kristendomen på medeltiden - Christianity in the Middle Ages

Bröderna Cyril och Methodius ger kristendomen till de slaviska folken .

Kristendomen på medeltiden täcker kristendomens historia från Västromerska rikets fall ( c.  476 ). Slutet på perioden är olika definierat. Beroende på sammanhanget används ibland händelser som erövring av Konstantinopel av Osmanska riket 1453, Christopher Columbus första resa till Amerika 1492 eller den protestantiska reformationen 1517.

I kristendomens gamla pentarki fem patriarkat höll special eminens: den ser i Rom , Konstantinopel , Jerusalem , Antiokia och Alexandria . Prestigen hos de flesta av dessa serier berodde delvis på deras apostoliska grundare , eller i fallet med Byzantium/Konstantinopel, att det var det nya sätet för det fortsatta östra romerska eller det bysantinska riket. Dessa biskopar ansåg sig vara efterföljare för dessa apostlar. Dessutom var alla fem städer tidiga centrum för kristendomen , de förlorade sin betydelse efter att Levanten erövrades av det sunnitiska kalifatet .

Tidig medeltid (476–799)

Mosaik av Justinian I i kyrkan San Vitale, Ravenna, Italien

Den tidiga medeltiden började med avsättningen av den sista västra romerska kejsaren 476, följt av den barbariska kungen, Odoacer , till Karl den store kroning som "romarnas kejsare" av påven Leo III i Rom på juldagen, 800 Året 476 är dock en ganska artificiell uppdelning. I öst fortsatte det romerska kejsardömet under den period som historiker nu kallar det bysantinska riket . Även i väst, där den kejserliga politiska kontrollen gradvis minskade, fortsatte den tydligt romerska kulturen långt efteråt; så föredrar historiker idag att tala om en "omvandling av den romerska världen" snarare än ett "fall av det romerska riket". Tillkomsten av den tidiga medeltiden var en gradvis och ofta lokaliserad process där landsbygden i väst blev maktcentra medan stadsområdena minskade. Med de muslimska invasionerna av det sjunde århundradet började kristendommens västra (latinska) och östra (grekiska) områden ta särskiljande former. Medan i öst behållde kyrkan sin styrka, i väst tvingades Roms biskopar (dvs påvarna) att anpassa sig snabbare och smidigare till drastiskt förändrade omständigheter. I synnerhet medan biskoparna i öst upprätthöll tydlig trohet till den östra romerska kejsaren, var biskopen i Rom, samtidigt som de behöll den nominella lojaliteten med den östra kejsaren, tvungna att förhandla fram känsliga balanser med de "barbariska härskarna" i de tidigare västra provinserna. Även om det större antalet kristna stannade kvar i öst, skulle utvecklingen i väst utgöra scenen för stora utvecklingar i den kristna världen under de senare århundradena.

Tidigt medeltida påvedöme

Efter att den italienska halvön hamnat i krig och oro på grund av de barbariska stammarna, försökte kejsaren Justinianus I återupprätta det kejserliga herraväldet i Italien från öst, mot den gotiska aristokratin. De efterföljande kampanjerna var mer eller mindre framgångsrika, och ett kejserligt exarkat inrättades för Italien, men kejserligt inflytande var begränsat. De langobarderna invaderade sedan försvagade halvön, och Rom var i huvudsak kvar att klara sig själv. Östens misslyckande med att skicka bistånd resulterade i att påvarna själva matade staden med spannmål från påvliga gods, förhandlade om fördrag, betalade skyddspengar till Lombardiska krigsherrar och, misslyckades med det, anlitade soldater för att försvara staden. Så småningom vände sig påvarna till andra för att få stöd, särskilt frankerna.

Sprid bortom Romarriket

Kristna och hedningar , en målning av Sergej Ivanov

När de politiska gränserna för Romarriket minskade och sedan kollapsade i väst, spred sig kristendomen bortom imperiets gamla gränser och till länder som aldrig hade legat under Rom.

Irländska missionärer

Från och med 500 -talet utvecklades en unik kultur kring Irländska havet som består av det som idag skulle kallas Wales och Irland. I denna miljö spred sig kristendomen från romerska Storbritannien till Irland, särskilt med hjälp av missionärsverksamheten i St. Patrick med hans första ordning av 'patrician präster', aktiva missionärspräster som följde med eller följde honom, vanligtvis britter eller irländare ordinerade av honom och hans efterträdare. Patrick hade fångats till slaveri på Irland, och efter hans flykt och senare invigning som biskop återvände han till ön som hade gjort honom till slaver för att han skulle kunna ge dem evangeliet. Snart spred irländska missionärer som Columba och Columbanus denna kristendom, med dess utpräglade irländska drag, till Skottland och kontinenten. En sådan egenskap var systemet med privat bot, som ersatte den tidigare böterna som en allmän ritual.

Angelsaxer, engelska

Även om södra Storbritannien hade varit en romersk provins, lämnade kejserliga legioner 407 ön, och den romerska eliten följde. En tid senare det århundradet gick olika barbarstammar från att raida och plundra ön till att bosätta sig och invadera. Dessa stammar kallas "anglosaxerna", föregångare till engelsmännen. De var helt hedniska, hade aldrig varit en del av kejsardömet, och även om de upplevde kristet inflytande från de omgivande folken, konverterades de genom St. Augustins uppdrag skickat av påven Gregorius den Store . Majoriteten av den återstående brittiska befolkningen konverterade från kristendomen tillbaka till sina hedniska rötter. I motsats till vad många tror var omvandlingen av angelsaxerna till kristendomen otroligt långsam. Angelsaxerna hade litet intresse av att byta religion och såg till och med ned på kristendomen på grund av att erövra det kristna brittiska folket decennier tidigare. Det tog nästan ett sekel att bara konvertera angelsaxernas aristokrati till kristendomen, medan många fortfarande konverterade tillbaka till hedendom. Efter detta tog det vanliga folket några hundra år till att konvertera till kristendomen och deras resonemang för att konvertera berodde till stor del på adeln. Ursprungligen hävdade anglosaxiska ledare gudomlig härkomst medan de deltog i många ritualer och praxis för hedendom, men efter deras omvändelse blev de i sin tur andliga ledare för kristendomen i Storbritannien. Snart började angelsaxerna att införliva sina gamla hedniska berättelser och figurer i kristendomen, till exempel att den hedniska guden Woden blev sextonde i härkomst från 'Sceaf, Noahs son i Bibeln. Senare, under ärkebiskop Theodore , åtnjöt angelsaxerna en guldålder av kultur och vetenskap. Snart viktiga engelska missionärer som SS. Wilfrid , Willibrord , Lullus och Boniface skulle börja evangelisera sina saksiska släktingar i Tyskland.

Franks

Sankt Remigius döper Clovis.

De i stort sett kristna gallo-romerska invånarna i Gallien (moderna Frankrike) överskreds av germanska franker i början av 500-talet. De inhemska invånarna förföljdes tills den frankiska kungen Clovis I konverterade från hedendom till romersk katolicism 496. Clovis insisterade på att hans adelsmän skulle följa efter och stärka hans nyetablerade rike genom att förena de härskares tro med de styrda.

Frisier i lågländerna

År 698, den nordumbrianske benediktinermunken, Willibrord beställdes av påven Sergius I som biskop för frisarna i nuvarande Nederländerna . Willibrord grundade en kyrka i Utrecht .

Mycket av Willibrords arbete utplånades när hedniska Radbod, kungen av friserna förstörde många kristna centra mellan 716 och 719. År 717 skickades den engelska missionären Boniface för att hjälpa Willibrord, återupprätta kyrkor i Frisia och fortsatte att predika i hela hedniska länder i Tyskland. Boniface dödades av hedningar år 754.

Ikonoklasm

Ikonoklasma som en rörelse började inom den östkristna bysantinska kyrkan i början av 800 -talet, efter en rad tunga militära vändningar mot muslimerna . Det fanns en kristen rörelse på 800- och 800 -talen mot dyrkan av bilder, orsakad av oro för att konsten skulle vara avgudadyrkan . Någon gång mellan 726 och 730 beordrade den bysantinska kejsaren Leo III Isaurian att ta bort en bild av Jesus som placerades på ett tydligt sätt över Chalke -porten, den ceremoniella ingången till det stora palatset i Konstantinopel och att den skulle ersättas med ett kors. Detta följdes av order som förbjöd den bildliga representationen av Kristi familj, efterföljande kristna helgon och bibliska scener. I väst höll påven Gregorius III två synoder i Rom och fördömde Leos handlingar. I Leos riken, Ikonoklastrådet i Hieria, 754 bestämde att kulturen av heliga porträtt (se ikon ) inte var av kristen ursprung och därför kättare. Rörelsen förstörde mycket av den kristna kyrkans tidiga konsthistoria, till den stora förlusten av efterföljande konst- och religionshistoriker. Själva den ikonoklastiska rörelsen definierades senare som kättare 787 under det sjunde ekumeniska rådet , men fick en kort återupplivning mellan 815 och 842.

Hög medeltid (800–1300)

Karolingisk renässans

Den karolingiska renässansen var en period av intellektuell och kulturell väckelse under slutet av 800 -talet och 900 -talet, mestadels under Karl den store och Ludvig den fromme . Det blev en ökning av litteratur , konst , arkitektur , rättsvetenskap , liturgiska och skriftstudier . Perioden såg också utvecklingen av karolingisk minuscule , förfader till moderna små bokstäver, och standardiseringen av latin som hittills hade blivit varierande och oregelbunden (se medeltida latin ). För att ta itu med problemen med analfabetism bland präster och domare, skrev Karl den store skolor och lockade de mest lärda männen från hela Europa till sin domstol, till exempel Theodulf , Paul diaken , Angilbert , Paulinus från Aquileia .

Växande spänningar mellan öst och väst

Sprickorna och sprickorna i den kristna enheten som ledde till öst-västskismen började bli uppenbara redan på 400-talet . Kulturella, politiska och språkliga skillnader blandades ofta med det teologiska, vilket ledde till schism.

Överföringen av den romerska huvudstaden till Konstantinopel medförde oundvikligen misstro, rivalitet och till och med svartsjuka till relationerna mellan de två stora platserna, Rom och Konstantinopel. Det var lätt för Rom att vara avundsjuk på Konstantinopel i en tid då det snabbt förlorade sin politiska framträdande. Framstötningen fick också hjälp av de tyska invasionerna i väst, vilket effektivt försvagade kontakterna. Islams uppkomst med sin erövring av större delen av Medelhavskusten (för att inte tala om de hedniska slavarnas ankomst till Balkan samtidigt) intensifierade denna separering ytterligare genom att driva en fysisk kil mellan de två världarna. Den en gång homogena enade världen i Medelhavet försvann snabbt. Kommunikationen mellan grekiska östern och latinvästern på 600 -talet hade blivit farlig och praktiskt taget upphört.

Två grundläggande problem - arten av biskop i Rom i första hand och de teologiska konsekvenserna av att lägga till en klausul till Nicene Creed , känd som filioque -klausulen - var inblandade. Dessa doktrinära frågor diskuterades först öppet i Photius patriarkat.

Till stor del utrotad kyrka i öst och dess största omfattning under medeltiden.

Vid femte århundradet delades kristenheten in i en pentarki med fem stolar, och Rom gav företräde. De fyra österländska stolarna i pentarkin, ansåg att detta bestämdes av kanoniskt beslut och innebar inte hegemoni hos någon lokal kyrka eller patriarkat över de andra. Rom började emellertid tolka hennes företräde i form av suveränitet, som en gudgiven rättighet som inbegriper universell jurisdiktion i kyrkan. Kyrkans kollegiala och försonliga karaktär övergavs gradvis till förmån för en obegränsad påvlig makt över hela kyrkan. Dessa idéer gavs slutligen ett systematiskt uttryck i väst under den gregorianska reformrörelsen på 1100 -talet. De östliga kyrkorna betraktade Roms förståelse av biskopsmaktens karaktär som ett direkt motsatsförhållande till kyrkans i huvudsak försonliga struktur och såg därmed de två kyrkobiologierna som ömsesidigt motsägelsefulla. Speciellt för dem kunde Simon Petrus företräde aldrig vara en exklusiv befogenhet för någon biskop. Alla biskopar måste, liksom Petrus, bekänna Jesus som Kristus och som sådan är alla Petrus efterträdare. Kyrkorna i öst gav romersk stol, företräde men inte överlägsenhet. Påven är den första bland jämlikar, men inte ofelbar och inte med absolut auktoritet.

Den andra stora irriterande för den östliga kristendomen var den västerländska användningen av filioque -klausulen - som betyder "och sonen" - i Nicene Creed. Även detta utvecklades gradvis och gick in i trosbekännelsen med tiden. Frågan var tillägget från väst av den latinska klausulen filioque till trosbekännelsen, som i "den Helige Ande ... som utgår från Fadern och Sonen ", där den ursprungliga trosbekännelsen, sanktionerad av råden och fortfarande används idag, av de östortodoxa säger helt enkelt "den helige Ande, Herren och livets givare, som utgår från Fadern". Östkyrkan hävdade att frasen hade lagts till ensidigt och därför olagligt, eftersom öst aldrig hade rådfrågats. I slutändan kan bara ett annat ekumeniskt råd införa en sådan ändring. Råden, som utarbetade den ursprungliga trosbekännelsen, hade faktiskt uttryckligen förbjudit att subtrahera eller lägga till texten. Förutom denna kyrkliga fråga ansåg östkyrkan också filiok -klausulen oacceptabel på dogmatiska grunder. Teologiskt var den latinska interpoleringen oacceptabel eftersom den antydde att Anden nu hade två ursprungskällor och processioner, Fadern och Sonen, snarare än Fadern ensam.

Photian Schism

Under 800 -talet e.Kr. uppstod en kontrovers mellan österländsk (bysantinsk, senare ortodox) och västerländsk (latin, senare romersk katolsk) kristendom som utfälldes av motståndet från den romerska påven Johannes VIII mot utnämningen av den bysantinske kejsaren Michael III av Photius. Jag till positionen som patriark i Konstantinopel. Photios nekades en ursäkt av påven för tidigare tvister mellan öst och väst. Photius vägrade att acceptera påvens överlägsenhet i östliga frågor eller acceptera filioque -klausulen. Den latinska delegationen vid hans invigningsråd pressade honom att acceptera klausulen för att säkra deras stöd.

Kontroversen involverade också östliga och västerländska kyrkliga jurisdiktionsrättigheter i den bulgariska kyrkan, liksom en doktrinär tvist om klausulen Filioque ("och från sonen"). Det hade lagts till i Nicene Creed av den latinska kyrkan, som senare var den teologiska brytpunkten i den ultimata Great East-West Schism på 1100-talet.

Photius gav medgivande om frågan om jurisdiktionsrättigheter rörande Bulgarien och de påvliga legaterna nöjde sig med att han återvände Bulgarien till Rom. Denna eftergift var dock rent nominell, eftersom Bulgariens återkomst till den bysantinska riten år 870 redan hade säkrat en autocefalisk kyrka. Utan samtycke från Boris I från Bulgarien kunde påvedömet inte verkställa några av sina påståenden.

Öst-västskism

Den religiösa spridningen efter öst -västskismen 1054

Den östliga schismen eller stora schismen, separerade kyrkan i Western (latin) och östra (grekiska) grenar, dvs Western katolicism och östra ortodoxi. Det var den första stora uppdelningen sedan vissa grupper i öst förkastade förordningarna från rådet i Chalcedon (se orientalisk ortodoxi ), och var betydligt mer betydelsefull. Även om den normalt var daterad till 1054, var öst-västskismen faktiskt resultatet av en utsträckt period av främlingskap mellan latin och grekisk kristenhet över arten av påvlig företräde och vissa doktrinära frågor som filioken , men intensifierades av kulturella och språkliga skillnader.

Den "officiella" schismen 1054 var uteslutningen av patriarken Michael Cerularius från Konstantinopel, följt av hans uteslutning av påvliga legater. Försök till försoning gjordes 1274 (av det andra rådet i Lyon ) och 1439 (av Baselrådet ), men i varje fall avvisades de östliga hierarkerna som godkände fackföreningarna av de ortodoxa som helhet, även om försoning var uppnått mellan väst och vad som nu kallas " Eastern Rite Catholic Churches ". Mer nyligen, 1965 , upphävdes de ömsesidiga uteslutningarna av påven och patriarken i Konstantinopel, även om schism kvarstår.

Båda grupperna härstammar från den tidiga kyrkan, båda erkänner varandras biskopars apostoliska succession och giltigheten av varandras sakrament . Även om båda erkänner biskop i Rom, har den östliga ortodoxin förstått detta som ett ärorätt med begränsad eller ingen kyrklig auktoritet i andra stift.

Den ortodoxa östern uppfattade påvedömet som att anta monarkiska egenskaper som inte överensstämde med kyrkans traditionella förhållande till kejsaren.

Det sista intrånget anses ofta ha uppstått efter det att Fjärde korståget fångades och avskedades Konstantinopel 1204. Korståg mot kristna i öst av romersk -katolska korsfarare var dock inte exklusivt för Medelhavet (se även norra korstågen och slaget vid isen ). Avskedandet av Konstantinopel , särskilt kyrkan för helig visdom och de heliga apostlarnas kyrka , och upprättandet av det latinska riket som ett till synes försök att ersätta det ortodoxa bysantinska riket 1204 betraktas med en eller annan hämnd än idag. Många i öst såg västens agerande som en avgörande faktor för bysans försvagning. Detta ledde till att imperiet slutligen erövrade och tillhör islam. År 2004 förlängde påven Johannes Paul II en formell ursäkt för avskedandet av Konstantinopel 1204; ursäkten accepterades formellt av patriarken Bartholomew i Konstantinopel . Många saker som stals under denna tid: heliga reliker , rikedomar och många andra föremål finns fortfarande kvar i olika västeuropeiska städer, särskilt Venedig .

Klosterreform

Utsikt över klostret Cluny.

Cluny

Från och med 600 -talet och framåt var de flesta klostren i väst av Benediktinerorden . På grund av den strängare efterlevnaden av en reformerad benediktinregel blev klostret Cluny den erkända ledaren för västerländsk kloster från det senare 900 -talet. Cluny skapade en stor, federerad ordning där handläggare av dotterbolag fungerade som suppleanter för abboten i Cluny och svarade honom. Cluniac -andan var ett vitaliserande inflytande på den normanniska kyrkan, på sin höjdpunkt från andra halvan av 900 -talet till början av 12 -talet .

Cîteaux

Nästa våg av klosterreform kom med cistercienserörelsen . Den första Cistercian kloster grundades 1098, på cîteaux . Huvudledet i cistercienserlivet var en återgång till en bokstavlig iakttagelse av benediktinregeln och avvisade benediktinernas utveckling . Det mest slående inslaget i reformen var återgången till manuellt arbete, och särskilt till fältarbete. Inspirerade av Bernard av Clairvaux , cisterciensernas främsta byggare, blev de den huvudsakliga kraften för teknisk diffusion i medeltida Europa. I slutet av 1100 -talet uppgick cisterciensarhusen till 500, och på sin höjd på 1400 -talet hävdades att ordern hade nära 750 hus. De flesta av dessa byggdes i vildmarksområden och spelade en viktig roll för att få sådana isolerade delar av Europa till ekonomisk odling.

Mendicant -beställningar

En tredje nivå av klosterreform gavs genom upprättandet av Mendicant -orderna . Vanligtvis känd som friars, lever mendikanter under ett klosterregel med traditionella löften om fattigdom, kyskhet och lydnad , men de betonar predikande, missionärsarbete och utbildning i ett avskilt kloster. Från och med 12-talet , den franciskanska var ordning som inrättats genom efterföljare Franciskus av Assisi , och därefter Dominikanska Order påbörjades av St. Dominic .

Investeringskontrovers

Henry IV vid porten till Canossa, av August von Heyden

Den Investiture Controversy eller Lay investiture kontroverser, var den viktigaste konflikten mellan sekulära och religiösa krafter i det medeltida Europa . Det började som en tvist på 1000 -talet mellan den heliga romerska kejsaren Henry IV och påven Gregorius VII om vem som skulle utse biskopar ( investerare ). Slutet på lekmannas investeringar hotade att undergräva imperiets makt och adelsmännens ambitioner till förmån för kyrkreformen.

Biskopar samlade in intäkter från gods som var knutna till deras biskopsråd. Adelsmän som innehade mark (fiefdoms) överförde ärftligt dessa marker inom sin familj. Men eftersom biskopar inte hade några legitima barn, när en biskop dog, var det kungens rätt att utse en efterträdare. Så, medan en kung hade liten möjlighet att hindra adelsmän från att förvärva mäktiga domäner via arv och dynastiska äktenskap, kunde en kung behålla noggrann kontroll över länder under sina biskopars domän. Kungar skulle skänka biskopstjänster till medlemmar i adliga familjer vars vänskap han ville säkra. Vidare, om en kung lämnade ett biskopsråd ledigt, samlade han fastigheternas intäkter tills en biskop utsågs, när han i teorin skulle återbetala inkomsterna. Sällan denna återbetalning var en uppenbar källa till tvist. Kyrkan ville avsluta denna lekmannas investering på grund av den potentiella korruptionen, inte bara från lediga platser utan också från andra metoder som simoni . Således var investeringstävlingen en del av kyrkans försök att reformera biskopet och ge bättre pastoral vård .

Påven Gregorius VII utfärdade Dictatus Papae , som förklarade att påven ensam kunde utse eller avsätta biskopar eller översätta dem till andra ser. Henry IV: s avvisning av dekretet ledde till att han utesluts och ett hertigligt uppror; så småningom fick Henry absolution efter dramatisk offentlig botgöring barfota i alpin snö och dold i en frisyr (se Walk to Canossa ), även om upproret och konflikten med investeringar fortsatte. På samma sätt inträffade en liknande kontrovers i England mellan kung Henry I och St Anselm , ärkebiskop av Canterbury, om investeringar och kyrkliga intäkter som samlats in av kungen under en biskoplig ledighet. Den engelska tvisten löstes av Concordat of London, 1107, där kungen gav avkall på sitt krav på att investera biskopar men fortsatte att kräva en ed om trolöshet av dem vid deras val. Detta var en partiell modell för Concordat of Worms ( Pactum Calixtinum ), som löste den imperialistiska kontroversen med en kompromiss som tillät sekulära myndigheter en viss kontroll men beviljade val av biskopar till deras domkyrkor . Som en symbol för kompromissen investerade lekmannamyndigheter biskopar med sin sekulära auktoritet symboliserad av lansen, och kyrkliga myndigheter investerade biskopar med sin andliga auktoritet symboliserad av ringen och personalen .

Korståg

Korstågen var en serie militära konflikter som fördes av kristna riddare för försvar av kristna och för expansion av kristna domäner. I allmänhet hänvisar korstågen till kampanjerna i det heliga landet som sponsras av påvedömet mot invaderande muslimska styrkor. Det fanns andra korståg mot islamiska styrkor i södra Spanien, södra Italien och Sicilien, samt kampanjer från de tyska riddarna mot hedniska fästen i Östeuropa (se norra korstågen ). Några korståg som det fjärde korståget fördes inom kristenheten mot grupper som ansågs kätterska och schismatiska (se även slaget vid isen och det albigensiska korståget ).

Det heliga landet hade varit en del av det romerska riket, och därmed det bysantinska riket, fram till de islamiska erövringarna under sjunde och åttonde århundradet. Därefter hade kristna i allmänhet fått besöka de heliga platserna i det heliga landet fram till 1071, då seljuk -turkarna stängde kristna pilgrimsfärder och attackerade bysantinerna och besegrade dem i slaget vid Manzikert . Kejsaren Alexius I bad om hjälp från påven Urban II (1088–1099) för hjälp mot islamisk aggression. Urban II uppmanade kristenhetens riddare i ett tal som hölls vid rådet i Clermont den 27 november 1095 och kombinerade tanken på pilgrimsfärd till det heliga landet med tanken på att föra ett heligt krig mot de invaderande styrkorna.

I det första korståget , efter nio månaders utmattningskrig, ledde en förrädare vid namn Firuz frankerna in i staden Antiochia 1098. Men mindre än en vecka anlände en armé som omfattade hundratusentals ledda av Kerbogah och belägrade. staden. Korsfararna hade enligt uppgift bara 30 000 män och turkarna är fler än tre till en; inför övergivenhet och svält valdes Bohemond officiellt att leda korsfarararmén i juni 1098. På morgonen den 28 juni, korsfarararmén, bestående av mestadels avmonterade riddare och fotsoldater eftersom de flesta hästar hade dött vid den tidpunkten, sallade ut för att attackera turkarna och bröt linjen i Kerbogahs armé, vilket gjorde att korsfararna kunde få fullständig kontroll över Antiochia och dess omgivningar. Det andra korståget inträffade 1145 när Edessa togs tillbaka av islamiska styrkor. Jerusalem skulle hållas fram till 1187 och det tredje korståget , känt för striderna mellan Richard Lejonhjärta och Saladin . Det fjärde korståget , som inleddes av Innocent III år 1202, avsåg att återta det heliga landet men blev snart undergrävt av venetianer som använde styrkorna för att avskeda den kristna staden Zara . Oskyldiga uteslutna venetianerna och korsfararna. Så småningom anlände korsfararna till Konstantinopel, men på grund av stridigheter som uppstod mellan dem och bysantinerna , i stället för att gå vidare till det heliga landet, avsatte korsfararna istället Konstantinopel och andra delar av Mindre Asien och etablerade effektivt det latinska imperiet Konstantinopel i Grekland och Mindre Asien. Detta var faktiskt det sista korståget som sponsrades av påvedömet; senare korståg sponsrades av individer. Trots att Jerusalem hölls i nästan ett sekel och andra fästen i Mellanöstern skulle förbli i kristen besittning mycket längre, misslyckades korstågen i det heliga landet i slutändan med att upprätta permanenta kristna riken. Europas nederlag kan inte i det minsta hänföras till den utmärkta marschallägenheten hos Mameluke och turkarna, som båda använde smidig monterad bågskytt i öppen strid och grekisk eld i belägringsförsvar, men i slutändan var det oförmågan för korsfararledarna att befalla sammanhängande den undergång den militära kampanjen. Dessutom misslyckades missionärernas misslyckande med att konvertera mongolerna till kristendomen hoppet om en Tartar-Frank-allians. Mongoler, senare konverterade till islam. Islamisk expansion till Europa skulle förnya och förbli ett hot i århundraden som kulminerade i kampanjerna av Suleiman den magnifika under sextonde århundradet. Å andra sidan leder korstågen i södra Spanien, södra Italien och Sicilien så småningom till att den islamiska makten i regionerna försvinner; de teutoniska riddarna utvidgade kristna domäner i Östeuropa, och de mycket mindre frekventa korstågen inom kristenheten, såsom det albigensiska korståget , uppnådde sitt mål att upprätthålla doktrinär enhet.

Medeltida inkvisition

Medeltida inkvisitionen startade officiellt 1231, då påven Gregorius IX utsåg de första inkvisitorerna som skulle fungera som påvliga agenter för att ta bort kätteri . Kättare sågs som en fara för kyrkan och den första gruppen som inkvisitorerna behandlade var katarerna i södra Frankrike . Det viktigaste verktyget som inkvisitorerna använde var förhör som ofta innehöll användning av tortyr följt av att få kättare brända på bålet . Efter ungefär ett sekel kom denna första medeltida inkvisition till en slutsats. En ny inkvisition kallad den spanska inkvisitionen skapades av kung Ferdinand och drottning Isabella för att befästa deras styre. Denna nya inkvisition separerades från den romerska kyrkan och inkvisitionen som kom före den. Till en början riktade det sig främst till judar som konverterade till kristendomen eftersom många var misstänksamma om att de faktiskt inte konverterade till kristendomen. Senare spreds det till att rikta sig till muslimer och de olika folken i Amerika och Asien. Inkvisitionerna i kombination med Albigensian Crusade var ganska framgångsrika för att undertrycka kätteri.

Uppkomsten av universitet

Moderna västerländska universitet har sitt ursprung direkt i den medeltida kyrkan. De började som katedralskolor, och alla elever betraktades som präster. Detta var en fördel eftersom det placerade studenterna under kyrklig jurisdiktion och därmed förmedlade vissa juridiska immuniteter och skydd. Katedralskolorna lossnade så småningom delvis från katedralerna och bildade sina egna institutioner, de tidigaste var University of Paris ( ca 1150), University of Bologna (1088) och University of Oxford (1096).

Spridning av kristendomen

Omvandling av skandinaverna

Tidig evangelisering i Skandinavien inleddes av Ansgar , ärkebiskop av Bremen , "Nordens apostel". Ansgar, infödd i Amiens , skickades med en grupp munkar till Jylland Danmark cirka 820 vid tiden för den prokristna jutiske kungen Harald Klak. Uppdraget lyckades bara delvis, och Ansgar återvände två år senare till Tyskland, efter att Harald hade drivits ut ur sitt rike. År 829 åkte Ansgar till Birka vid Mälaren , Sverige, med sin medhjälpare Frimar Witmar, och en liten församling bildades 831 som inkluderade kungens egen förvaltare Hergeir. Omställningen var dock långsam, och de flesta skandinaviska länder kristnades bara helt vid tidpunkten för härskare som Saint Canute IV i Danmark och Olaf I i Norge åren efter 1000 AD.

Stavronikita kloster, sydöstlig utsikt

Omvandling av östra och södra slavar

St. Cyril och St. Methodius -monumentet på Radhošť -berget

Även om Västeuropa 800 styrdes helt av kristna kungar, förblev Östeuropa ett område med missionärsverksamhet. Till exempel på 800 -talet SS. Cyril och Methodius hade omfattande missionärsframgångar i Östeuropa bland de slaviska folken och översatte bibeln och liturgin till slaviska . Den Dop av Kiev i 988 spred kristendomen hela Kievriket , inrättande av kristendomen bland Ukraina , Vitryssland och Ryssland .

Under 800- och 900 -talen gjorde kristendomen stora intåg i Östeuropa, inklusive Kievan Rus . Evangeliseringen, eller kristendomen, av slaverna initierades av en av Byzantiums mest lärda kyrkomän - patriarken Photius . Den bysantinske kejsaren Michael III valde Cyril och Methodius som svar på en begäran från Rastislav , kungen i Moravia som ville ha missionärer som kunde tjäna moravierna på deras eget språk. De två bröderna talade det lokala slaviska folkmålet och översatte Bibeln och många av böneböckerna. Eftersom översättningarna som de förberett kopierades av talare av andra dialekter skapades det hybridlitterära språket Old Church Slavonic .

Methodius konverterade senare serberna . Några av lärjungarna återvände till Bulgarien där de välkomnades av den bulgariska tsaren Boris I som betraktade den slaviska liturgin som ett sätt att motverka grekiskt inflytande i landet. På kort tid lyckades Cyrils och Methodius lärjungar förbereda och instruera de framtida slaviska prästerna i det glagolitiska alfabetet och de bibliska texterna. Methodius och Cyril bodde och arbetade främst i den makedonska staden Ohrid , som de gjorde till den religiösa huvudstaden på Balkan .

Bulgarien erkändes officiellt som patriarkat av Konstantinopel 945, Serbien 1346 och Ryssland 1589. Alla dessa nationer hade emellertid konverterats långt före dessa datum.

Missionärerna till östra och södra slavarna hade stora framgångar delvis eftersom de använde folkets modersmål snarare än latin som de romerska prästerna gjorde, eller grekiska .

Uppdrag till Stora Moravien
S: t Margareta av Antiochias kyrka, Kopčany ( Kopčany , Slovakien , 9-10 -talet ) - den enda bevarade byggnaden från Stora Moraviens tid.

När kung Rastislav av Moravien bad Byzantium om lärare som kunde tjäna moravierna på deras eget språk, valde den bysantinske kejsaren Michael III två bröder, Cyril och Methodius . Eftersom deras mor var en slav från inlandet i Thessaloniki, hade de två bröderna vuxit upp när de talade det lokala slaviska folkmålet. När de togs i bruk började de omedelbart skapa ett alfabet, det kyrilliska manuset ; de översatte sedan Skriften och liturgin till slaviska. Denna slaviska dialekt blev grunden för den gamla kyrkoslaviska som senare utvecklades till kyrkoslaviska som är det vanliga liturgiska språket som fortfarande används av den ryska ortodoxa kyrkan och andra slaviska ortodoxa kristna. Missionärerna till östra och södra slavarna hade stora framgångar delvis eftersom de använde folkets modersmål snarare än latin eller grekiska . I Stora Moravien stötte Konstantin och Methodius på frankiska missionärer från Tyskland, som representerade kyrkans västra eller latinska gren, och närmare bestämt representerade det heliga romerska riket som grundades av Karl den Store, och engagerade sig i språklig och kulturell enhetlighet. De insisterade på att använda den latinska liturgin, och de betraktade Moravien och de slaviska folken som en del av deras rättmätiga missionsfält.

När friktionen utvecklades reste bröderna, som inte var villiga till oenighet bland kristna, till Rom för att träffa påven och sökte en överenskommelse som skulle undvika gräl mellan missionärer på fältet. Konstantin gick in i ett kloster i Rom, med namnet Cyril, som han nu kommer ihåg. Han dog dock bara några veckor därefter.

Påven Adrian II gav Methodius titeln som ärkebiskop av Sirmium (nu Sremska Mitrovica i Serbien) och skickade honom tillbaka 869, med jurisdiktion över hela Moravia och Pannonia, och tillstånd att använda den slaviska liturgin. Snart dog dock prins Ratislav, som ursprungligen hade bjudit in bröderna till Moravia, och hans efterträdare stödde inte Methodius. År 870 avsatte den frankiske kungen Louis och hans biskopar Methodius vid en synod i Ratisbon och fängslade honom i drygt två år. Påven Johannes VIII säkrade hans frigivning, men instruerade honom att sluta använda den slaviska liturgin.

År 878 kallades Methodius till Rom på grund av kätteri och användning av slaviska. Den här gången var påven Johannes övertygad av argumenten som Methodius framförde till sitt försvar och skickade honom tillbaka friad från alla anklagelser och med tillstånd att använda Slavonic. Den karolingiske biskopen som efterträdde honom, Witching, undertryckte den slaviska liturgin och tvingade Methodius anhängare i exil. Många hittade tillflykt hos kung Boris av Bulgarien (852–889), under vilka de omorganiserade en slavisktalande kyrka. Under tiden antog påve Johannes efterträdare en enda latinpolicy som varade i århundraden.

Konvertering av serberna och bulgarerna

Methodius fortsatte senare att konvertera serberna . Några av lärjungarna, nämligen S: t Kliment, S: t Naum som var av ädel bulgarisk härkomst och S: t Angelaruis, återvände till Bulgarien där de välkomnades av den bulgariska tsaren Boris I som betraktade den slaviska liturgin som ett sätt att motverka grekiskt inflytande i landet. Före kristendomen var majoriteten av Bulgarien hedniska. År 876 antog tsar Boris I kristendomen från Konstantinopel, vilket gjorde den till Bulgariens officiella religion. Kort därefter tog Boris I emot många kristna missionärer till landet. Vid den tiden var majoriteten av missionärerna bysantiner och bulgarer. Omvandlingen av Bulgarien var särskilt smärtsam och blodig eftersom många människor konverterades genom våld. Men många fortsatte att i hemlighet dyrka sina hedniska gudar. Konstantinopel och Rom strävade efter att locka det mäktiga Bulgarien genom användning av religion. Efter splittringen av de östra och västerländska kyrkorna på 1000 -talet tog östkyrkan i Konstantinopel kontrollen över Bulgarien som genomförde den ortodoxa kristendomen. Från och med 1300 -talet erövrade ottomanerna många platser på Balkan inklusive Bulgarien, vilket ledde till många nya tvångs- och frivilliga konverteringar till islam. Trots den ständiga krigföringen levde de kristna och muslimerna tillsammans i relativ fred i Bulgarien. De två religiösa grupperna påverkade varandras kulturer och religiösa metoder. På kort tid lyckades Cyrils och Methodius lärjungar att förbereda och instruera de framtida slaviska bulgariska prästerna i det glagolitiska alfabetet och de bibliska texterna och år 893 utvisade Bulgarien sitt grekiska prästerskap och utropade det slaviska språket som kyrkans officiella språk. och staten.

Konvertering av Rus
Vladimir dop

Framgången med omvandlingen av bulgarerna underlättade konverteringen av andra östslaviska folk , särskilt Rus , föregångare till vitryssare , ryssar och ukrainare , samt Rusyns . I början av 1100 -talet hade det mesta av den hedniska slaviska världen, inklusive Ryssland, Bulgarien och Serbien, konverterats till den bysantinska kristendomen.

Den traditionella händelsen i samband med omvandlingen av Ryssland är dopet av Vladimir i Kiev år 988, vid vilket tillfälle han också var gift med den bysantinska prinsessan Anna, systern till den bysantinska kejsaren Basil II . Kristendomen dokumenteras dock ha föregått denna händelse i staden Kiev och i Georgien.

Idag är den rysk -ortodoxa kyrkan den största av de ortodoxa kyrkorna.

Sen medeltid (1300–1499)

Hesychast -kontrovers

Gregory Palamas
Barlaam i Kalabrien

Omkring år 1337 drog Hesykasm uppmärksamheten hos en lärd medlem av den ortodoxa kyrkan, Barlaam i Kalabrien som vid den tiden innehade abbedstjänsten i klostret St Saviour's i Konstantinopel och som besökte Mount Athos. Mount Athos var då på höjden av sin berömmelse och inflytande under Andronicus III Palaeologus regeringstid och under "första skeppet" av Protos Symeon. På berget Athos stötte Barlaam på hesykaster och hörde beskrivningar av deras metoder och läste också lärarens skrifter i hesykasm av St Gregory Palamas , själv en atonit munk. Utbildad i västerländsk skolastisk teologi, blev Barlaam skandaliserad av Hesykasm och började bekämpa den både muntligt och i sina skrifter. Som privatlärare i teologi i Western Scholastic -läget föreslog Barlaam en mer intellektuell och propositionell inställning till kunskap om Gud än hesykasterna lärde ut. Hesykasm är en form av konstant målmedveten bön eller erfarenhetsbön, uttryckligen kallad kontemplation . Beskrivningar av Hesychast praxis kan hittas i filokalia , vägen för en Pilgrim och S: t Johannes Klimakos " Stegen gudomliga Ascent .

Barlaam tog undantag från, som kättare och hädelse , läran från hesykasterna om naturen hos det oskapade ljuset, vars erfarenhet sades vara målet med Hesychast -övning. Det hävdades av hesykasterna att det var av gudomligt ursprung och att det var identiskt med det ljus som hade manifesterats för Jesu lärjungar på berget Tabor vid förvandlingen . Denna Barlaam ansågs vara polyteistisk , eftersom den postulerade två eviga substanser, en synlig och en osynlig Gud.

Gregory Palamas

På Hesychast -sidan togs kontroversen upp av St Gregory Palamas , därefter ärkebiskop av Thessalonica , som av sina medmunkar på Mount Athos ombads att försvara Hesychasm från attackerna av Barlaam. St Gregory själv, var välutbildad i grekisk filosofi. St Gregory försvarade Hesykasm på 1340 -talet vid tre olika synoder i Konstantinopel , och han skrev också ett antal verk till dess försvar.

I dessa verk använder St Gregory Palamas en distinktion, som redan finns i den 4: e århundradet i verk av kappadokiska fäderna , mellan energier eller verksamheter (Gr. Energi) Guds och kärnan ( ousia ) Guds (se Essence- Energi -distinktion ). S: t Gregorius lärde att Guds energier eller verkningar inte var skapade. Han lärde att Guds väsen aldrig kan kännas av hans skapelser även i nästa liv, men att hans oskapade energier eller operationer kan vara kända både i detta liv och i nästa, och förmedla till Hesychasten i detta liv och till rättfärdig i nästa liv en sann andlig kunskap om Gud (se teori ). I palamitisk teologi är det de oskapade energierna från Gud som belyser Hesychasten som har garanterat en upplevelse av det oskapade ljuset. Palamas hänvisade till denna erfarenhet som en apodiktisk (se Aristoteles ) validering av Gud snarare än en skolastisk kontemplativ eller dialektisk validering av Gud.

Synoder

År 1341 kom tvisten inför en synod som hölls i Konstantinopel och leddes av kejsaren Andronicus ; synoden, med beaktande av den hänsyn i vilken pseudo-Dionysius skrifter hölls, fördömde Barlaam, som ångrade sig och återvände till Kalabrien , och blev sedan biskop i den romersk-katolska kyrkan.

En av Barlaams vänner, Gregory Akindynos , som ursprungligen också var en nära vän till St Gregory Palamas, tog upp kontroversen, och tre andra synoder om ämnet hölls, vid den andra av vilka anhängarna av Barlaam vann en kort seger. Men 1351 vid en synod under kejsarskapet John VI Cantacuzenus ordförande fastställdes Hesychast -doktrinen som läran om den ortodoxa kyrkan.

Verkningarna

Fram till denna dag har den romersk -katolska kyrkan aldrig fullt ut accepterat Hesykasm, särskilt skillnaden mellan Guds energier eller verksamheter och Guds väsen, och tanken på att dessa energier eller handlingar från Gud är oskapade. I romersk -katolsk teologi som den har utvecklats sedan skolastiska perioden c. 1100–1500 kan Guds väsen vara känd, men bara i nästa liv; Guds nåd skapas alltid; och Guds väsen är ren handling, så att det inte kan skilja mellan energierna eller operationerna och Guds väsen (se t.ex. Summa Theologiae i St Thomas Aquinas). Några av dessa positioner är beroende av aristotelisk metafysik.

Syn på moderna historiker

Samtidshistorikerna Cantacuzenus och Nicephorus Gregoras behandlar detta ämne mycket på ett stort sätt och tar Hesychast respektive Barlaamite -sidan. Respekterade kyrkofäder har hävdat att dessa råd som är överens om att erfarenhetsbön är ortodoxa, hänvisar till dessa som råd som ekumeniska råd åtta och nio . Fader John S. Romanides , Hierotheos (Vlachos) i Nafpaktos och mycket pastor Prof. Dr. George Metallinos , professor i teologi vid Aten Grekland (se gnosiologi ).

Avignon Papacy (1309-1378) och Western Schism (1378-1417)

Karta som visar stöd för Avignon (rött) och Rom (blått) under västra schismen

Den västra schismen, eller påvlig schism, var en långvarig krisperiod i den latinska kristenheten från 1378 till 1416, då det fanns två eller flera yrkande till Roms stol och det uppstod konflikt om den rättmätiga innehavaren av påvedömet. Konflikten var snarare politisk, snarare än doktrinär.

År 1309 flyttade påven Clement V på grund av politiska överväganden till Avignon i södra Frankrike och utövade sitt pontifikat där. I sextionio år bodde påvar i Avignon snarare än i Rom. Detta var inte bara en uppenbar källa till förvirring utan också till politisk fientlighet när stadens prestige och inflytande försvann utan en bosatt påve. Även om påven Gregorius XI , en fransman, återvände till Rom 1378, intensifierades striderna mellan italienska och franska fraktioner, särskilt efter hans efterföljande död. 1378 valde konklaven en italienare från Neapel, påven Urban VI ; hans oförsonlighet i ämbetet alienerade snart de franska kardinalerna, som drog sig tillbaka till en egen konklav, och hävdade att det föregående valet var ogiltigt eftersom beslutet hade fattats under en upprörd mobbing. De valde en av sina egna, Robert av Genève, som tog namnet påven Clement VII . År 1379 var han tillbaka i påvens palats i Avignon, medan Urban VI stannade kvar i Rom.

I nästan fyrtio år fanns det två påvliga kurier och två uppsättningar kardinaler, var och en som valde en ny påve för Rom eller Avignon när döden skapade en ledig plats. Varje påve lobbade för stöd bland kungar och furstar som spelade dem mot varandra och ändrade lojalitet enligt politisk fördel. 1409 sammankallades ett råd i Pisa för att lösa frågan. Den Rådet Pisa förklarade både befintliga påvar vara schismatic (Gregory XII från Rom, Benedict XIII från Avignon) och utsett en ny, Alexander V. Men de befintliga påvarna vägrade att avgå och därmed fanns det tre påvliga fordringsägare. Ett annat råd sammankallades 1414, Constance Council . I mars 1415 flydde Pisan -påven, Johannes XXIII, förklädd från Constance; han fördes tillbaka en fånge och avsattes i maj. Den romerska påven, Gregorius XII, avgick frivilligt i juli. Avignon -påven, Benedict XIII, vägrade att komma till Konstanz; han skulle inte heller överväga avgång. Rådet avsatte honom slutligen i juli 1417. Rådet i Constance, efter att slutligen ha rensat området för påvar och antipoper, valde påven Martin V till påve i november.

Kritik mot kyrkans korruption - John Wycliff och Jan Hus

Målning av Jan Hus i Constance Council av Václav Brožík .

John Wycliffe (eller Wyclif) (1330–1384) var en engelsk forskare som var mest känd för att fördöma kyrkans korruption och sponsrade den första översättningen av bibeln från latin till engelska. Han var en föregångare till den protestantiska reformationen. Han betonade Bibelns överlägsenhet och efterlyste ett direkt förhållande mellan människa och Gud, utan inblandning av präster och biskopar. Förklarade en kättare efter hans död, hans anhängare, kallade Lollards , utsattes för förföljelse av Church of England . De gick under jorden i över ett sekel och spelade en roll i den engelska reformationen.

Jan Hus (eller Huss) (1369? –1415), en tjeckisk teolog i Prag, påverkades av Wycliffe och uttalade sig mot korruptionen han såg i kyrkan; hans fortsatta trots ledde till hans uteslutning och fördömande av Constance Council , som också fördömde John Wycliff . Hus avrättades 1415, men hans anhängare uppstod i öppet uppror. Mellan 1420 och 1431 besegrade anhängarna av Hus, kända som hussiter , fem på varandra följande påvliga korståg . Krigen slutade 1436 med ratificeringen av kompromisskompakterna i Basel av kyrkan och hussiterna. Hus var föregångaren till den protestantiska reformationen och hans minne har blivit en kraftfull symbol för tjeckisk kultur i Böhmen.

Italiensk renässans

Michelangelos Pietà i Peterskyrkan, Vatikanstaten

Den renässansen var en period av stor kulturell förändring och prestation, markeras i Italien av en klassisk inriktning och en ökning av rikedom genom merkantila handel. Staden Rom, påvedömet och påvliga stater påverkades alla av renässansen. Å ena sidan var det en tid med stort konstnärligt beskydd och arkitektonisk prakt, där kyrkan benådade konstnärer som Michelangelo , Brunelleschi , Bramante , Raphael , Fra Angelico , Donatello och Leonardo da Vinci . Å andra sidan säkrade rika italienska familjer ofta biskopskontor, inklusive påvedömet, för sina egna medlemmar, varav några var kända för omoral, som Alexander VI och Sixtus IV .

Förutom att vara kyrkans chef blev påven en av Italiens viktigaste sekulära härskare, och påvar som Julius II förde ofta kampanjer för att skydda och utvidga sina tidsmässiga domäner. Dessutom tillbringade påvarna, i en anda av förfinad konkurrens med andra italienska herrar, överdådigt både på privata lyx men också på offentliga arbeten, reparation eller byggande av kyrkor, broar och ett magnifikt system av akvedukter i Rom som fortfarande fungerar idag. Det var under denna tid som Peterskyrkan , kanske den mest erkända kristna kyrkan, byggdes på platsen för den gamla Konstantinska basilikan. Det var också en tid med ökad kontakt med den grekiska kulturen och öppnade upp nya vägar för lärande, särskilt inom filosofi , poesi , klassiker , retorik och statsvetenskap , vilket främjar en humanism - allt detta skulle påverka kyrkan.

Konstantinopels fall (1453)

År 1453 föll Konstantinopel till Osmanska riket . Under osmanskt styre fick den grekisk -ortodoxa kyrkan betydande makt som en autonom hirs . Den ekumeniska patriarken var den religiösa och administrativa härskaren över hela den "grekisk -ortodoxa nationen" (den osmanska administrativa enheten), som omfattade alla de östortodoxiska undersåtarna i imperiet.

Som ett resultat av den ottomanska erövringen och Konstantinopels fall blev hela ortodoxa gemenskapen på Balkan och Mellanöstern plötsligt isolerade från väst. Under de kommande fyrahundra åren skulle den vara inskränkt i en fientlig islamisk värld, med vilken den hade lite gemensamt religiöst eller kulturellt. Detta beror delvis på denna geografiska och intellektuella inneslutning att rösten för östlig ortodoxi inte hördes under reformationen i Europa från 1500-talet. Som en följd av detta verkar denna viktiga teologiska debatt ofta konstig och förvrängd för de ortodoxa. De deltog aldrig i det och därför är varken reformation eller kontrareformation en del av deras teologiska ramar.

Religiösa rättigheter under Osmanska riket

Den nya ottomanska regeringen som uppstod ur askan från den bysantinska civilisationen var varken primitiv eller barbarisk. Islam erkände inte bara Jesus som en stor profet, utan tolererade kristna som ett annat folk i boken . Som sådan släcktes inte kyrkan och dess kanoniska och hierarkiska organisation stördes inte avsevärt. Dess administration fortsatte att fungera. En av de första sakerna som Mehmet erövraren gjorde var att låta kyrkan välja en ny patriark, Gennadius Scholarius . Den Hagia Sophia och Parthenon , som hade varit kristna kyrkor för nästan ett årtusende var visserligen omvandlas till moskéer, men otaliga andra kyrkor, både i Konstantinopel och på andra håll, kvar i kristna händer. Dessutom är det slående att patriarkens och hierarkins ställning stärktes avsevärt och deras makt ökade. De var utrustade med civil såväl som kyrklig makt över alla kristna i ottomanska territorier. Eftersom islamisk lag gör ingen skillnad mellan nationalitet och religion, betraktades alla kristna, oavsett språk eller nationalitet, som en enda hirs eller nation. Patriarken, som den högst rankade hierarken, investerades således med civil och religiös auktoritet och blev etnarch , chef för hela den kristna ortodoxa befolkningen. Praktiskt taget innebar detta att alla ortodoxa kyrkor inom osmanskt territorium var under kontroll av Konstantinopel. Således förstorades patriarkens auktoritet och jurisdiktionsgränser enormt.

Men dessa rättigheter och privilegier (se Dhimmitude ), inklusive religionsfrihet och religiös organisation, fastställdes ofta i princip men motsvarade sällan verkligheten. Patriarkens och kyrkans rättsliga privilegier berodde i själva verket på sultanens och den sublima portens infall och nåd , medan alla kristna betraktades som lite mer än andra klassens medborgare. Dessutom var turkisk korruption och brutalitet inte en myt. Att det var den "otrogne" kristne som upplevt detta mer än någon annan är inte tveksamt. Inte heller var pogroms av kristna under dessa århundraden okända (se grekisk-turkiska relationer ). Förödande också för kyrkan var det faktum att den inte kunde vittna om Kristus. Missionsarbete bland muslimer var farligt och faktiskt omöjligt, medan omvändelse till islam var helt laglig och tillåten. Omvända till islam som återvände till ortodoxin dödades som avfällingar. Inga nya kyrkor kunde byggas och även ringning av kyrkklockor var förbjudet. Prästerskapets och den kristna befolkningens utbildning upphörde antingen helt eller reducerades till de mest rudimentära elementen.

Se även

Citat

Referenser

Skriv ut resurser

Online källor

externa länkar

Kristendomens historia :
medeltiden
Föregår av:
Sent forntida
kristendom
The Middle
Ages
Följt av:
The
Reformation
före Kristus C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21