Historiografi om tidig kristendom - Historiography of early Christianity

Historiografi om tidig kristendom är studiet av historiska skrifter om tidig kristendom , som är perioden före det första rådet i Nicaea år 325. Historiker har använt en mängd olika källor och metoder för att utforska och beskriva kristendomen under denna tid.

Den tillväxten av kristendomen och dess förbättrade status i det romerska riket efter Constantine jag ledde till utvecklingen av en tydlig kristen historieskrivning, influerad av både kristen teologi och utveckling av den kristna bibliska kanon , som omfattar nya områden för studier och utsikt över historien. Bibelns centrala roll i kristendomen återspeglas i att kristna historiker föredrar skriftliga källor, jämfört med de klassiska historikernas preferenser för muntliga källor och återspeglas också i inkluderingen av politiskt oviktiga människor. Kristna historiker fokuserade också på utveckling av religion och samhälle. Detta kan ses i den omfattande införandet av skriftliga källor i den första Kyrkohistoria skriven av Eusebius av Caesarea runt 324 och i de ämnen den omfattar. Kristen teologi ansåg att tiden var linjär och utvecklades enligt gudomlig plan. Eftersom Guds plan omfattade alla, hade kristna historier under denna period ett universellt tillvägagångssätt . Till exempel inkluderade kristna författare ofta sammanfattningar av viktiga historiska händelser före den period som verket täckte.

Paul Barnett påpekade att "forskare i antik historia alltid har insett" subjektivitetsfaktorn "i sina tillgängliga källor" och "har så få källor tillgängliga jämfört med sina moderna motsvarigheter att de gärna tar tag i alla delar av information som finns till hands." Han noterade att modern historia och antik historia är två separata discipliner med olika analys- och tolkningsmetoder.

Sedan 1800-talet har historiker lärt sig mycket mer om det tidiga kristna samhället. Ferdinand Christian Baur tillämpade hegeliansk filosofi på kyrkans historia och beskrev en kristen gemenskap från andra århundradet som tillverkade evangelierna . Adolf Harnack var den ledande experten inom patristik, eller studiet av kyrkofäderna , vars skrifter definierade tidig kristen praxis och lära. Harnack identifierade dramatiska förändringar inom den kristna kyrkan när den anpassade sig till den hedniska kulturen i Romarriket . Han hävdade också tidiga datum för evangelierna och gav dem ett allvarligt historiskt värde. Tidiga texter som Didache (i 2-årtusenskopior) och Thomasevangeliet (i två manuskript daterade så tidigt som cirka 200 och 340) har återupptäckts under de senaste 200 åren. Den Didache , från 1: a århundradet, ger en inblick i de judiska kristna i Jerusalem kyrkan . Den Thomasevangeliet speglar tydligen övertygelser 1-talet, proto-gnostiska kristna i Syrien .

Under 1900 -talet blev forskare mer benägna att se tidig kristen tro och praxis som att utvecklas ur de religiösa övertygelserna och praxis från andra tempel -judendomen och grekiska hedningar, snarare än att sticka ut i skarp kontrast till dem. Moderna historiker har kommit att acceptera Jesu judiska identitet och den apostoliska kyrkans identitet (kallad judisk kristendom ). Relationen mellan Paulus i Tarsus och judendomen är fortfarande omtvistad. Den antijudiska evangeliernas Jesus erkänns nu som en senare tolkning, kanske Marcionite , liksom de universalis teman i Apostlagärningarna och Lukas . HG Wells , i sin disposition av historien, skildrade Jesus som en man och kristendomen som en religion utan gudomlig skillnad. Forskare som Walter Bauer och Bart Ehrman har betonat mångfalden i tidig kristendom, med proto-ortodox kristendom som en tråd, mot den traditionella redogörelsen för katolsk enhällighet. Den tidiga kyrkans historiska och kontextuella tid.

Källor

Under de första århundradena utgjorde kristna en liten minoritet av befolkningen i Romarriket. Religionen lockade lite uppmärksamhet från författare med annan religiös övertygelse, och få artefakter har hittats för att dokumentera kristendomen i dess tidigaste dagar. Det mesta av den överlevande dokumentationen skrevs av kristna.

Historiska Jesus

Alla källor för Jesu liv är dokument, det finns inga fysiska eller arkeologiska bevis. Med undantag för några förespråkare av Kristus -mytteorin är det allmänt accepterat bland forskare att Jesus existerade. De viktigaste källorna för biografisk information om Jesus är de synoptiska evangelierna i Matteus , Markus och Lukas . De synoptiska evangelierna är inte överens om många av detaljerna i Jesu liv, men de två händelser forskare är överens om faktiskt ägde rum var hans dop av Johannes Döparen och korsfästelsen under den romerske prefekten Pontius Pilatus . Förutom hans dop och avrättning beskriver de synoptiska evangelierna Jesu födelse, tjänst, mirakel och uppståndelse.

Muntlig tradition och Q -källan

Tidig kristendom förlitade sig på den heliga muntliga traditionen om vad Jesus hade sagt och gjort, som rapporterats av hans apostlar och lärjungar . Apostlar som hade bevittnat Jesu läror reste runt Medelhavsområdet , där de etablerade kyrkor och började muntliga traditioner på olika platser, såsom Jerusalem , Antiokia , Caesarea och Efesos , alla städer med stor judisk befolkning . Dessa muntliga traditioner skrevs senare ner som evangelier .

När de som hade hört Jesu verkliga ord började dö, började kristna spela in uttalandena skriftligt. Det hypotetiska Q -dokumentet , en samling av Jesu talesätt, är kanske det första sådant register ( c 50). Historiker använder de nuvarande evangelierna för att ana arten och innehållet i den muntliga traditionen och Q -källan.

Nya testamentet

Markusevangeliet skrevs under c. 65–70, möjligen motiverad av det första judisk-romerska kriget . Matteusevangeliet skrevs c. 80–85 för att övertyga en judisk publik om att Jesus var den förväntade Messias (Kristus) och större än Moses . Lukasevangeliet, tillsammans med Apostlagärningarna (se Lukas-Apostlagärningarna ) var c. 85–90, anses vara den mest läskunniga och konstnärliga av evangelierna. Slutligen skrevs Johannesevangeliet som framställde Jesus som inkarnationen av det gudomliga ordet , som främst lärde om sig själv som en frälsare. Alla fyra evangelierna cirkulerade ursprungligen anonymt, och de tillskrevs Markus, Matteus, Lukas och Johannes under 2000 -talet. Olika författare skrev ytterligare brev och Johannes apokalyps.

Under hundraårsperioden som sträckte sig ungefär från 50 till 150 e.Kr. började ett antal dokument cirkulera bland kyrkorna. Även brev, evangelier, handlingar, apokalypser, homilier och samlingar av läror ingick. Medan vissa av dessa dokument var av apostoliskt ursprung , tog andra utifrån den tradition som apostlarna och ordets tjänare hade använt i sina individuella uppdrag. Ytterligare andra representerade en sammanfattning av den undervisning som anförtrotts ett visst kyrkocenter. Flera av dessa skrifter försökte utvidga, tolka och tillämpa apostolisk undervisning för att möta de kristnas behov på en given ort.

Bland de skrifter som anses vara centrala för utvecklingen av kristendomen finns de Paulinska breven, brev skrivna eller mer exakt "dikterade" av Paulus av Tarsus till olika kyrkor. Många av dessa betraktas nu som skrifter. Vissa forskare tror att Paulus artikulerade den första kristna teologin: nämligen att alla människor ärver Adams skuld (se originalsynden ) och bara kan räddas från döden genom försoningsdöden för Guds Son, Jesu korsfästelse.

Allmänna brev , skrivna av andra händer än Paulus, cirkulerade i den tidiga kyrkan. Många av dem, inklusive en skriven så sent som c 150, ingick så småningom i Nya testamentets kanon. Många senare brev rör frågor om kyrkans ledarskap, disciplin och tvister. Apokalyptisk litteratur cirkulerade också i den tidiga kyrkan; ett exempel, Uppenbarelseboken , ingick senare i Nya testamentet.

Definierar skrift

Debatter om skriften pågick i mitten av 2000-talet, samtidigt med en drastisk ökning av nya skrifter, både judiska och kristna. Debatter om övning och tro blev gradvis beroende av användningen av skriften. På 300 -talet skedde på samma sätt ett skifte från direkt uppenbarelse som källa till auktoritet. "Skriften" hade fortfarande en bred betydelse och hänvisade vanligtvis till Septuaginta bland grekisktalande. Utöver Torah ( lagen ) och några av de tidigaste profetiska verken ( profeterna ) fanns det ingen universell överenskommelse med en kanon , men det debatterades inte mycket först. I mitten av 2: a århundradet uppstod spänningar med den växande sprickan mellan kristendomen och judendomen , som vissa teoretiserade ledde till att en judisk kanon bestämde sig för den framväxande rabbinrörelsen , även om det än idag inte finns någon vetenskaplig enighet om när den judiska kanonen sattes, se Utveckling av den hebreiska bibelkanonen för detaljer. Vissa forskare hävdar att den judiska kanonen fixades av den hasmoneanska dynastin (140–37 fvt).

Oavsett, hela den judiska diasporan samlades fortfarande nyare skrifter och den flytande Septuagintasamlingen var den främsta källan till skriften för kristna. Många verk under namnen på kända apostlar, till exempel Thomasevangeliet , fick skriftstatus i åtminstone några kristna kretsar. Apostoliska skrifter, som I Clement och Barnabas brev , betraktades som skrift även inom ortodoxin genom 500 -talet. Ett problem för forskare är att det saknas direkta bevis på när kristna började acceptera sina egna skrifter vid sidan av Septuaginta. Väl in på 2: a århundradet höll kristna fast vid en stark preferens för muntlig tradition, vilket tydligt visats av tidens författare, till exempel Papias .

Accept av Septuaginta var i allmänhet obestridd (även Peshitta verkar påverkas). Senare skulle Jerome uttrycka sin preferens för att strikt hålla sig till den judiska kanonen, men hans uppfattning hade liten valuta även på hans egen tid. Det var inte förrän i den protestantiska reformationen som ett stort antal kristna började avvisa de böcker i Septuaginta som inte finns i den judiska kanonen och hänvisade till dem som bibliska apokryf . Dessutom bestrids också några böcker i Nya testamentet, se Antilegomena .

De kanoniska evangeliernas historia

De kanoniska evangeliernas historicitet hänvisar till tillförlitligheten och historiska karaktären hos de fyra nytestamentliga evangelierna som historiska dokument. Dessa evangelier, Matteus , Markus , Lukas och Johannes berättar om Jesu liv, tjänst, korsfästelse och uppståndelse. Historiker utsätter evangelierna för kritisk analys och försöker skilja på äkta, tillförlitlig information från vad de anser vara uppfinningar, överdrifter och förändringar.

Många framstående mainstreamhistoriker anser att de synoptiska evangelierna innehåller mycket tillförlitlig historisk information om Jesu historiska existens som en galileisk lärare och om den religiösa rörelse han grundade, men inte allt som finns i evangelierna anses vara historiskt tillförlitligt.

Den Markusevangeliet , tros av forskare för att vara den första evangeliet skrivet berättar den historiskt autentiska Jesu dop , hans förkunnelse och Jesu korsfästelse . Matteus och Lukas följer Markus berättelse, med vissa förändringar, och lägger till betydande mängder av Jesu etiska undervisning, till exempel The Golden Rule . Element vars historiska äkthet bestrids inkluderar de två berättelserna om Jesu födelse , liksom vissa detaljer om korsfästelsen och uppståndelsen. Det fjärde evangeliet, John , innehåller ett antal historiskt tillförlitliga detaljer, men det skiljer sig mycket från de tre första evangelierna, och historiker diskonterar det i stort. De kanoniska evangelierna anses överlag ha mer historiskt autentiskt innehåll än de olika icke-kanoniska evangelierna.

Medan vissa kristna forskare hävdar att evangelierna är felaktiga beskrivningar av Jesu liv, har andra forskare dragit slutsatsen att de inte ger någon historisk information om hans liv.

Jesu läror i Johannesevangeliet skiljer sig mycket från dem som finns i de synoptiska evangelierna. Således har forskare sedan 1800 -talet i allmänhet trott att endast en av de två traditionerna kan vara äkta. Idag tenderar framstående, vanliga historiker till stor del att rabattera det historiska värdet av John. Få forskare anser att John alls är jämförbar med synoptikerna när det gäller historiskt värde. EP Sanders och andra kritiska forskare drar slutsatsen att Johannesevangeliet innehåller en "avancerad teologisk utveckling, där meditationer av Jesu person och verk presenteras i den första personen som om Jesus sa dem." De lärda vid Jesu seminarium hävdar att det finns ett litet historiskt värde i Johannes och anser nästan varje Johannisk talesätt om Jesus vara icke -historiskt. Geza Vermes rabatterar all undervisning i Johannes när han rekonstruerar ”det autentiska evangeliet om Jesus”.

Johannesevangeliet skiljer sig också från de synoptiska evangelierna när det gäller berättelsen om Jesu liv och tjänst; men här finns det en lägre grad av konsensus om att den synoptiska traditionen är att föredra. I synnerhet John AT Robinson har hävdat att, där evangelieberättelserna kan kontrolleras med avseende på överensstämmelse med överlevande materiella bevis, är redogörelsen i Johannesevangeliet vanligtvis det mer troliga; och att det i allmänhet är lättare att förena de olika synoptiska redogörelserna inom Johns berättande ram, än att det är att förklara Johns berättelse inom ramen för någon av synoptikerna. I synnerhet hävdar han att där i Johannesevangeliet beskrivs Jesus och hans lärjungar som att de reser runt identifierbara platser, så kan de aktuella resorna alltid följas på ett rimligt sätt på den mark som han hävdar inte är fallet för de berättande berättelserna om någon annan av de fyra evangelierna.

Vissa forskare tror idag att delar av Johannes representerar en oberoende historisk tradition från synoptiken, medan andra delar representerar senare traditioner. Evangeliet formades antagligen delvis genom att öka spänningarna mellan synagogan och kyrkan, eller mellan dem som trodde att Jesus var Messias och de som inte gjorde det.

Ändå är John inte helt utan historiskt värde. Kritiskt stipendium på 1800 -talet skilde mellan det "biografiska" tillvägagångssättet i de tre synoptiska evangelierna och det "teologiska" tillvägagångssättet för Johannes, och tenderade följaktligen att ignorera John som en historisk källa. Denna distinktion anses inte längre vara hållbar i nyare stipendium, vilket betonar att alla fyra evangelierna är både biografiska och teologiska. Enligt Barnabas Lindars , "Alla fyra evangelierna ska i första hand ses som biografier om Jesus, men alla fyra har ett bestämt teologiskt syfte." Sanders påpekar att författaren skulle betrakta evangeliet som teologiskt sant som uppenbart andligt även om innehållet inte är historiskt korrekt. Evangeliet innehåller visserligen några oberoende, historiskt trovärdiga inslag. Henry Wansbrough säger: "Borta är de dagar då det var vetenskaplig ortodoxi att hävda att Johannes historiskt var den minst tillförlitliga av evangelierna." Det har blivit allmänt accepterat att vissa ord i Johannes är lika gamla eller äldre än deras synoptiska motsvarigheter, att Johannes kunskap om saker runt Jerusalem ofta är överlägsen synoptikerna och att hans presentation av Jesu smärta i trädgården och det föregående mötet hölls av de judiska myndigheterna är möjligen mer historiskt korrekta än deras synoptiska paralleller. Och Marianne Meye Thompson skriver: "Det finns bara saker i Johannes som sannolikt är historiska och bör tillmätas tyngd. Jesu första lärjungar kan en gång ha varit efterföljare av baptisten (jfr Joh. 1: 35–42 ) Det finns ingen anledning att på förhand avvisa rapporten om att Jesus och hans lärjungar under en tid utförde en doptjänst. Att Jesus regelbundet besökte Jerusalem, snarare än bara vid sin död, accepteras ofta som mer realistiskt för en from, judisk man från 1: a århundradet (och antyds också i de andra evangelierna: Markus 11: 2 ; Lukas 13:34 ; 22: 8–13,53 ) ... Till och med Johns placering av den sista måltiden före påsken har upplevde vissa som troliga. " Sanders varnar dock för att även historiskt trovärdiga element i John knappast kan tas som historiska bevis, eftersom de mycket väl kan representera författarens intuition snarare än historiska minnen.

Kyrkans fäder

Från ett tidigt datum tillämpades titeln "Fader" på biskopar som vittnen till den kristna traditionen. Först senare, från slutet av 400 -talet, användes den i en mer begränsad mening av en mer eller mindre klart definierad grupp av kyrkliga författare från det förflutna vars auktoritet i doktrinära frågor hade särskild vikt. Enligt den allmänt accepterade läran är kyrkans fäder de gamla skribenterna, oavsett om de är biskopar eller inte, som kännetecknades av doktrinets ortodoxi, livets helighet och kyrkans godkännande. Ibland klassificeras nu Tertullianus , Origenes och några andra med en otrevlig ortodoxi som kyrkans fäder.

De tidigaste kristna skrifterna (andra än de som samlats i Nya testamentet) är en grupp brev som tillskrivs de apostoliska fäderna . Dessa inkluderar Barnabas brev , Hermas herde och Clemens epistlar , liksom Didache . Sammantaget är samlingen känd för sin litterära enkelhet, religiösa iver och brist på hellenistisk filosofi eller retorik. Fäder som Ignatius av Antiochia (död 98 till 117) förespråkade auktoriteten för det apostoliska biskopskapet (biskoparna).

Postapostoliska, eller Ante-Nicene , Fäder definierade och försvarade den kristna läran. De apologeterna blev framträdande i den 2: a århundradet. Detta inkluderar sådana anmärkningsvärda figurer som Justin Martyr (död 165), Tatian (död ca 185) och Clement of Alexandria (ca 150-211/216). De debatterade med vanliga filosofer på sin tid, försvarade och argumenterade för kristendomen. De fokuserade främst på monoteism och deras hårdaste ord användes för antika mytologier. Fäder som Irenaeus förespråkade rollen som biskoparnas apostoliska succession för att bevara den apostoliska undervisningen.

Döda havsrullarna

De Dödahavsrullarna är en samling av ca 900 handlingar, inklusive texter från hebreiska bibeln , upptäckte mellan 1947 och 1956 i elva grottor i och runt ruinerna av den antika avveckling av Khirbet Qumran på den nordvästra stranden av Döda havet i väst Bank .

Texterna är av stor religiös och historisk betydelse, eftersom de inkluderar de äldsta kända överlevande kopiorna av bibliska och extrabibliska dokument och bevarar bevis på stor mångfald i judendomen från andra templet i slutet . De är skrivna på hebreiska , arameiska och grekiska , mestadels på pergament , men med några skrivna på papyrus . Dessa manuskript dateras i allmänhet mellan 150 BCE och 70 CE. Rullarna är traditionellt identifierade med den gamla judiska sekten som kallas essenerna , även om vissa tolkningar nyligen har utmanat denna förening och hävdar att rullarna skrevs av präster, zadokiter eller andra okända judiska grupper.

Döda havsrullarna är traditionellt indelade i tre grupper: "Bibliska" manuskript (kopior av texter från den hebreiska bibeln ), som omfattar ungefär 40% av de identifierade rullarna; " Apokryfiska " eller " Pseudepigrafiska " manuskript (kända dokument från andra tempelperioden som Enok , jubileer , Tobit , Sirach , icke-kanoniska psalmer etc., som inte slutligen kanoniserades i den hebreiska bibeln ), som omfattar ungefär 30% av de identifierade rullarna; och "Sectarian" manuskript (tidigare okända dokument som talar till de regler och övertygelser i en viss grupp eller grupper inom större judendomen ) såsom Community Rule , War Scroll , Pesher (Hebrew pesher פשר = "Kommentarer") på Habackuk , och Rule av välsignelsen , som omfattar ungefär 30% av de identifierade rullarna.

Nya testamentets apokryfe

Den nya testamentet Apokryferna finns ett antal skrifter av tidiga kristna som ger konton Jesus och hans läror, natur Gud , eller lära sina apostlar och deras liv. Dessa skrifter har ofta kopplingar till böcker som betraktas som "kanoniska". Inte alla grenar av den kristna kyrkan är överens om vilka skrifter som ska betraktas som " kanoniska " och vilka som är " apokryfiska " (Se evangeliet enligt hebreerbrevet ).

Gnostiska evangelier

De gnostiska evangelierna är gnostiska samlingar av skrifter om Jesu läror , skrivna från 2 - 4: e århundradet. Dessa evangelier är inte en del av den normala bibliska kanonen för några större kristna valörer, och är som sådan en del av det som kallas Nya testamentets apokryf .

Nag Hammadi bibliotek

Den Nag Hammadi-biblioteket är en samling av tidiga kristna gnostiska texter upptäcktes nära övre egyptiska staden Nag Hammadi 1945. Det året tolv skinnband papyrus codices begravda i en förseglad burk påträffades av en lokal bonde vid namn Mohammed Ali Samman . Skrifter i dessa utläser bestod femtiotvå mestadels gnostiska avhandlingar , men inkluderar även tre verk som hör till Corpus Hermeticum och en partiell översättning / förändring av Plato 's Republic . I sin "Introduktion" till The Nag Hammadi-biblioteket på engelska föreslår James Robinson att dessa codices kan ha tillhört ett närliggande Pachomian- kloster och begravdes efter att biskop Athanasius fördömde den okritiska användningen av icke-kanoniska böcker i sitt Festal Letter of 367 AD .

Innehållet i koderna skrevs på koptiskt språk , även om verken förmodligen alla var översättningar från grekiska . Det mest kända av dessa verk är förmodligen Thomasevangeliet , av vilket Nag Hammadi-koderna innehåller den enda fullständiga texten. Efter upptäckten insåg man att fragment av dessa ord som tillskrivs Jesus förekom i manuskript som upptäcktes vid Oxyrhynchus 1898, och matchande citat erkändes i andra tidiga kristna källor. Därefter ett 1: a eller 2: a århundradet komposition datum c. 80 för de förlorade grekiska originalen i Thomasevangeliet har föreslagits, även om detta bestrids av många om inte majoriteten av forskare i bibeln. De en gång begravda manuskripten härstammar från 3: e och 4: e århundradet.

Nag Hammadi -kodikerna finns i det koptiska museet i Kairo , Egypten . För att läsa om deras betydelse för det moderna vetenskapen i tidig kristendom , se Gnosticism -artikeln .

Josephus

Arbetena av Josephus ger viktig information om judiska kriget och är också viktiga litterära källmaterial för att förstå samband med Dödahavsrullarna och sen Temple judendomen. Josephus innehåller information om individer, grupper, seder och geografiska platser. Hans skrifter ger en betydande extra bibliska hänsyn till efter exilen period av Maccabees , den Hasmonean dynastin, och ökningen av Herodes den store . Han hänvisar till saddukéerna , dåtidens judiska överpräster , fariséer och essenier , det herodianska templet , Quirinius folkräkning och seloterna , och till sådana personer som Pontius Pilatus , Herodes den store , Agrippa I och Agrippa II , Johannes Döparen , James, bror till Jesus , och ett par omstridda och obestridliga referenser till Jesus (för mer se Josefus om Jesus ). Han är en viktig källa för studier av omedelbar judendom efter templet och sammanhanget med tidig kristendom .

Tacitus

De Annals är bland de första kända sekulära historiska register för att nämna Jesus som Tacitus gör i samband med Nero : s förföljelse av kristna . Passagen innehåller ett tidigt icke-Christian hänvisning till ursprunget för kristendomen , exekveringen av Kristus beskrivs i Bibeln s nytestamentliga evangelier , och närvaron och förföljelse av kristna i 1:a-talet Rom . Medan en majoritet av forskarna anser att avsnittet är autentiskt, bestrider vissa det. De som stöder äkthet hävdar att det är för kritiskt för kristna för att ha lagts till av senare kristna skriftlärda.

Några som argumenterar mot äkthet hävdar:

• Inga tidiga kristna författare hänvisar till Tacitus även när de diskuterar ämnet Nero och kristen förföljelse. Tertullian , Lactantius , Sulpicius Severus , Eusebius och Augustinus från Hippo hänvisar inte till Tacitus när de diskuterar kristen förföljelse av Nero. (Detta är fel, eftersom Tertullianus hänvisar till Tacitus annaler i sin ursäkt.) Om autentiskt skulle passagen utgöra en av de tidigaste, om inte de tidigaste (se: Josefus om Jesus ) icke-kristna referenser till Jesus. De som är kritiska till avsnittets äkthet hävdar att tidiga kristna författare sannolikt skulle ha försökt fastställa Jesu historicitet via sekulära eller icke-kristna dokument, och att deras tystnad med avseende på Annalerna på detta sätt kan tyda på att passagen inte fanns i tidiga manuskript. Eftersom texten härstammar från en enda överlevande klosterkopia från 1000 -talet, hävdar skeptikerna om passagets äkthet att det kan vara resultatet av senare kristen redigering. Anhängare av avsnittets äkthet motsätter sig emellertid utifrån kriteriet om förlägenhet att avsnittets kritiska anmärkningar om kristendomen som en "busig vidskepelse" argumenterar mot att det har gjorts av senare kristna redaktörer som, det hävdas, skulle ha kastat kristna i ett positivt och inte negativt ljus. Kritiker motsätter sig att förlägenhetskriteriet felaktigt antar att en skrivare interpolator inte avsiktligt skulle skriva detaljer som är kritiska till hans eller hennes religiösa grupp, och att en skrivare kan ha funnit det fördelaktigt och övertygande att ange ett mindre pinsamt faktum (t.ex. att kristna betraktades som av romarna som prenumererar på en "busig vidskepelse") i stället för en mer pinsam en (t.ex. inga tidiga, icke-kristna referenser till en historisk Jesus ).
• Pontius Pilatus rang var prefekt när han var i Judea. Tacituspassagen kallar Pilatus av misstag för en prokurator, ett fel som också begicks i översättningar av en passage av Josephus. (Josefus skrev dock på grekiska och använde aldrig det latinska uttrycket.) Efter Herodes Agrippas död år 44 e.Kr., när Judea återvände till direkt romersk styre, gav Claudius prokuratorer kontroll över Judea. Detta möjliggjordes när han förstärkte rollen som prokuratorer så att de hade magistral makt. Tacitus, som reste sig genom magistralen för att bli konsul och sedan prokonsul hade en exakt kunskap om betydelsen av de berörda termerna och visste när Judea började administreras av prokuratorer. Det är därför problematiskt att han skulle använda "prokurator" istället för "prefekt" för att beskriva guvernören i Judea innan de förändringar han berättar för Claudius.
• Passagen antyder att de kristna kan ha gjort sig skyldiga till att ha eldat Rom, ett annat argument mot sanningen, för Tacitus försökte lägga skulden på elden på Nero genom aspersion.
• En annan gammal författare, Suetonius , nämner kristna som skadades under denna period av Nero, men det finns inget samband med elden.

De överlevande kopiorna av Tacitus verk härrör från två huvudmanuskript, kända som Medicean -manuskripten , som finns i Laurentian Library och skrivna på latin . Det är det andra medicinska manuskriptet som är det äldsta överlevande exemplaret av passagen som beskriver kristna . I detta manuskript är Christianos första 'i' ganska distinkt till utseendet från det andra, ser lite fläckigt ut och saknar den långa svansen på det andra 'i'; Dessutom finns det ett stort gap mellan det första 'i' och de efterföljande långa s . Georg Andresen var en av de första som kommenterade utseendet på det första "i" och efterföljande gapet, vilket föreslog 1902 att texten hade ändrats och att ett "e" ursprungligen fanns i texten, snarare än detta "i" .

År 1950, på Harald Fuchs begäran, undersökte doktor Teresa Lodi , chefen för Laurentian Library, funktionerna i denna artikel i manuskriptet; hon drog slutsatsen att det fortfarande finns tecken på att ett 'e' raderas genom att de övre och nedre horisontella delarna tas bort och att resten förvrängs till ett 'i'. År 2008 upprepade doktor Ida Giovanna Rao , den nya chefen för Laurentian Librarys manuskript, Lodis studie och drog slutsatsen att det är troligt att 'i' är en korrigering av någon tidigare karaktär (som ett e ), ändringen är gjort en extremt subtil. Senare samma år upptäcktes det att under ultraviolett ljus är ett 'e' tydligt synligt i rymden, vilket betyder att passagen ursprungligen måste ha hänvisat till chr e stianos , ett latinskt ord som kan tolkas som det goda , efter Grekiska ordet χρηστός (chrestos), som betyder "bra, användbart". "Jag tror att i vår passage av Tacitus är den ursprungliga läsningen Chrestianos den sanna", säger professor Robert Renehan och konstaterar att det var "naturligt för en romare att tolka orden [Christus och Christianus] som det på samma sätt klingande χρηστός". Ordet Christian/s finns i Codex Sinaiticus (där Kristus förkortas - se nomina sacra ) stavas Chrestian/s på de tre platser som ordet används. Även i Minuscule 81 används denna stavning i Apostlagärningarna 11:26.

Jesus

Den Jesu historicitet gäller historiska existens Jesus av Nasaret . Medan forskare ofta gör skillnad mellan historiens Jesus och troens Kristus, och medan forskare diskuterar vidare vad som specifikt kan vara känt om Jesu karaktär och tjänst, är i princip alla forskare inom relevanta områden överens om att den historiska existensen av Jesus bara kan upprättas med dokumentation och andra bevis.

Bevislinjerna som används för att fastställa Jesu historiska existens inkluderar Nya testamentets dokument, teoretiska källdokument som kan ligga bakom Nya testamentet, uttalanden från de tidiga kyrkofäderna , korta referenser i historier som producerats decennier eller århundraden senare av hedniska och judiska källor, gnostiska dokument och tidiga kristna trosbekännelser.

Historiska Jesus

Den historiska Jesus är en vetenskaplig rekonstruktion av figuren Jesus från Nasaret från 1: a århundradet med hjälp av moderna historiska metoder. Denna rekonstruktion bygger på historiska metoder . Dessa inkluderar kritisk analys av evangelietekster som den primära källan för hans biografi och icke-bibliska källor för det historiska och kulturella sammanhang där han levde.

Sedan 1700 -talet har historiker och bibelvetare genomfört tre forskningsuppdrag efter den historiska Jesus , var och en med distinkta egenskaper och baserade på olika forskningskriterier, som ofta utvecklades under varje specifik fas. Från Albert Schweitzers revolutionära arbete 1906, till det kontroversiella Jesus -seminariet , har mycket lärt sig. Syftet med dessa forskare är att undersöka bevisen från olika källor och kritiskt sammanföra det för att vi ska kunna sammanställa en helt aktuell komposit av Jesus. Användning av termen den historiska Jesus innebär att den figur som så rekonstrueras kommer att skilja sig från den som presenteras i de ekumeniska rådens undervisning ("den dogmatiska Kristus"). Det kommer också ibland att skilja sig från judisk, kristen, muslimsk eller hinduistisk tro.

Den historiska Jesus var en galileisk jud som levde i en tid med messianska och apokalyptiska förväntningar. Han döptes av Johannes Döparen , och efter att Johannes avrättades började Jesus sin egen predikan i Galileen . Han predikade frälsning, evigt liv, rensning från synder, Guds rike , med små liknelser med häpnadsväckande bildspråk och var känd som lärare och läkare. Många forskare berömmer de apokalyptiska deklarationer som evangelierna tillskriver honom, medan andra framställer hans Guds rike som moraliskt , och inte apokalyptiskt till sin natur. Han skickade ut sina apostlar för att läka och förkunna Guds rike. Senare reste han till Jerusalem i Judea , där han orsakade störningar i templet . Det var påsktiden , då politiska och religiösa spänningar var höga i Jerusalem. Evangelierna säger att tempelvakterna (tros vara saddukéer ) arresterade honom och överlämnade honom till Pontius Pilatus för avrättning. Den rörelse han hade startat överlevde hans död och fördes vidare av hans apostlar som förkunnade Jesu uppståndelse . Det utvecklades till tidig kristendom (se även List of events in early Christianity ).

Den strävan efter den historiske Jesus började med arbetet av Hermann Samuel Reimarus i 18th century. Två böcker, båda kallade Jesu liv , skrevs av David Strauss , utgiven på tyska 1835–36, och Ernest Renan , utgiven på franska 1863. Den historiska Jesus är begreppsmässigt annorlunda än troens Kristus . Den förra är fysisk, medan den senare är metafysisk. Den historiska Jesus bygger på historiska bevis. Varje gång en ny bokrull upptäcks eller ett nytt evangeliefragment hittas, modifieras den historiska Jesus . Och eftersom så mycket har gått förlorat kan vi aldrig känna honom helt.

I Historiska Bild av Jesus , EP Sanders används Alexander den store som en paradigm-de tillgängliga källor berätta mycket om Alexanders gärningar, men ingenting om hans tankar. "Källorna till Jesus är dock bättre än de som handlar om Alexander" och "överlägsen bevis för Jesus syns när vi frågar vad han tyckte." Således anser Sanders jakten på den historiska Jesus vara mycket närmare ett sökande efter historiska detaljer om Alexander än de historiska personerna med tillräcklig dokumentation.

Följaktligen hävdar forskare som Sanders, Geza Vermes , John P. Meier , David Flusser , James H. Charlesworth , Raymond E. Brown , Paula Fredriksen och John Dominic Crossan att även om många läsare är vana att tänka på Jesus enbart som en teologisk figur vars existens endast är en fråga om religiös debatt, är de fyra kanoniska evangelieberättelserna baserade på källdokument som skrivits inom decennier efter Jesu liv, och utgör därför en grund för studiet av den "historiska" Jesus. Dessa historiker använder också andra historiska källor och arkeologiska bevis för att rekonstruera Jesu liv i hans historiska och kulturella sammanhang.

Däremot hävdade Charles Guignebert, professor i kristendomens historia, vid Sorbonne att "slutsatserna som är motiverade av dokumentationen kan sammanfattas enligt följande: Jesus föddes någonstans i Galiléen på kejsar Augustus tid, av en ödmjuk familj, som inkluderade ett halvt dussin eller fler barn förutom honom själv. " (Betoning läggs till). Han tillägger på annat håll "det finns ingen anledning att anta att han inte avrättades".

Ny forskning har fokuserat på "judendomen" hos den historiska Jesus. Omvärderingen av Jesu familj, särskilt den roll som hans bror James spelade efter hans död, har fått forskare som Hans Küng att föreslå att det fanns en tidig form av icke-hellenistisk "judisk kristendom" som ebioniterna , som inte gjorde det acceptera Jesu gudomlighet och förföljdes av både romerska och kristna myndigheter. Küng föreslår att dessa judiska kristna bosatte sig i Arabien och kan ha påverkat historien om Kristus som skildras i Koranen .

Jesus som myt

Förekomsten av Jesus som en verklig historisk person har ifrågasatts av få bibelvetare och historiker, några av de tidigaste var Constantin-François Volney och Charles François Dupuis på 1700-talet och Bruno Bauer på 1800-talet. Var och en av dessa föreslog att Jesus -karaktären var en sammansmältning av tidigare mytologier.

Synpunkter från forskare som helt avvisade Jesu historicitet sammanfattades i Will Durant : s Caesar och Kristus , som publicerades 1944. Deras avslag baserades på ett förslag brist på ögonvittnen, en brist på direkt arkeologiska bevis, den misslyckade gamla verk nämna Jesus och likheter tidig kristendom delar med dåtidens religion och mytologi.

På senare tid har argument för icke-historicitet diskuterats av George Albert Wells , Earl Doherty ( The Jesus Puzzle , 1999), Timothy Freke och Peter Gandy ( The Jesus Mysteries ) och Robert M. Price . Doherty hävdar till exempel att de tidigaste uppteckningarna om kristen tro (de tidigaste breven) nästan inte innehåller någon hänvisning till den historiska Jesus, som bara förekommer i evangelieberättelserna. Han föreslår att dessa förklaras bäst om kristendomen började som en mytisk frälsningskult, utan någon specifik historisk figur i åtanke.

Ändå accepteras Jesu historicitet av nästan alla bibelvetare och klassiska historiker. Nya testamentets forskare James Dunn beskriver den mytomspunna Jesus -teorin som en "helt död tes".

Grundandet av den kristna kyrkan

Enligt kristen tradition grundades den kristna kyrkan av Jesus. I evangeliet enligt Matteus samlade den uppståndne Jesus sina tolv apostlar tillsammans, utfärdade den stora uppdraget och valde Simon Peter som deras ledare och förkunnade "Jag ger dig nycklarna till himmelriket ". Många moderna forskare, inklusive några katolska, förnekar blankt att Jesus någonsin ens hade för avsikt att grunda en kyrka, mycket mindre att han gjorde det. Även de forskare som håller med om att Jesus grundade någon form av kyrka är oeniga om han grundade den på Simon Peter eller gav honom någon form av företräde . Även de forskare som accepterar att Petrus hade någon form av företräde bland apostlarna är oeniga om frågan om Jesus avsåg att andra skulle fortsätta efter Petrus död ( apostolisk succession ). Även de forskare som accepterar att Jesus avsåg en fortsatt Petrin -företräde är oeniga om huruvida detta företräde unikt övergick till Roms kyrka ; vissa, till exempel, efter att Cyprianus av Kartago ledde , insisterar på att Petrine -företrädet ägs av varje biskop i hela världen som står i legitimt apostoliskt arv, oavsett om det är i gemenskap med Rom eller inte. Även de forskare som accepterar att ett unikt Petrin -företräde som är knutet till Romstolen är delade i exakt hur och varför det här företaget fästes vid Rom, med vilka medel eller efterföljande det gick vidare inom Romstolen, om Rom själv förblev sant till det företrädet, och exakt vilken auktoritet primatet legitimt utövar i världen idag.

Katolsk kyrka

Den katolska kyrkan anser sig vara en fortsättning på det kristna samhälle som grundades av Jesus i hans invigning av Simon Peter . I den katolska mening moderna biskopar är efterföljare till apostlarna .

Rumsstolen sägs traditionellt grundas av Peter och Paul. Medan Nya testamentet inte säger något direkt om Petrus anknytning till Rom, kan indirekt Rom 15: 20–22 tyda på att när Paulus skrev det var en annan apostel redan i Rom, och det är mycket troligt att "Babylon" som nämns i 1 Petrus 5 : 13 , ett brev som tillskrivs Peter, är Rom. Traditionen som förbinder Peter med Rom är "tidig och oöverträffad". Under de första åren av 2: a århundradet antyder Ignatius av Antiokia att Petrus och Paulus hade särskild auktoritet över den romerska kyrkan. Irenaeus i Lyons , också under 2000 -talet , trodde att Peter och Paul hade varit grundare av kyrkan i Rom och hade utsett Linus till biskop . Dionysius av Korint fungerar också som ett vittne till traditionen.

Den traditionella berättelsen börjar med att Peter invigdes av Jesus, följt av att Peter reste till Rom någon gång efter pingst , grundade en kyrka där, tjänstgjorde som sin första biskop och invigde Linus som biskop, och startade därmed den linje av påvar av vilka Francis I är nuvarande efterträdare. Denna berättelse är ofta relaterad till historien om den katolska kyrkan.

Delar av denna traditionella berättelse överensstämmer med de överlevande historiska bevisen, som inkluderar skrifter från flera tidiga kyrkofäder (bland dem påven Clemens I ) och några arkeologiska bevis. Medan vissa kristendomshistoriker hävdar att den katolska kyrkan kan spåras till Jesu invigning av Petrus, hävdar andra att Jesus inte hittade en kyrka under sin livstid utan gav en ram av tro. Andra historiker håller inte med om den traditionella uppfattningen att påvedömet härstammar från Peter, i stället hävdar de att det påvliga kontoret utvecklades vid ett ospecificerat datum före mitten av 150 -talet och möjligen kunde ha överlagrats av den traditionella berättelsen på den primitiva kyrkan.

Den enda delen av denna berättelse som stöds direkt av Bibeln är invigningen av Petrus; emellertid bekräftas delar av resten av berättelsen i kyrkofädernas skrifter som Ignatius , Irenaeus och Dionysius av Korint . Till stor del som ett resultat av en utmaning till denna berättelse initierad av Alfred Loisy , har några teologer utmanat historiciteten i den traditionella berättelsen, vilket resulterat i en mindre bokstavlig tolkning av kyrkans "grundande" av Jesus och mindre specifika påståenden om de historiska grunderna och överföringen av Petrins primat i kyrkans tidiga år. Vissa historiker har också utmanat den traditionella berättelsen om Peters roll i den tidiga romerska kyrkan.

Nya testamentet ger inga bevis på att Jesus etablerade påvedömet eller att han etablerade Petrus som den första biskopen i Rom . Den katolska kyrkans officiella dokument gäller inte för Peter titeln "Biskop i Rom", utan tillämpar den istället på "Petrus efterträdare" och presenterar påven som Peters efterträdare i hans förhållande till hela den katolska kyrkan. Vissa presenterar dock kyrkan som en koppling mellan Petrus företräde och hans biskop i Rom: Eamon Duffy säger att den officiella katolska kyrkans ståndpunkt är att Jesus i huvudsak hade utsett Petrus till den första påven, med universell företräde som biskop i Rom . Vissa historiker har ifrågasatt uppfattningen att Peter var biskop (som termen nu förstås) i Rom.

Medan de flesta forskare är överens om att Petrus dog i Rom, är det allmänt accepterat att det fanns en kristen gemenskap i Rom innan antingen Petrus eller Paulus kom dit. Den katolska kyrkan drar en analogi mellan Petrus till synes företräde bland de tolv i Nya testamentets texter som Matteus 16: 17–19 , Lukas 22:32 och Johannes 21: 15–17 och påvens ställning bland kyrkans biskopar.

Två apostoliska och patriarkala säten påstås ha grundats av Petrus: Antiokias och Roms . Med se Alexandria se, se Koptisk påve , betraktad som grundad av en lärjunge till Petrus, dessa bildade det som blev känt som de tre Petrine Sees, utrustade med särskild auktoritet som erkändes av Nicaeas första råd.

Apostolisk tid

Den apostoliska perioden mellan åren 30 och 100 producerade skrifter som tillskrivs Jesu Kristi direkta anhängare. Perioden är traditionellt förknippad med apostlarna, apostoliska tider och apostoliska skrifter. Nya testamentets böcker kopplades av den tidiga kyrkan till apostlarna, även om det moderna vetenskapen har ifrågasatt upphovsrätten till de flesta böcker i Nya testamentet. I den kristna kyrkans traditionella historia var den apostoliska tiden som grunden för hela kyrkans historia.

Den apostoliska tidsåldern är särskilt viktig för restaurering som hävdar att den representerar en renare form av kristendom som bör återställas till kyrkan som den finns idag.

Det nya testamentets unika karaktär och deras ursprungstid framhävs av den litterära formens brist på senare skrivande. När kanon i Nya testamentet började ta form upphörde stilen att användas regelbundet. Icke -kanoniska skrifter fortsatte, men dog ut inom en historiskt kort tidsperiod. Tidig patristisk litteratur domineras av apologetik och använder sig av andra litterära former som lånats från icke-kristna källor.

Peter och Paul

Enligt den tyska teologen FC Baur från 1800-talet dominerades den tidiga kristendomen av konflikten mellan Peter som var lagens observant och Paul som förespråkade delvis eller till och med fullständig frihet från lagen . Senare fynd motsäger denna teori. Den påstådda pågående konflikten stöddes inte av tillgängliga bevis. Den teologiska konflikten mellan Paulus och Petrus finns dock upptagen i Nya testamentet och diskuterades mycket i den första kyrkan. Marcion och hans anhängare uppgav att polemiken mot falska apostlar i Galaterbrevet riktades mot Petrus, Jakob och Johannes , "Kyrkans pelare", liksom de "falska" evangelierna som cirkulerade genom kyrkorna vid den tiden. Irenaeus och Tertullianus argumenterade mot Marcionismens höjning av Paulus och konstaterade att Petrus och Paulus var jämlika bland apostlarna. Stycken från Galaterbrevet användes för att visa att Paulus respekterade Petrus ämbete och erkände en gemensam tro.

Simon Peter

James DG Dunn har föreslagit att Peter var "bro-mannen" mellan de två andra framstående ledarna: Paul och James den rättfärdige. Paul och James var båda starkt identifierade med sina egna "varumärken" för kristendomen. Peter visade en önskan att hålla fast vid sin judiska identitet, till skillnad från Paulus. Han visade samtidigt en flexibilitet gentemot önskemålen från det bredare kristna samhället, till skillnad från James. (Denna balans illustreras i avsnittet Antiokia som berättas i Galaterbrevet 2. ) Således blev Peter en samlande kraft i kyrkan.

Stolen i Rom sägs traditionellt grundas av Peter och Paul, se också Simon Petrus företräde , som hade investerat det med apostolisk auktoritet . Nya testamentet säger ingenting direkt om Petrus koppling till Rom, men en tidig katolsk tradition stöder en sådan koppling.

De flesta katolska och protestantiska forskare, och många forskare i allmänhet, drar slutsatsen att Peter verkligen var martyr i Rom under Nero. En kritisk studie från 2009 av Otto Zwierlein har kommit fram till att "det finns inte en enda bit av tillförlitliga litterära bevis (och inga arkeologiska bevis heller) att Peter någonsin befann sig i Rom."

1 Clement , ett dokument som har daterats var som helst från 90 -talet till 120 -talet, är en av de tidigaste källorna till stöd för Peters vistelse i Rom, men frågor har väckts om textens äkthet och om den har någon kunskap om Peters liv utöver vad som finns i Nya testamentets akter . Det brev till romarna skrivs St. Ignatius av Antioch innebär att Petrus och Paulus hade särskild myndighet över den romerska kyrkan, berättar de romerska kristna: "Jag vet inte befaller dig som Petrus och Paulus gjorde" (CH4).. Emellertid äktheten av detta dokument och dess traditionella datering till c. 105–110 har också ifrågasatts, och det kan komma från de sista decennierna av 2000 -talet.

Senare under 2: a århundradet , Irenaeus av Lyons trodde att Peter och Paul hade varit grundarna av kyrkan i Rom och utsett Linus som lyckas biskop .

Tertullianus skriver också: "Men om du är i närheten av Italien, har du Rom, där auktoritet finns till hands för oss också. Vilken lycklig församling det är, på vilket apostlarna utgjöt hela sin lära med sitt blod; där Petrus hade en passion som Herrens, där Paulus kröntes med Johannes (doparens död genom halshuggning). " Dionysius av Korint fungerar också som ett sent 2: a -talets vittne till traditionen. Han skrev: "Du (påven Soter) har också, genom din egen förmaning, sammanfört den plantering som gjordes av Peter och Paulus i Rom och i Korint; för båda har planterat i vår Korint och lärt oss; och båda lika , som undervisade på samma sätt i Italien, led martyrskap samtidigt ". Senare tradition, som först hittades i Saint Jerome, tillskriver Peter ett 25-årigt biskopskap (eller apostolat) i Rom.

Paulus brev till romarna 16 (ca 58) vittnar om ett stort kristet samfund som redan finns där, även om han inte nämner Petrus.

Paul av Tarsus

Elaine Pagels , professor i religion vid Princeton och en myndighet om gnosticism , hävdar att Paulus var en gnostiker och att de anti-gnostiska pastorala breven var "pseudo-Paulinska" förfalskningar som skrivits för att motbevisa detta.

Den brittiske judiske forskaren Hyam Maccoby hävdar att Paulus enligt beskrivningen i Apostlagärningarna och synen på Paulus som han fått från hans egna skrifter är mycket olika människor. Vissa svårigheter har noterats i berättelsen om hans liv. Paulus som beskrivs i Apostlagärningarna är mycket mer intresserad av faktahistoria, mindre av teologi; idéer som rättfärdiggörelse genom tro saknas liksom referenser till Anden, enligt Maccoby. Han påpekar också att det inte finns några referenser till Johannes Döparen i Paulusbrev , även om Paulus nämner honom flera gånger i Apostlagärningarna.

Andra har invänt att språket i talen är för Lukan -stil för att återspegla någon annans ord. Vissa har dessutom hävdat att Petrus och Paulus tal är för mycket lika, och att särskilt Paulus är för olika från hans brev för att återspegla en sann Paulinsk källa. Trots dessa misstankar drar historikeradvokaten Christopher Price slutsatsen att Lukas stil i Apostlagärningarna är representativ för de gamla historiker som är kända för att noggrant spela in tal i sina verk. Undersökning av flera av de viktigaste talen i Apostlagärningarna avslöjar att medan författaren i vissa fall slätade ut grekiskan, så har han helt klart förlitat sig på redan existerande material för att rekonstruera sina tal. Han trodde inte att han var fri att uppfinna material, men försökte noggrant registrera verkligheten i talen i Apostlagärningarna.

FC Baur (1792–1860), professor i teologi vid Tübingen i Tyskland, den första forskaren som kritiserade Apostlagärningarna och Paulusbrev, och grundare av Tübingen School of theology, hävdade att Paulus, som ”aposteln till hedningarna”, var i våldsamt motstånd mot de 12 ursprungliga apostlarna. Baur anser att Apostlagärningarna var sena och opålitliga. Denna debatt har fortsatt sedan dess, med Adolf Deissmann (1866–1937) och Richard Reitzenstein (1861–1931) som betonade Pauls grekiska arv och Albert Schweitzer betonade sitt beroende av judendom.

Maccoby teoretiserar att Paulus syntetiserade judendom, gnosticism och mystik för att skapa kristendomen som en kosmisk frälsarreligion. Enligt Maccoby var Paulis farisism hans egen uppfinning, även om han faktiskt var förknippad med saddukéerna . Maccoby tillskriver ursprunget till kristen antisemitism till Paulus och hävdar att Paulus syn på kvinnor , även om den är inkonsekvent, återspeglar hans gnosticism i dess kvinnofientliga aspekter.

Separation från judendomen

Uppdelningen mellan farise / Rabbinic judendomen (perioden för Tannaim ) och tidiga kristendomen brukar hänföras till förkastande av Jesus i sin hemstad C.30 har rådet i Jerusalem i 50, Förstörelse av det andra templet i 70, den postulerade Council of Jamnia 90, och/eller Bar Kokhba -revolten 132–135. Men snarare än en plötslig splittring fanns det en långsamt växande klyfta mellan kristna och judar under de första århundradena. Även om det vanligtvis tros att Paulus grundade en icke -judisk kyrka , tog det århundraden innan en fullständig paus uppträdde. Vissa händelser uppfattas dock som avgörande för den växande sprickan mellan kristendomen och judendomen .

Postapostolisk period

Kristendomen under andra och tredje århundradet har i allmänhet studerats mindre än de perioder som kom före och efter den. Detta återspeglas i att det vanligtvis hänvisas till närliggande perioder med namn som sådana "postapostoliska" (efter perioden av 1: a århundradets formativa kristendom) och "ante-Nicene" (före det första rådet i Nicaea). 2: a och 3: e århundradet är dock ganska viktiga för utvecklingen av kristendomen.

Det finns en relativ brist på material för denna period, jämfört med den senare kyrkofaderperioden. Till exempel innehåller en utbredd samling ( Ante-Nicene Fathers ) de flesta skrifter från andra och tredje århundradet i nio volymer. Detta inkluderar bland annat de apostoliska fädernas , apologernas , Clemens av Alexandrias , Irenaeus av Lyons , Origen i Alexandria och Nya testamentets apokryfer . Däremot fyller Nicene och Post-Nicene Fathers (som huvudsakligen består av Augustinus , Jerome och Chrysostomus ) tjugoåtta volymer.

Enligt Siker är den här tidens utveckling "flervägs och inte lätt kartlagt". Medan de föregående och följande perioderna var olika hade de enande egenskaper som saknades under denna period. Kristendomen på 1: a århundradet hade en grundläggande sammanhållning baserad på den Paulinska kyrkorörelsen, judisk karaktär och självidentifiering som en messiansk rörelse. Det andra och tredje århundradet såg en skarp skilsmässa från sina tidiga rötter. Det fanns ett uttryckligt avslag på den då moderna judendomen och judisk kultur i slutet av 2: a århundradet, med en växande mängd adversus Judaeos- litteratur. Kristendomen under 400- och 500 -talen upplevde kejserligt tryck och utvecklade en stark biskoplig och enande struktur. Den föregående Nicene-perioden var utan sådan auktoritet och oerhört mångsidig. Många variationer under denna tid trotsar snygga kategoriseringar, eftersom olika former av kristendom interagerade på ett komplext sätt för att bilda kristendomens dynamiska karaktär i denna era.

I början av 2: a århundradet hade kristna enats om en grundläggande lista över skrifter som skulle fungera som deras kanon, se Utveckling av Nya testamentets kanon , men tolkningar av dessa verk skilde sig åt, ofta vilt. Dels för att säkerställa en större konsekvens i sina läror utvecklades många kristna samhällen i slutet av 1 -talet till en mer strukturerad hierarki med en central biskop, vars åsikt hade större vikt i den staden. 160 hade de flesta samhällen en biskop, som baserade sin auktoritet på arvskedjan från apostlarna till sig själv.

Biskopar hade fortfarande en tolkningsfrihet. De konkurrerande versionerna av kristendomen fick många biskopar som prenumererade på det som nu är den vanliga versionen av kristendomen att samlas närmare. Biskopar skulle kalla synoder för att diskutera problem eller doktrinära skillnader i vissa regioner; den första av dessa som dokumenterades inträffade i romerska Asien cirka 160. Vissa biskopar började ta en mer auktoritativ roll för en region; i många fall blev biskopen i kyrkan i huvudstaden i en provins den centrala myndigheten för alla kyrkor i provinsen. Dessa mer centraliserade myndigheter var kända som storstads kyrkor som leds av en metropolitansk biskop . Kyrkorna i Antiochia, Alexandria och Rom utövade auktoritet över grupper av dessa storstads kyrkor.

Kyrkofäder

Kyrkofäderna är i allmänhet indelade i Ante-Nicene-fäderna , de som levde och skrev inför Nicaeas råd (325) och Nicene och Post-Nicene Fathers , de som levde och skrev efter 325. Dessutom delades de fäder till grekiska och latinska författare är också vanligt. Några av de mest framstående grekiska fäderna är Justin Martyr , John Chrysostom och Cyril av Alexandria . Bland de latinska fäderna finns Tertullian , Cyprian , Jerome , Ambrose i Milano, Gregorius den store och Augustinus från Flodhäst .

Den tidiga kyrkan förlitade sig på apostolisk auktoritet för att skilja ortodox från oortodoxa verk, läror och praxis. De fyra evangelierna tilldelades var och en, direkt eller indirekt, till en apostel, liksom vissa andra böcker i Nya testamentet. Tidigare kyrkofäder var också associerade med apostlar: Klemens med Petrus (i nära anslutning till Rom) och med Paulus (som Klemens Paulus skrev om i Filipperna 4: 2), Papias och Polycarpus med Johannes (associerad med Lilla Asien).

Apostoliska fäder

De tidigaste kyrkofäderna (inom två generationer av Kristi apostlar ) brukar kallas de apostoliska fäderna. Viktiga apostoliska fäder inkluderar Clement of Rome , Ignatius av Antiochia och Polycarp of Smyrna . Dessutom är Didache och herden av Hermas vanligtvis placerade bland de apostoliska fädernas skrifter även om deras författare är okända.

De apostoliska fädernas skrifter finns i ett antal genrer, vissa, t.ex. Clements of Rome -skrifter är bokstäver (kallade epistlar ), andra relaterar historiska händelser, t.ex. Martyrdom of Polycarp , och en ( Didache ) är en vägledning för etisk och liturgisk praxis.

De "apostoliska fäderna" skiljer sig från andra kristna författare från samma period genom att deras praxis och teologi till stor del föll inom de utvecklande traditionerna för den paulina kristendomen eller den proto-ortodoxa kristendomen som blev mainstream. De representerar en tradition av tidig kristendom som delas av många olika kyrkor över kulturella, etniska och språkliga skillnader. Traditionen de representerar anser att de judiska skrifterna är inspirerade av Gud (mot Marcionism ) och menar att de judiska profeterna pekar på Jesu verkliga kött och blod genom vilket både judar och hedningar räddas. Dessutom presenterar de bilden av en organiserad kyrka som består av många olika tvärkulturella systerkyrkor som delar en apostolisk tradition. Deras ekklesiologi, antagandet av vissa judiska värderingar och betoning på Jesu Kristi historiska natur står i stark kontrast till de olika ideologierna för mer hednat kristendomen å ena sidan och fler judiska kristendomen å andra sidan . Vid 4: e århundradet var den vanliga nikenska kristendomen , som dominerades av tolkningen av Paulus av Tarsus och svängde mitt emellan hednisk hedendom och rabbinsk judendom, i stånd att förklara väsentligt olika tolkningar som kättare .

Andra texter som skrivits långt senare anses inte vara apostoliska skrifter. De fördömdes aktivt redan från början av män som Ignatius, biskop av Antiokia och författaren till det kanoniska första Johannesbrevet som ”antikrist” och i strid med traditionen från Jesu Kristi apostlar och ögonvittnen. Texterna som presenterar alternativa kristendomen undertrycktes sedan aktivt under de följande århundradena och många är nu "förlorade" verk, vars innehåll bara kan spekuleras.

Eusebius från Caesarea

Den kyrkohistoria (latin: Historia ecclesiastica eller Historia Ecclesiae ) av Eusebius av Caesarea var 4: e-talet pionjärarbete som ger en kronologisk redogörelse för utvecklingen av tidiga kristendomen från 1: a århundradet . Den skrevs på grekiska Koine och överlever också på latin, syriska och armeniska manuskript. Resultatet blev den första historiska berättelsen i full längd skriven ur kristen synvinkel. I början av 500 -talet skrev två förespråkare i Konstantinopel , Socrates Scholasticus och Sozomen , och en biskop, Theodoret i Cyrrhus, Syrien , fortsättningar av Eusebius kyrkohistoria och fastställde konventionen för fortsättare som i stor utsträckning skulle avgöra hur historien skrevs för de närmaste tusen åren. Eusebius ' krönika , som försökte lägga fram en jämförande tidslinje av hednisk och gammaltestamentlig historia, satte modellen för den andra historiografiska genren, den medeltida krönikan eller universell historia .

Eusebius använde sig av många kyrkliga monument och dokument, martyrernas handlingar, brev, utdrag från tidigare kristna skrifter, listor över biskopar och liknande källor, och citerade ofta originalen så långt att hans verk innehåller material som inte bevarats någon annanstans. Till exempel skrev han att Matteus komponerade evangeliet enligt Hebreerbrevet och hans kyrkkatalog föreslår att det var det enda judiska evangeliet . Det är därför av historiskt värde, även om det låtsas varken vara fullständigt eller att iaktta vederbörlig proportion vid behandlingen av ämnet. Inte heller presenterar den på ett sammanhängande och systematiskt sätt den tidiga kristna kyrkans historia. Det är i liten utsträckning en bekräftelse av den kristna religionen, även om författaren inte i första hand avsåg det som sådan. Eusebius har ofta anklagats för avsiktlig förfalskning av sanningen; i bedömning av personer eller fakta är han inte helt opartisk.

Reformation

Några av de nya ord och fraser som introducerades av William Tyndale i sin översättning av Bibeln passade inte bra in i den romersk -katolska kyrkans hierarki och använde ord som "Övervakare" snarare än "Biskop" och "Äldste" snarare än "Präst" , och (mycket kontroversiellt), "församling" snarare än "kyrka" och "kärlek" snarare än "välgörenhet". Tyndale hävdade (med hänvisning till Erasmus ) att det grekiska Nya testamentet inte stödde de traditionella romersk -katolska läsningarna.

Påståendet från romersk katoliker kom inte bara från verkliga eller upplevda fel i översättningen utan av rädsla för att deras sociala makt urholkas om kristna kunde läsa bibeln på sitt eget språk "Påvens dogm är blodig" skrev Tyndale i sin The Lydience of a Christian Man . Tyndale översatte "kyrka" till "församling" och översatte "präst" till "äldste". Moynahan förklarar Tyndales skäl för detta: "Detta var ett direkt hot mot kyrkans forntida- men så gjorde Tyndale här tydliga, icke-skriftliga påståenden om att vara Kristi kropp på jorden. Att ändra dessa ord var att ta bort kyrkans hierarki av dess påståenden att vara Kristi jordiska representant och att tilldela denna ära enskilda tillbedjare som utgjorde varje församling. "

Moderna perspektiv

Historien om Apostlagärningarna

Den historiska tillförlitligheten hos Apostlagärningarna , den främsta källan för den apostoliska tiden , är en viktig fråga för bibelvetare och historiker från tidig kristendom. Medan vissa bibelvetare och historiker ser Apostlagärningarna som extremt korrekta och bekräftade av arkeologi , anser andra att verket är felaktigt och i konflikt med de Paulinska breven . Apostlagärningarna framställer Paulus som mer i linje med judisk kristendom , medan de Paulinska breven registrerar fler konflikter, till exempel Incidenten i Antiochia .

Ortodoxi och heterodoxi

Traditionellt har ortodoxi och kätteri betraktats i förhållande till "ortodoxin" som en autentisk härkomst av tradition. Andra former av kristendom betraktades som avvikande tankeströmmar och därför " heterodoxa " eller kättare. Denna uppfattning var dominerande fram till publiceringen av Walter Bauer 's Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ("Orthodoxy and Heresy in Earlyliest Christianity") 1934. Bauer försökte tänka om tidig kristendom historiskt, oberoende av kyrkans åsikter. Han konstaterade att kyrkan från 2: a århundradet var mycket varierande och inkluderade många "kätterska" grupper som hade samma anspråk på apostolisk tradition. Bauer tolkade kampen mellan de ortodoxa och heterodoxa som den "vanliga" romerska kyrkan som kämpar för att uppnå dominans. Han presenterade Edessa och Egypten som platser där "ortodoxin" i Rom hade litet inflytande under 2000 -talet. Som han såg det skulle den teologiska tanken om Orienten vid den tiden märkas som "kätteri". Moderna forskares svar har varit blandat. Vissa forskare stöder klart Bauer slutsatser och andra uttrycker oro över hans "angrepp [av] ortodoxa källor med inkvisitionell iver och utnyttjar i nästan absurd omfattning argumentet från tystnad." Moderna forskare har dock kritiserat och uppdaterat Bauers modell. Till exempel har efterföljande analys av Bauer geografiska modell generellt fallit mot Bauer som i Egypten.

En av de viktigaste diskussionerna bland forskare i tidig kristendom under det senaste århundradet är kanske i vilken utsträckning det är lämpligt att tala om "ortodoxi" och "kätteri". Högre kritik förändrade drastiskt den tidigare uppfattningen att kätteri var ett mycket sällsynt undantag från ortodoxin. Bauer var särskilt inflytelserik vid omprövningen av den historiska modellen. Under 1970 -talet inträffade allt större fokus på effekten av sociala, politiska och ekonomiska omständigheter på den tidiga kristendomens bildande när Bauers verk fick en bredare publik. Vissa forskare argumenterar mot det ökande fokuset på kätterier. En rörelse bort från att anta ortodoxins riktighet eller dominans ses som begriplig mot bakgrund av moderna tillvägagångssätt. De anser dock att heterodoxsekterna istället för ett jämnt och neutralt förhållningssätt till historisk analys får ett antagande om överlägsenhet gentemot den ortodoxa rörelsen. Den pågående debatten är kraftfull och bred. Även om det är svårt att sammanfatta alla aktuella åsikter, kan allmänna uttalanden göras, kom ihåg att sådana breda drag kommer att ha undantag i specifika fall.

I sin Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ( Tübingen 1934; en andra upplaga, redigerad av Georg Strecker, Tübingen 1964, översattes som Orthodoxy and Heresy in Earlyliest Christianity 1971), utvecklade Walter Bauer sin tes om att i tidigaste kristendomen, ortodoxi och kätteri gör inte stå i relation till varandra som primär till sekundär, men i många regioner är kätteri den ursprungliga manifestationen av kristendomen. Bauer omvärderade som historiker den överväldigande dominerande uppfattningen att den kristna läran under perioden med kristet ursprung redan representerade det som är primärt, medan kätterier däremot på något sätt är en avvikelse från det äkta (Bauer, "Introduktion").

Genom studier av historiska register drog Bauer slutsatsen att det som kom att kallas ortodoxi bara var en av många former av kristendom under de första århundradena. Det var den form av kristendom som praktiserades i Rom som utövade det unikt dominerande inflytandet över utvecklingen av ortodoxin och förvärvade majoriteten av konvertiterna med tiden. Detta berodde till stor del på de större resurser som fanns tillgängliga för de kristna i Rom och på att den romerska kejsaren Konstantin I konverterade till kristendomen . Utövare av vad som blev ortodoxi skrev sedan om konfliktens historia så att det såg ut som att denna uppfattning alltid hade varit majoriteten. Skrifter till stöd för andra åsikter förstördes systematiskt.

Bauer slutsatser motsäger nästan 1600 års skrivande om kyrkans historia och möttes därmed med mycket skepsis bland kristna akademiker som Walther Völker (se nedan).

Den kulturella isoleringen av Nazityskland hindrade en bredare spridning av Bauers idéer fram till efter andra världskriget ; inom det internationella bibelvetenskapliga området fortsatte Bauer att vara känt enbart som sammanställaren av det monumentala Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments (i sin engelska översättning A Greek-English Lexicon of the New Testament and Other Early Christian Literature eller helt enkelt Bauer lexikon ), som har blivit standard. Rechtgläubigkeit und Ketzerei översattes slutligen till engelska 1970 och publicerades 1971.

Bart Ehrman har skrivit mycket om frågor om Nya testamentet och tidig kristendom på både akademisk och populär nivå, med över tjugo böcker inklusive tre New York Times bästsäljare ( Misquoting Jesus , God's Problem , and Jesus, Interrupted ). Mycket av hans arbete handlar om textkritik och Nya testamentet . Hans första bok var Didymus the Blind and the Text of the Evangelies (1987) följt av flera böcker publicerade av Oxford University Press , inklusive The Orthodox Corruption of Scripture , och en ny upplaga och översättning av The Apostolic Fathers i serien Loeb Classical Library publicerad av Harvard University Press . Hans senaste bok Jesus, Interrupted publicerades i mars 2009 och diskuterar motsättningar i Bibeln.

År 1999 släpptes Jesus: Apocalyptic Prophet of the New Millennium som en studie om den historiska Jesus . Ehrman hävdar att den historiska Jesus var en apokalyptisk predikant, och att hans apokalyptiska övertygelse finns nedtecknade i de tidigaste kristna dokumenten: Markusevangeliet och de äkta Paulinska breven . De tidigaste kristna trodde att Jesus snart skulle återvända, och deras övertygelse återspeglas i de tidigaste kristna skrifterna.

Mycket av Ehrmans författarskap har koncentrerats till olika aspekter av Walter Bauers tes om att kristendomen alltid var diversifierad eller strider mot sig själv. Ehrman anses ofta vara en pionjär när det gäller att koppla samman den tidiga kyrkans historia med textvarianter inom bibliska manuskript och i att skapa sådana begrepp som " Proto-ortodox kristendom ". Ehrman tog med sig denna avhandling och textkritik i allmänhet genom sitt populära arbete Misquoting Jesus .

Anteckningar

Referenser

Källor

• Arnal, William Edward; Desjardins, Michel Robert, red. (1997), Vems historiska Jesus? , Studies in Christianity and Judaism, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-295-5
• Barry, pastor Msgr. John F (2001). En tro, en Herre: En studie av grundläggande katolsk tro . Nihil obstat , Imprimatur . Gerard F. Baumbach, Ed.D. ISBN 0-8215-2207-8.
• Bokenkotter, Thomas (2004). En kortfattad historia om den katolska kyrkan . Dubbeldag. ISBN 0-385-50584-1.
• Brabazon, James (2000), Albert Schweitzer: en biografi , Syracuse University Press
• Bromiley, Geoffrey W. (1988), The International standard Bible Encyclopedia , Wm. B. Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3785-1
• Brown, Raymond E .; Meier, John P. (1993), Antiochia and Rome: New Testament Cradles of Christianity , Paulist Press
• Brown (1997), Introduction to the New Testament , Anchor Bible
• Bruce, FF (1982), New Testament Documents: Are They Reliable , InterVarsity Press, ISBN 0-87784-691-X
• Brunt, PA (1990), romerska kejserliga teman , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-814476-2
• Chadwick, Henry (1993), The Early Church , Penguin Books
• Chadwick, Owen (1995), A History of Christianity , New York: St. Martin's Press, ISBN 0-312-13807-5
• Chesnut, Glenn F. (1986), The First Christian Histories: Eusebius, Sokrates, Sozomen, Theodoret och Evagrius
• Crossan, John Dominic (1998), The essential Jesus , Castle Books
• Crossan, John Dominic; Watts, Richard G. (1999), Who is Jesus? Svar på dina frågor om den historiska Jesus , Westminster John Knox Press
• Cullman, Oscar (1962), Peter: Disciple, Apostle, Martyr (2 uppl.), Westminster Press
• Davies, Philip R. (2002), "The Jewish Scriptural Canon in Cultural Perspective", i McDonald, Lee Martin; Sanders, James A. (red.), The Canon Debate , Hendrickson Publishers, ISBN 978-1-56563-517-3
• Duffy, Eamon (1997). Saints and Sinners, a History of the Popes . Yale University Press. ISBN 0-300-07332-1.
• Dunn, DG (2003), Jesus Remembered , Christianity in the Making, Eerdmans Publishing, ISBN 978-0-8028-3931-2
• Dunn, JGD (1998), The Christ and the Spirit, Volume I: Christology , Eerdmans / T&T Clark
• Dupuis, CF (1984), The Origin of All Religious Worship , Garlandöversättning av Origine de tous les cultes , publicerad av Chasseriau 1794.
• Durant, Will (1972), Caesar and Christ , Simon and Schuster
• Edmunds, pastor John (1855), Kristi sju tal på korset , Thomas Hatchford Publishers
• Ehrman, Bart (2003), Lost Christianities , New York: Oxford University Press
• Eisenman, Robert (1997), James Brother of Jesus: The Key to Unlocking the Secrets of Early Christianity and the Dead Sea Scrolls , Viking Penguin
• Frankrike, RT (1986), The Evidence for Jesus
• Grudem, Wayne (1994), Systematisk teologi , Inter-Varsity Press
• Guignebert, C. (1956), Jesus , University Books översatt av SH Hooke
• Habermas, Gary R. (1996), Den historiska Jesus: forntida bevis för Kristi liv , College Press, ISBN 978-0-89900-732-8
• Harris, Stephen (1985), Understanding the Bible , Mayfield Pub., ISBN 978-0-87484-696-6
• Herzog, WR II (2005), Profet och lärare , WJK, ISBN 0-664-22528-4
• Houlden, James Leslie, Jesus i historia, tankar och kultur: en encyclopedia, volym 2
• Kelly, JND (1996), Oxford Dictionary of the Popes , Oxford University Press
• Küng, Hans (2004), Islam, Past, Present and Future , One World Press
• Lindars, Barnabas (1990), John , Sheffield Academic Press
• MacCulloch, Diarmaid (2010). En historia om kristendomen: De första tre tusen åren .
• Mannion, Gerard; Gaillardetz, Richard; Kerkhofs, Jan (2003), Readings in Church Authority: Gifts and Challenges for Contemporary Catholicism , Ashgate Publishing
• Marshall, Howard (2004), I Believe in the Historical Jesus , Regent College Publishing, ISBN 1-57383-019-4
• McKnight, Scot (1996), "Who is Jesus? An Introduction to Jesus Studies", i Wilkins, Michael J .; Moreland, JP (red.), Jesus Under Fire , Zondervan, ISBN 0-310-21139-5
• Meier, John P. (1991), A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus , 1 , Doubleday
• Meyer, Marvin ; Robinson, James M. (2007), The Nag Hammadi Scriptures: The International Edition , HarperOne, ISBN 978-0-06-052378-7
• Moynahan, Brian (2003), William Tyndale. If God Spare my Life , Abacus, ISBN 978-0-349-11532-0
• Murphy, Catherine M. (2007), The Historical Jesus for Dummies , For Dummies Pub.
• Newton, Francis (1999), "The Date of the Midecean Tacitus", The Scriptorium and Library at Monte Cassino, 1058–1105 , Cambridge University Press
• O'Grady, John (1997), Den romersk -katolska kyrkan: dess ursprung och natur
• Orlandis, Jose (1993). En kort historia om den katolska kyrkan . Scepter förlag. ISBN 1-85182-125-2.översatt av Michael Adams 1985 från Historia breve del Cristianismo , utgiven 1983 av Ediciones Rialp, SA i Madrid.
• Pagels, Elaine (1989), The Gnostic Gospels , Vintage Publishers
• Powell, Mark Allan (1998), Jesus som en figur i historien: hur moderna historiker ser mannen från Galileen , Louisville, Ky .: Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-25703-3
• Robinson, James M. (1988), The Nag Hammadi Library in English (3 ed.), Harper-Collins, ISBN 978-0-06-066934-8
• Robinson, John AT (1977), Redating the New Testament , SCM Press, ISBN 978-0-334-02300-5
• Sanders, EP (1993), The Historical Figure of Jesus , Penguin
• Stagg, Evelyn; Stagg, Frank (1978), Woman in the World of Jesus , Westminster Press, ISBN 0-664-24195-6
• Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998), Den historiska Jesus: en omfattande guide , Fortress Press
• Thompson, Marianne Maye (2006). "Evangeliet enligt Johannes". I Stephen C. Barton (red.). Cambridge Companion to the Evangelies . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-80766-1.
• Thompson, Marianne Maye (1996), "The Historical Jesus and the Johannine Christ", i Culpepper, R. Alan; Black, C. Clifron (red.), Utforska Johannesevangeliet , Westminster John Knox Press
• Van Roo, William A. (1982), Basics of Roman Catholic theology , Facultatis Theologiae, Editrice Pontificia Università Gregoriana
• Van Voorst, Robert E. (2000), Jesus utanför Nya testamentet: en introduktion till de gamla bevisen , Grand Rapids, Mich .: WB Eerdmans, ISBN 978-0-8028-4368-5
• Vermes, Geza (2004), Jesu autentiska evangelium , Penguin Books
• Volney, Constantin-François (1796), The Ruins, or a Survey of the Revolutions of Empire , Davisöversatt från Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires , utgiven av Desenne 1791.
• Wansbrough, Henry (2001), The Four Eospels in Synopsis , Oxford Bible Commentary, Oxford University Press, ISBN 0-19-875500-7
• Weaver, Walter P. (1999), The historic Jesus in the twentieth century , Harrisburg, Pa .: Trinity Press International, ISBN 978-1-56338-280-2