Gallicanism - Gallicanism

Gallicanism är tron att populär civil myndighet - ofta representerad av monarkens eller statens myndighet - över den katolska kyrkan är jämförbar med påven . Gallicanism är ett förkastande av ultramontanism ; den har något gemensamt med anglikanismen , men är nyanserat genom att den försämrar påvens auktoritet i kyrkan utan att förneka att det finns några auktoritativa element i kontoret i samband med att vara primus inter pares (först bland jämlikar). Andra termer för samma eller liknande doktriner inkluderar Erastianism , Febronianism och Josephinism .

Professor John McGreevy, professor i Notre Dame, definierar det som "föreställningen att nationella seder kan överträffa romerska (katolska kyrkans) regler."

Den läran har sitt ursprung i Frankrike (termen härrör från Gallia , Gaul ). På 1700 -talet spred det sig till lågländerna , särskilt Nederländerna. Det är inte relaterat till den första millennium katolska gallikanska riten .

Bakgrund

Gallicanism är en grupp religiösa åsikter som under en tid var egen för kyrkan i Frankrike . Dessa åsikter var i motsats till idéerna som kallades ultramontana , vilket betyder "över bergen" ( Alperna ). Ultramontanism bekräftade påvens auktoritet över de temporala kungadömen i resten av Europa, särskilt betonade en högsta biskop för biskopen i Rom som innehar universell omedelbar jurisdiktion. Detta ledde så småningom till den romersk -katolska kyrkans definition av dogmen om påvlig ofelbarhet vid första Vatikanrådet .

Gallicanismen tenderade att begränsa påvens auktoritet till förmån för biskopars och folkets företrädare i staten eller monarken . Men de mest respekterade förespråkarna för gallikanska idéer bestred inte påvens företräde i kyrkan, bara hans överlägsenhet och doktrinära ofelbarhet . De trodde att deras sätt att betrakta påvens auktoritet - mer i linje med den förlikningsrörelsens och liknande de ortodoxa och anglikanerna - var mer i överensstämmelse med den heliga skriften och traditionen. Samtidigt trodde de att deras teori inte överskred gränserna för fria åsikter.

Allmänna föreställningar

Den försäkran om prästerna i Frankrike av 1682 består av fyra artiklar.

Sankt Petrus och påvarna , hans efterträdare och själva kyrkan har herravälde från Gud endast över det andliga och inte över det tidsmässiga och civila. Därför får kungar och suveräner inte uppmärksamhet åt kyrkan när de avgör tidsmässiga saker. De kan inte avsättas av kyrkan och deras undersåtar kan inte frikännas av kyrkan från deras trohetsed .
Den myndighet i saker andliga hör till Heliga stolen och efterträdare i St Peter, och påverkar inte dekreten av rådet av Constance som ingår i den fjärde och femte sessioner att rådet, som observeras av Gallican kyrkan. Gallikanerna godkänner inte att utfärda sludder på dessa dekret.
Utövandet av denna apostoliska auktoritet (puissance) måste regleras i enlighet med kanoner (regler) som fastställts av den Helige Ande genom århundraden av kyrkans historia.
Även om påven har huvudrollen i trosfrågor, och hans dekret gäller för alla kyrkor, och för varje kyrka i synnerhet, är hans bedömning dock inte oåterkallelig, åtminstone i väntan på kyrkans samtycke.

Enligt den ursprungliga gallikanska teorin begränsades alltså påvets företräde först av monarkernas tidsmakt, som av gudomlig vilja var okränkbar. För det andra begränsades den av de allmänna rådens och biskoparnas auktoritet , och sist av kanonerna och sedvänjorna i särskilda kyrkor, som påven var tvungen att ta hänsyn till när han utövade sin myndighet.

Gallicanism var mer än ren teori - biskoparna och magistraterna i Frankrike använde den, den förra för att öka makten i regeringen av stift , de senare för att utvidga sin jurisdiktion för att täcka kyrkliga angelägenheter. Det fanns också en biskoplig och politisk gallicanism och en parlamentarisk eller rättslig gallicanism. Den förra minskade påvens doktrinära auktoritet till förmån för biskoparnas, i den grad som präglades av deklarationen från 1682, och den senare förstärkte statens rättigheter.

Det fanns åttiotre "Friheter för den gallikanska kyrkan", enligt en samling som utarbetats av jurikonsulten Guy Coquille och Pierre Pithou . Förutom de fyra artiklar som citerats ovan, som införlivades, inkluderade dessa friheter följande:

Frankrikes kungar hade rätt att samla råd i sitt herravälde och att göra lagar och förordningar som rör kyrkliga frågor.
Påvens legater kunde inte sändas till Frankrike, eller utöva sin makt inom detta rike, förutom på kungens begäran eller med hans samtycke.
Biskopar kunde inte ens gå ut ur riket utan kungens medgivande, även när de blev beordrade av påven.
Kungliga officerare kunde inte uteslutas för handlingar som utfördes i fullgörandet av deras officiella uppgifter.
Påven kunde inte tillåta att kyrkornas egendom avlägsnades eller att några stiftelser minskade.
Hans tjurar och brev kanske inte avrättas utan kungens eller hans officerars pareatier .
Han kunde inte utfärda dispens för fördomarna om domkyrkornas lovvärda seder och stadgar .
Det var lagligt att överklaga från honom till ett framtida råd, eller att använda sig av "överklagandet som från ett övergrepp" mot handlingar från den kyrkliga makten.

Den parlamentariska gallicanismen var därför av mycket större omfattning än biskoplig; ja, det avvisades ofta av biskoparna i Frankrike, och ett tjugotal av dem fördömde Pierre Pithous bok när en ny upplaga av den publicerades 1638 av bröderna Dupuy.

Historia

John Kilcullen skrev, i Stanford Encyclopedia of Philosophy , att "i Frankrike var conciliarism en av källorna till gallicanism".

Förespråkare för gallicanism presenterade ett antal teorier om dess ursprung.

De mer moderata ansåg att gallikanska idéer och friheter helt enkelt var privilegier - eftergifter gjorda av påvarna , som hade varit ganska villiga att avyttra sig en del av sin auktoritet till förmån för biskoparna eller kungarna i Frankrike. Utvidgningen av kungens myndighet kyrkliga frågor var således inte ny. Denna idé dök upp redan under Filip den mässiges regeringstid i några av monarkens protester mot påven Boniface VIII: s politik . Enligt vissa partisaner av teorin hade påvarna alltid tyckt det var lämpligt att visa särskild hänsyn till de gamla sederna i den gallikanska kyrkan, som i varje tidsålder hade utmärkt sig genom sin noggrannhet i bevarandet av tron och upprätthållandet av kyrklig disciplin .

Andra daterade det gallikanska förhållningssättet till de tidiga karolingernas tid och förklarade dem något annorlunda när påven fann det nödvändigt att delegera vissa befogenheter till kungen för att någon kontroll skulle kunna utövas på de frankiska adelsmännen som hade tagit besittning av biskopsställen . Påven hade därför beviljat Carloman , Pepin och Karl den Store en andlig auktoritet som de endast skulle utöva under påvlig kontroll; vilken myndighet hade ärvts av deras efterträdare, Frankrikes kungar.

Majoriteten av gallikanerna avvisade den första teorin som beskrev de gallikanska friheterna som hederliga privilegier, eftersom ett privilegium alltid kan återkallas av den myndighet som beviljade det. Detta var oacceptabelt, eftersom de hävdade att påven inte hade någon makt att återkalla dem. Ultramontanes påpekade att sådana friheter i så fall också skulle hävdas av de tyska kejsarna, även arvtagare till Karl den Store, och så var inte fallet. Dessutom kan vissa privilegier påven inte bevilja, till exempel att tillåta några kungar förmånen att undertrycka eller begränsa hans frihet att kommunicera med de troende i ett visst territorium.

De flesta av dess partisaner betraktade gallicanismen som en återupplivning av de äldsta kristendomstraditionerna , som finns i de förliknande dekreten från de tidigaste århundradena eller i allmänna och lokala råds kanonlagar , och de dekretaler , gamla och moderna, som mottogs i Frankrike . "Av alla kristna länder", säger Fleury, "Frankrike har varit mest noga med att bevara friheten i sin kyrka och motsätta sig de nyheter som introducerats av ultramontanska kanonister". De hävdade att påvarna hade utvidgat till sitt eget företräde baserat på de falska dekretalerna snarare än gudomlig lag. Det som gallikanerna upprätthöll 1682 påstods inte vara en samling nyheter, utan en trosuppfattning lika gammal som kyrkan, disciplinen under de första århundradena. Franska kyrkan hade vidhållit och praktiserat dem hela tiden; Church Universal hade trott och praktiserat dem tidigare, fram till ungefär tionde århundradet; St. Louis hade stöttat, men inte skapat, dem genom den pragmatiska sanktionen ; Konstens råd hade lärt dem med påvens godkännande. Gallikanska idéer måste alltså inte ha haft något annat ursprung än den kristna dogmen och den kyrkliga disciplinen.

Den tidiga medeltiden

Till likheten mellan de historiska omväxlingar genom vilka de passerade, deras gemensamma politiska lojalitet och det tidiga uppträdandet av en nationell känsla var de franska kyrkorna skyldiga att de mycket snart bildade en individuell, kompakt och homogen kropp. Från slutet av det fjärde århundradet erkände påvarna själva denna solidaritet. Det var till de "gallikanska" biskoparna som påven Damasus tog upp det äldsta dekretet som har bevarats till vår tid ( Babut 1904 ). Två århundraden senare påpekade St Gregory den store den gallikanska kyrkan för sin sändebud Augustinus , Englands apostel, som en av dem vars seder han kan acceptera som lika stabil som den romerska kyrkan eller någon annan som helst. Men redan (om vi krediterar Babuts fynd) hade ett råd i Turin , där biskopar från gallerna deltog, gett den första manifestationen av gallicansk känsla. Tyvärr för Babuts tes beror all betydelse som han lägger på detta råd på datumet, 417, som tillskrivs det av honom, bara av styrkan i en personlig gissning, i motsats till de mest kompetenta historikerna. Dessutom är det inte alls tydligt hur ett råd i provinsen Milano ska anses representera den gallikanska kyrkans idéer.

I sanning vittnar den kyrkan, under den merovingiska perioden, samma vördnad gentemot Heliga stolen som alla andra. Vanliga frågor om disciplin löses i den vanliga kursen i råd, som ofta hålls med samtycke från kungarna, men vid stora tillfällen - Council of Epaone (517), Vaison (529), Valence (529), Orléans (538), Tours (567) - biskoparna förklarar att de agerar under påskstolen, eller skjuter upp dess förmaningar; de är stolta över påvens godkännande; de får hans namn att läsas högt i kyrkorna, precis som man gör i Italien och i Afrika nämner de hans dekretaler som en källa till kanonlag ; de visar förargelse bara över tanken att någon ska misslyckas med hänsyn till dem. Biskopar som dömts i råd (som Salonius av Embrun , Skytten från Gap , Contumeliosus av Riez ) har inga svårigheter att vädja till påven, som efter undersökning antingen bekräftar eller rättar den dom som uttalas mot dem.

Från Pepin till reformationen

Den karolingiska dynastins inträde präglas av en fantastisk hyllning i Frankrike till påvedömet: innan Pepin antog kungstiteln gjorde poängen att säkra samtycke från påven Zachary . Utan att överdriva betydelsen av denna handling, med vilken gallikanerna har gjort allt för att minimera, kan man fortfarande se det som ett bevis på att, även före Gregorius VII , var opinionen i Frankrike inte fientlig mot påvens ingripande i politiska angelägenheter. Från och med den tiden finner framstegen för den romerska primaten inga seriösa motståndare i Frankrike inför Hincmar, ärkebiskop av Reims . Med honom syns tanken att påven måste begränsa sin verksamhet till kyrkliga frågor, och inte inkräkta på dem som hör till staten, som endast rör kungar; att hans överlägsenhet är skyldig att respektera de gamla kanonernas föreskrifter och kyrkornas privilegier; och att hans dekretal inte får placeras på samma fot som rådens kanoner. Hans attityd sticker ut som isolerad. Den Rådet Troyes (867) förkunnar att ingen biskop kan avsatte utan hänvisning till Heliga stolen, och rådets Douzy (871) fördömer Hinkmar av Reims i Laon endast under reserv av rättigheter påven.

Med de första kapeterna verkade de sekulära relationerna mellan påven och den gallikanska kyrkan för stunden vara ansträngda. Vid råden i Saint-Basle de Verzy (991) och i Chelles (c. 993), i diskussionerna från Arnoul, biskop av Orléans , i Gerberts brev, därefter påven Sylvester II , känslor av våldsam fientlighet mot Heliga stolen. manifesteras, och en uppenbar beslutsamhet att undvika myndigheten i disciplinfrågor som fram till dess hade erkänts tillhöra den. Men påvedömet under den perioden, som överlämnades till Crescentius och andra lokala barons tyranni, befann sig i en period av tillfällig nedgång. När den återvände sitt oberoende, kom den gamla myndigheten i Frankrike tillbaka till den, arbetet i råd i Saint-Basle och i Chelles var ogjort; prinsar som Hugh Capet , biskopar som Gerbert, hade ingen annan inställning än underkastelse. Det har sagts att under den tidiga kapetiska perioden var påven starkare i Frankrike än han någonsin hade varit. Under Gregorius VII passerade påvens legater Frankrike från norr till söder, de invaderade och presiderade över många råd, och trots sporadiska och osammanhängande motståndshandlingar avsatte de biskopar och uteslutna furstar precis som i Tyskland och Spanien.

Under de följande två århundradena kan vi fortfarande inte se några tydliga bevis på gallicanism. Den pontiska makten uppnår sin apogee i Frankrike som på andra håll. St Bernard och St Thomas Aquinas beskriver teorin om denna makt, och deras åsikt är skolans åsikt att acceptera Gregorius VII och hans efterträdares inställning när det gäller kriminella furstar. St. Louis IX, som vissa försökte representera som beskyddare av det gallikanska systemet, är fortfarande okunnig om det - för det är nu fastställt att den pragmatiska sanktionen från 1269 , som länge tillskrivits honom, var en grossisttillverkning som sammanställdes (ungefär 1445) i kungariket av Karl VII för att låna ansikte till den pragmatiska sanktionen i Bourges . ( Löffler 1911 )

Vid öppnandet av 1400 -talet ger dock konflikten mellan Filip den fagra och Boniface VIII de första glimtarna av de gallikanska idéerna. Den kungen begränsar sig inte till att upprätthålla att han som suverän är ensam och oberoende mästare i sina tillfälligheter; han förkunnar högmodigt att han, i kraft av den eftergift som påven gjorde, med samtycke från ett allmänt råd till Karl den store och hans efterträdare, har rätt att disponera över lediga kyrkliga förmåner. Med adelns, det tredje godsets samtycke och en stor del av prästerskapet, överklagar han i frågan från Boniface VIII till ett framtida generalråd - vilket innebär att rådet är påven överlägset . Samma idéer och andra som är ännu mer fientliga mot katedralen återkommer i Fratricelles och Ludvig av Bayern kamp mot påven Johannes XXII ; de uttrycks av pennorna av William av Occam , Johannes av Jandun och Marsilius av Padua , professorer vid universitetet i Paris. De förnekar bland annat det gudomliga ursprunget till det påvliga företrädet och utsätter det för den tidsmässiga härskarens behag. Efter påven fördömde universitetet i Paris dessa åsikter; men för allt det försvann de inte helt från skolornas minne, eller från disputationerna, för Marsilius huvudarbete, Defensor Pacis , översattes till franska 1375, troligen av en professor vid Paris universitet. Den västra schismen väckte dem plötsligt igen.

Idén om ett råd föreslog naturligtvis sig själv som ett sätt att läka den olyckliga uppdelningen av kristenheten. Efter denna idé ympades snart den försonande teorin , som sätter rådet över påven, vilket gör det till den enda representanten för kyrkan, det enda ofelbarhetens enda organ . Blygt skissade av två professorer vid universitetet i Paris, Conrad i Gelnhausen och Henry i Langenstein , var detta teori avslutats och högljutt tolkas för allmänheten genom Pierre d'Ailly och Gerson. Samtidigt drog sig Frankrikes prästerskap, avsky över Benedikt XIII , bort från hans lydnad. Det var i församlingen som röstade om denna åtgärd (1398) som det för första gången var fråga om att återföra den franska kyrkan till sina gamla friheter och seder - att ge sina prelater ännu en gång rätten att överlåta och avyttra förmåner . Samma idé kommer i förgrunden i de påståenden som 1406 framfördes av en annan församling av det franska prästerskapet; för att vinna församlingens röster nämnde vissa talare exemplet på vad som hände i England. Johannes Haller drog slutsatsen att dessa så kallade forntida friheter var av engelskt ursprung, att den gallikanska kyrkan verkligen lånade dem av sin granne, bara föreställde dem att vara en återupplivning av sitt eget förflutna. Denna åsikt verkar inte vara välgrundad. De prejudikat som Haller citerade går tillbaka till parlamentet som hölls i Carlisle 1307, vid vilket datum tendenser för reaktion mot påvliga reservationer redan hade manifesterat sig i de församlingar som tillkallades av Filip mässan 1302 och 1303. Det mesta vi kan erkänna är , att samma idéer fick parallell utveckling från båda sidor av kanalen.

Tillsammans med återställandet av de "forntida friheterna" var församlingen av prästerskapet 1406 avsedd att bibehålla rådets överlägsenhet till påven, och den sistnämndes fallbarhet. Hur allmänt de än har accepterats vid den tiden, det var bara individuella åsikter eller åsikter från en skola, när Konstantens råd kom för att ge dem sanktionen av dess höga myndighet. Under sina fjärde och femte sessioner förklarade det att rådet representerade kyrkan och att varje person, oavsett vilken värdighet, till och med påven, var skyldig att lyda den i vad som gällde utplånandet av schismen och reformen av kyrkan; att även påven, om han stod emot envist, genom lagprocessen kunde vara tvungen att lyda den på ovan nämnda punkter. Detta var födelsen eller, om vi föredrar att kalla det så, gallicanismens legitimering. Hittills hade vi i den gallikanska kyrkans historia stött på anklagelser från missnöjda biskopar, eller en våldsam gest av någon prins som var obehaglig i hans elaka design; men dessa var bara anfall av ilska eller dålig humor, olyckor utan åtföljande konsekvenser; denna gång hade bestämmelserna mot utövandet av den påvliga myndigheten en varaktig effekt. Gallicanismen hade implanterat sig i människors sinnen som en nationell lära och det återstod bara att tillämpa den i praktiken. Detta ska vara arbetet med den pragmatiska sanktionen i Bourges. I det instrumentet infogade prästerskapet i Frankrike Konstansartiklarna som upprepades i Basel, och på denna befallning tog de befogenhet att reglera samlingen av förmåner och kyrkornas tidsförvaltning på grundval av den gemensamma lagen, under kungens beskydd, och oberoende av påvens handling. Från Eugene IV till Leo X slutade påvarna inte att protestera mot den pragmatiska sanktionen, förrän den ersattes av Concordat i Bologna 1516. Men om dess bestämmelser försvann från Frankrikes lagar, de principer som den förkroppsligade för en tid ändå fortsatte att inspirera skolorna för teologi och parlamentarisk rättsvetenskap . Dessa principer uppträdde till och med på Trents råd , där ambassadörerna, teologerna och biskoparna i Frankrike upprepade gånger förespråkade dem, särskilt när rådet diskuterade om biskoplig jurisdiktion kommer omedelbart från Gud eller genom påven, oavsett om rådet borde be om bekräftelse eller inte. av dess dekret från den suveräna påven, etc. Återigen var det i namnet på den gallikanska kyrkans friheter som en del av prästerskapet och parlamentarikerna motsatte sig publiceringen av Trents råd; och kronan bestämde sig för att lossna från den och publicera det som verkade bra, i form av förordningar som kom från den kungliga myndigheten.

Efter reformationen

Mordet på Henry IV , som utnyttjades för att driva opinion mot ultramontanism och Edmond Richers verksamhet , Sorbonne -syndikern , medförde i början av 1600 -talet en återupplivning av gallicanismen. År 1663 förklarade Sorbonne att den inte erkände någon påvens auktoritet över kungens tidsmässiga herravälde, inte hans överlägsenhet gentemot ett allmänt råd eller ofelbarhet förutom kyrkans samtycke.

År 1682 beslutade Ludvig XIV att utvidga droit de regale till alla kyrkor i sitt rike , eller rätten att ta emot intäkter från lediga säten, och att överlåta sig själva till hans nöje, motsatte sig påven Innocentius XI kungens planer. Kungen samlade prästerskapet i Frankrike och den 19 mars 1682 trettiosex prelater och trettiofyra suppleanter i den andra ordningen som utgjorde denna församling antog de fyra artiklarna som sammanfattades ovan och överförde dem till alla andra biskopar och ärkebiskopar i Frankrike . Tre dagar senare beordrade kungen registrering av artiklarna på alla teologiska skolor och fakulteter; ingen kunde antas till examen i teologi utan att ha bibehållit denna doktrin i en av hans avhandlingar och det var förbjudet att skriva något mot dem. Påven Innocentius XI utfärdade reskriptet av den 11 april 1682, där han ogiltigförklarade och ogiltigförklarade allt som församlingen hade gjort i fråga om regale ; han vägrade också Bulls till alla medlemmar i församlingen som föreslogs för lediga biskopsråd.

På samma sätt upphävdes Alexander VIII , genom en konstitution av den 4 augusti 1690, som skadligt för Heliga stolen både i fråga om regale och i förklaringen om kyrklig makt och jurisdiktion, som hade varit till skada för prästgård och ordning. Biskoparna som utsågs till vilka Bulls hade vägrats tog emot dem i längd, 1693, först efter att ha riktat till påven Innocentius XII ett brev där de avvisade allt som hade bestämts i denna församling med avseende på den kyrkliga makten och den påvliga myndigheten. Kungen själv skrev till påven (14 september 1693) för att tillkännage att en kunglig order hade utfärdats mot verkställandet av förordningen den 23 mars 1682.

Trots dessa avvisningar förblev deklarationen från 1682 därifrån den levande symbolen för gallicanismen, som bekännes av den stora majoriteten av de franska prästerna, som obligatoriskt försvarade sig i teologiska, skolor och seminarier, skyddade från franska teologers och attacker av utlänningar av de franska parlamentens inkvisitoriella vaksamhet, som aldrig misslyckades med att fördämpa varje arbete som verkade fientligt mot deklarationens principer.

Från Frankrike spred sig gallicanismen, ungefär i mitten av artonhundratalet, till lågländerna, tack vare juristkonsulten Zeger Bernhard van Espens verk . Under pseudonymen Febronius introducerade Hontheim det i Tyskland där det tog sig former av febronianism och Josephism. Den pistoiasynoden (1786) försökte även att acklimatisera den i Italien. Men dess spridning greps kraftigt av den franska revolutionen , som tog bort dess främsta stöd genom att välta kungarnas troner. Mot revolutionen som drev ut dem och förstörde deras ställen, lämnades ingenting åt Frankrikes biskopar, utan att knyta sig nära till Heliga stolen. Efter konkordatet 1801 gjorde de franska regeringarna en anspråk på att återuppliva de organiska artiklarna "de gamla gallikanska friheterna" och skyldigheten att lära ut artiklarna från 1682, men den kyrkliga gallicanismen återupplivades aldrig mer än i form av ett vagt misstro mot Rom. När Napoleon och Bourbons fall föll Lamennais , "L'Avenir" och andra publikationer som ägnade sig åt romerska idéer, Dom Guérangers inflytande och effekterna av religiös undervisning alltmer berövat det dess partisaner.

När det första Vatikanmötet öppnades, 1869, hade det i Frankrike bara blyga försvarare. När rådet förklarade att påven i kyrkan har den behörighet i behörighet i frågor om tro, moralisk disciplin och administration som hans beslut ex cathedra är av dem själva, och utan kyrkans samtycke, ofelbart och oreformabelt, behandlade det gallicanism en dödligt slag. Tre av de fyra artiklarna fördömdes direkt. När det gäller den återstående, den första, gjorde rådet ingen specifik deklaration; men en viktig indikation på den katolska doktrinen gavs i fördömandet av påven Pius IX mot den 24: e propositionen av felplanen , där det hävdades att kyrkan inte kan använda kraft och är utan någon tidsmässig auktoritet, direkt eller indirekt. Påven Leo XIII belyste frågan mer direkt i frågan i hans Encyclical Immortale Dei (12 november 1885), där vi läser: ”Gud har fördelat mänsklighetens styre mellan två makter, det kyrkliga och det civila, det förra har bestämt sig över saker gudomligt, det senare över det mänskliga. Var och en är begränsad inom gränser som är perfekt bestämda och definierade i överensstämmelse med sin egen natur och speciella syfte. Det finns därför liksom en begränsad sfär där var och en utövar sina funktioner jure proprio ". Och i Encyclical Sapientiae Christianae (10 januari 1890) tillägger samma påven: "Kyrkan och staten har var sin makt, och ingen av de två makterna är underkastad den andra."

Efter det första Vatikanrådet var gallicanism inte längre ett lönsamt alternativ inom de franska och nederländska katolska kyrkorna. En variation av gallicanismen, en mer generaliserad föreningsrörelse , har överlevt under en tid bland de gamla katolikerna ; men på grund av deras lilla antal i Frankrike och Nederländerna är den för alla praktiska ändamål död.

Se även

Referenser

Källor

Gallican Church (l'Eglise Gallicane) webbplats
Denna artikel innehåller text från en publikation som nu är i allmänhet : Löffler, Klemens (1913). " Pragmatisk sanktion ". I Herbermann, Charles (red.). Katolska encyklopedi . New York: Robert Appleton Company.
P. Babut, "La plus ancienne décrétale", Paris, 1904 (på franska, refererat underförstått av den katolska encyklopediartikeln ).
Kardinal Giovanni Battista De Luca: Nepotism i katolska kyrkan från 1600-talet och De Lucas försök att förbjuda praktiken
Rothrock, George A. ”Den franska kronan och ständergeneralen 1614.” Franska historiska studier, vol. 1, nej. 3, 1960, s. 295–318. JSTOR, www.jstor.org/stable/285971.
Thompson, D. (1986). General Ricci och undertryckandet av jesuitorden i Frankrike 1760–4. Journal of Ecclesiastical History, 37 (3), 426-441. doi: 10.1017/S0022046900021485

Languages

In other projects