Deism - Deism

Deism ( / d jag ɪ z əm / DEE -iz-əm   eller / d . z əm / DAG -iz-əm ; härledd från latinska deus , som betyder " god ") är den filosofiska ståndpunkt och rationalis teologi att rejekt uppenbarelse som en källa till gudomlig kunskap, och hävdar att empiriskt förnuft och observation av den naturliga världen uteslutande är logiskt, tillförlitligt och tillräckligt för att avgöra existensen av ett högsta väsen som universums skapare . Deism definieras också som tron på Guds existens enbart baserad på rationellt tänkande, utan att förlita sig på uppenbarade religioner eller religiös auktoritet. Deism betonar begreppet naturlig teologi , det vill säga Guds existens avslöjas genom naturen.

Sedan 1600-talet och under upplysningstiden , särskilt i England och Frankrike från 1700-talet , formulerade olika västerländska filosofer och teologer ett kritiskt avslag på de religiösa texter som tillhör de många institutionaliserade religionerna och började bara vädja till sanningar som de ansåg kunde fastställas av förnuftet ensam som den exklusiva källan till gudomlig kunskap. Sådana filosofer och teologer kallades "deister", och den filosofiska/teologiska ståndpunkt som de förespråkade kallas "deism". Deism som en distinkt filosofisk och intellektuell rörelse minskade mot slutet av 1700 -talet. Några av dess principer fortsatte att leva vidare som en del av andra intellektuella rörelser, som Unitarism , och det har fortfarande förespråkare idag.

Upplysning Deism

Ursprunget till ordet deism

Orden deism och teism härstammar båda från ord som betyder "gud": latin deus och grekiska theos (θεός). Ordet déiste förekommer först på franska 1564 i ett verk av en schweizisk kalvinist vid namn Pierre Viret men var i allmänhet okänd i Frankrike fram till 1690 -talet då Pierre Bayle publicerade sin berömda Dictionnaire Historique et Critique , som innehöll en artikel om Viret.

På engelska var orden deist och teist ursprungligen synonyma, men vid 1600 -talet började termerna att skilja sig åt i betydelse. Termen deist med nuvarande innebär första visas på engelska i Robert Burton 's The Anatomy of Melancholy (1621).

Herbert av Cherbury och tidig engelsk deism

Lord Herbert of Cherbury , skildrad av Isaac Oliver (1560–1617)

Det första stora uttalandet om deism på engelska är Lord Herbert av Cherburys bok De Veritate (1624). Lord Herbert, precis som hans samtida Descartes , sökte efter kunskapens grunder. De första två tredjedelarna av hans bok De Veritate ( On Truth, as It Is Distinguished from Revelation, the Probable, the Possible and the False ) ägnas åt en redogörelse för Herberts kunskapsteori . Herbert utmärkte sanningar som erhållits genom erfarenhet och resonemang om erfarenhet, från medfödda sanningar och från uppenbara sanningar. Medfödda sanningar präglas av våra sinnen, och bevisen för att de är så präglade är att de är allmänt accepterade. Herberts term för allmänt accepterade sanningar var notitiae communes  - Common Notions. När det gällde religion trodde Herbert att det fanns fem vanliga föreställningar.

  • Det finns en högsta Gud.
  • Han borde dyrkas.
  • Dygd och fromhet är de viktigaste delarna av gudomlig tillbedjan.
  • Vi borde vara ledsna för våra synder och omvända oss från dem.
  • Gudomlig godhet delar ut belöningar och straff, både i detta liv och efter det.

Herbert själv hade relativt få anhängare, och det var först på 1680 -talet som Herbert hittade en sann efterträdare i Charles Blount (1654–1693).

Deismens blomning, 1696–1801

Utseendet på John Locke 's Essay gäller Human Understanding (1690) markerar en viktig vändpunkt, och en ny fas, i historien om engelska Deism. Lord Herberts epistemologi baserades på idén om "vanliga föreställningar", i själva verket på medfödda idéer . Locks berömda attack mot medfödda idéer i uppsatsen förstörde faktiskt denna grund. Efter Locke kunde deister inte längre vädja till medfödda idéer som Herbert hade gjort. I stället tvingades deister att vända sig till argument baserade på erfarenhet och natur. Under Newtons inflytande vände de sig till argumentet från design som det främsta argumentet för Guds existens.

Peter Gay identifierar John Toland 's kristendomen Inte Mysterious (1696) och 'häftig reaktion' det provocerade som i början av post-Lockian Deism. Bland de anmärkningsvärda siffrorna beskriver Gay Toland och Matthew Tindal som de mest kända, men Gay ansåg dem vara begåvade publicister snarare än filosofer eller forskare. Han anser att Middleton och Anthony Collins bidrar mer till debattens innehåll, i motsats till fransförfattare som Thomas Chubb och Thomas Woolston .

Andra brittiska deister som är framträdande under perioden inkluderar William Wollaston , Charles Blount , Henry St John, 1st Viscount Bolingbroke och, i den senare delen, Peter Annet , Thomas Chubb och Thomas Morgan . Anthony Ashley-Cooper, 3rd Earl of Shaftesbury var också inflytelserik. Även om han inte presenterade sig själv som en deist, delade han många av deisternas nyckelattityder och betraktas nu vanligtvis som en deist.

Särskilt anmärkningsvärt är Matthew Tindals kristendom lika gammal som skapelsen (1730), som "blev mycket snart efter publiceringen, centralpunkten för Deist -kontroversen. Eftersom nästan alla argument, citat och frågor som tagits upp i årtionden kan hittas här, arbetet kallas ofta "Deists bibel". Efter Lockes framgångsrika attack mot medfödda idéer omdefinierade Tindals "bibel" grunden för Deist epistemologi som kunskap baserad på erfarenhet eller mänskligt förnuft. Detta ökade effektivt klyftan mellan traditionella kristna och vad han kallade "Kristna deister", eftersom denna nya grund kräver att "uppenbarad" sanning valideras genom mänskligt förnuft.

Aspekter av deism i upplysningsfilosofi

Upplysning Deism bestod av två filosofiska påståenden: (a) förnuft, tillsammans med särdrag i den naturliga världen, är en giltig källa till religiös kunskap, och (b) uppenbarelse är inte en giltig källa till religiös kunskap. Olika deistfilosofer utvidgade dessa två påståenden för att skapa vad Leslie Stephen senare kallade de "konstruktiva" och "kritiska" aspekterna av deism. "Konstruktiva" påståenden - påståenden som deistiska författare ansåg var motiverade av vädjanden till förnuft och egenskaper i naturvärlden (eller kanske var intuitivt uppenbara) - inkluderade:

  • Gud finns och skapade universum.
  • Gud gav människor förmågan att resonera.

"Kritiska" påståenden - påståenden som följde av förnekandet av uppenbarelse som en giltig källa till religiös kunskap - var mycket fler. De inkluderade:

  • Avslag på alla böcker, inklusive Bibeln, som påstås innehålla gudomlig uppenbarelse.
  • Avslag på den obegripliga föreställningen om treenigheten och andra religiösa "mysterier".
  • Avslag på rapporter om mirakel, profetior etc.

Religionens ursprung

En central förutsättning för deism var att religionerna på sin tid var korruption av en ursprunglig religion som var ren, naturlig, enkel och rationell. Mänskligheten förlorade denna ursprungliga religion när den senare korrumperades av "präster" som manipulerade den för personlig vinning och för prästerskapets klassintressen och belastade den med vidskepelser och "mysterier" - irrationella teologiska läror. Deister kallade denna manipulation av religiös doktrin som "prästkonst", en intensivt nedsättande term. I deisternas ögon var denna korruption av naturreligionen utformad för att hålla lekmän förbluffade av "mysterier" och beroende av prästadömet för information om kraven på frälsning - detta gav prästadömet en stor makt, som prästadömet naturligtvis arbetade för underhålla och öka. Deister såg det som sitt uppdrag att ta bort "prästkonst" och "mysterier". Tindal, kanske den mest framstående deistförfattaren, hävdade att detta var den kristna kyrkans ursprungliga roll.

En implikation av denna förutsättning var att nuvarande primitiva samhällen, eller samhällen som existerade i ett avlägset förflutet, borde ha religiös övertygelse som är mindre täckt av vidskepelser och närmare dem av naturlig teologi. Denna ståndpunkt blev mindre och mindre trolig när tänkare som David Hume började studera religionens naturhistoria och föreslog att religionens ursprung inte låg i förnuftet utan i känslor som rädslan för det okända.

Själens odödlighet

Olika deister hade olika uppfattningar om själens odödlighet, om förekomsten av helvetet och fördömelse för att straffa de ogudaktiga och himmelens existens för att belöna de dygdiga. Anthony Collins, Bolingbroke , Thomas Chubb och Peter Annet var materialister och antingen förnekade eller tvivlade på själens odödlighet. Benjamin Franklin trodde på reinkarnation eller uppståndelse. Lord Herbert av Cherbury och William Wollaston , ansåg att själar existerar, överlever döden och i efterlivet belönas eller straffas av Gud för deras beteende i livet. Thomas Paine trodde på "sannolikheten" för själens odödlighet.

Mirakel och gudomlig försyn

Den mest naturliga positionen för Deister var att avvisa alla former av övernaturlighet, inklusive mirakelberättelserna i Bibeln. Problemet var att förkastandet av mirakel också tycktes innebära avslag på gudomlig försyn (att Gud tar en hand i mänskliga angelägenheter), något som många deister var benägna att acceptera. De som trodde på en urmakare Gud avvisade möjligheten till mirakel och gudomlig försyn. De trodde att Gud, efter att ha fastställt naturlagar och satt kosmos i rörelse, klev iväg. Han behövde inte fortsätta pyssla med sin skapelse, och förslaget att han gjorde var förolämpande. Andra trodde emellertid bestämt på gudomlig försyn och tvingades därför motvilligt acceptera åtminstone möjligheten till mirakel. Gud var trots allt allsmäktig, och han kunde göra vad han ville, inklusive att tillfälligt upphäva sina egna naturlagar.

Frihet och nödvändighet

Upplysningsfilosofer, under påverkan av newtonsk vetenskap , tenderade att se universum som en enorm maskin, skapad och igång av ett skapande väsen, som fortsätter att fungera enligt naturlag, utan gudomligt ingripande. Denna åsikt ledde naturligtvis till det som då kallades nödvändighet (den moderna termen är determinism ): uppfattningen att allt i universum - inklusive mänskligt beteende - är helt kausalt bestämt av tidigare omständigheter och naturlag. (Se till exempel La Mettrie 's L'Homme maskin .) Som en följd av debatter om frihet kontra 'nödvändighet' var ett vanligt inslag i upplysnings religiösa och filosofiska diskussioner. I spegling av tidens intellektuella klimat fanns det skillnader mellan deister om frihet och determinism. Några, som Anthony Collins , var faktiskt nödvändiga.

David Hume

David Hume

Synpunkterna skiljer sig åt om David Hume var en deist, en ateist eller något annat. Liksom Deisterna avvisade han uppenbarelse, och hans berömda uppsats "On Miracles" gav ett kraftfullt argument mot tro på mirakel. Å andra sidan trodde han inte att ett överklagande till Reason kunde ge någon motivering för religionen. I Natural History of Religion (1757) hävdar han att polytheism, inte monoteism, var "mänsklighetens första och äldsta religion" och att religionens psykologiska grund inte är förnuft, utan rädsla för det okända. Humes redogörelse för okunnighet och rädsla som motiv för primitiv religiös tro var ett allvarligt slag mot deistens rosiga bild av den prelapsariska mänskligheten som solade sig i prästfrihetsfri oskuld. Med Warings ord:

Den naturliga religionens klara rimlighet försvann innan en halvhistorisk titt på vad man kan veta om den ociviliserade människan-"ett barbariskt, nödvändigt djur", som Hume kallade honom. Naturreligion, om man med den termen menar de obehandlade folks verkliga religiösa övertygelser och praxis, sågs vara en tyg av vidskepelse. Den primitiva människan var ingen oförstörd filosof och såg tydligt sanningen om en Gud. Och religionens historia var inte, som deisterna hade antytt, retrograd; det vidsträckta fenomenet vidskepelse orsakades mindre av prästlig ondska än av människans orimlighet när han konfronterade sin erfarenhet.

Deism i USA

Thomas Paine

De tretton kolonierna , som blev Amerikas förenta stater efter den amerikanska revolutionen 1776, var under det brittiska imperiets styre , och amerikanerna, som brittiska undersåtar, påverkades av och deltog i det intellektuella livet i kungariket Storbritannien . Engelsk deism var ett viktigt inflytande på Thomas Jeffersons tänkande och principerna om religionsfrihet som hävdades i det första ändringsförslaget till USA: s konstitution . Andra "Founding Fathers" som i olika grad påverkades av deism var Ethan Allen , Benjamin Franklin , Cornelius Harnett , Gouverneur Morris , Hugh Williamson , James Madison och möjligen Alexander Hamilton .

I USA råder det stor kontrovers om huruvida grundarna var kristna, deister eller något däremellan. Särskilt hetsig är debatten om Benjamin Franklins, Thomas Jeffersons och George Washington övertygelser .

I sin "självbiografi" skrev Franklin att som ung "föll några böcker mot deism i mina händer; de sades vara innehållet i predikningar som hölls vid Boyles föreläsningar. Det hände att de gjorde en effekt på mig i motsats till vad som var avsett för dem; för deisternas argument, som citerades för att motbevisas, framstod för mig mycket starkare än vederläggningarna; kort sagt blev jag snart en grundlig Deist. " Precis som vissa andra deister trodde Franklin att "Gudomen stör ibland hans speciella försyn och avsätter de händelser som annars skulle ha producerats i naturens gång, eller av Free Agency of Man", och sade vid konstitutionella konventionen att "ju längre jag lever, desto mer övertygande bevis ser jag på denna sanning - att Gud styr i människors angelägenheter."

Thomas Jefferson är kanske den grundande fadern som tydligast uppvisar deistiska tendenser, även om han i allmänhet kallade sig själv som en enhetlig snarare än en deist. Hans utdrag av de bibliska evangelierna, till exempel, nu allmänt känt som Jefferson -bibeln , tar bort alla övernaturliga och dogmatiska referenser från Kristusberättelsen. Precis som Franklin trodde Jefferson på Guds fortsatta verksamhet i mänskliga angelägenheter.

Thomas Paine är särskilt anmärkningsvärd både för sina bidrag till orsaken till den amerikanska revolutionen och hans skrifter till försvar för deism tillsammans med kritiken mot Abrahamiska religioner . I The Age of Reason (1793–1794) och andra skrifter förespråkade han deism, främjade förnuft och frittankade och argumenterade mot institutionaliserade religioner i allmänhet och den kristna läran i synnerhet. Förnuftets ålder var kort, läsbar och är förmodligen den enda deistiska avhandling som fortsätter att läsas och vara inflytelserik i dag.

Den sista bidragsgivaren till amerikansk deism var Elihu Palmer (1764–1806), som skrev "Bible of American Deism", Principles of Nature , 1801. Palmer är anmärkningsvärd för att försöka få någon organisation till Deism genom att grunda "Deistical Society of New York "och andra deistiska samhällen från Maine till Georgien.

Deism i Frankrike och kontinentala Europa

Voltaire vid 24 års ålder
av Nicolas de Largillière

Frankrike hade sin egen tradition av religiös skepsis och naturlig teologi i verken av Montaigne , Pierre Bayle och Montesquieu . Den mest kända av de franska deisterna var Voltaire , som utsattes för newtonsk vetenskap och engelsk deism under sin tvååriga exilperiod i England (1726-8). När han återvände till Frankrike tog han med sig båda två och avslöjade den franska läspubliken (dvs. aristokratin) för dem i ett antal böcker.

Franska deister inkluderade också Maximilien Robespierre och Rousseau . Under den franska revolutionen upprättades den högsta varelsens deistiska kult , ett direkt uttryck för Robespierres teologiska åsikter, kort - knappt tre månader - som den nya statsreligionen i Frankrike, som ersatte den avsatta katolska kyrkan och den rivaliserande ateistiska förnuftskulten .

Deism i Tyskland är inte väl dokumenterat. Vi vet från hans brevväxling med Voltaire att Fredrik den store var en deist. Immanuel Kants identifikation med deism är kontroversiell.

Nedgång i upplysningstiden

Gay beskriver upplysningsdeism som en långsam nedgång, som en igenkännbar rörelse, på 1730 -talet. Ett antal skäl har föreslagits för denna nedgång.

Även om deism har minskat i popularitet med tiden, tror forskare att dessa idéer fortfarande har kvarvarande inflytande på det moderna samhället . En av deisternas stora aktiviteter, biblisk kritik , utvecklades till sin egen högtekniska disciplin. Deistiskt avslag på avslöjad religion utvecklades till och bidrog till 1800-talets liberala brittiska teologi och unitarismens framväxt .

Samtida deism

Samtida deism försöker integrera klassisk deism med modern filosofi och den nuvarande vetenskapliga kunskapen. Detta försök har producerat en mängd olika personliga övertygelser under den breda klassificeringen av tron ​​på "deism".

Det finns ett antal underkategorier för modern deism, inklusive monodeism (detta är standardiserat standardbegrepp för deism), pandeism , panendeism, andlig deism, processdeism, kristen deism , polydeism , vetenskaplig deism och humanistisk deism. Vissa deister ser design i naturen och syftet i universum och i deras liv. Andra ser Gud och universum i en samskapande process. Vissa deister ser Gud i klassiska termer och ser Gud som att observera mänskligheten men inte direkt ingripa i våra liv, medan andra ser Gud som en subtil och övertygande ande som skapade världen och sedan gick tillbaka för att observera.

Nyligen filosofiska diskussioner om deism

På 1960 -talet undersökte och avvisade teologen Charles Hartshorne noggrant både deism och pandeism (liksom panteism ) till förmån för en uppfattning om Gud vars egenskaper innefattade "absolut perfektion i vissa avseenden, relativ perfektion i alla andra" eller "AR", och skrev att denna teori "konsekvent kan omfamna allt som är positivt i antingen deism eller pandeism" och drar slutsatsen att "panentheistisk doktrin innehåller allt deism och pandeism utom deras godtyckliga negationer".

Charles Taylor , i sin bok 2007 En sekulär ålder , visade deismens historiska roll, vilket ledde till vad han kallar en exklusiv humanism. Denna humanism åberopar en moralisk ordning, vars ontiska engagemang är helt och hållet intra-mänskligt, utan hänvisning till transcendens. En av de särskilda prestationerna för en sådan deismbaserad humanism är att den avslöjar nya, antropocentriska moraliska källor genom vilka människor motiveras och bemyndigas att utföra handlingar med ömsesidig nytta. Detta är provinsen för ett buffrat, frikopplat jag, som är platsen för värdighet, frihet och disciplin, och är utrustad med en känsla av mänsklig förmåga. Enligt Taylor, i början av 1800-talet utvecklades denna deismförmedlade exklusiva humanism som ett alternativ till kristen tro på en personlig Gud och en ordning av mirakel och mysterier. Vissa kritiker av deism har anklagat anhängare för att underlätta uppkomsten av nihilismen .

Deism i samtida Amerika

Undersökningen från 2001 American Religious Identification Survey (ARIS) uppskattade att mellan 1990 och 2001 ökade antalet självidentifierande deister från 6 000 till 49 000, vilket motsvarade cirka 0,02% av den amerikanska befolkningen vid den tiden. 2008 års ARIS -undersökning fann, baserat på deras uttalade övertygelse snarare än deras religiösa identifikation, att 70% av amerikanerna tror på en personlig Gud, ungefär 12% är ateist eller agnostiker och 12% tror på "ett deistiskt eller hedniskt begrepp om det gudomliga som en högre makt "snarare än en personlig Gud.

Begreppet " ceremoniell deism " myntades 1962 och har sedan 1984 använts av Högsta domstolen i USA för att bedöma undantag från etableringsbestämmelsen för den första ändringen av den amerikanska konstitutionen, som anses vara uttryck för kulturell tradition och inte på allvar. åkallelser av en gudom. Det har noterats att termen inte beskriver någon tankegång inom själva deismen.

Se även

Referenser

Bibliografi

Historier

  • Betts, CJ Tidig deism i Frankrike: Från de så kallade 'deistes' i Lyon (1564) till Voltaires 'Lettres philosophiques' (1734) (Martinus Nijhoff, 1984)
  • Craig, William Lane. Det historiska argumentet för Jesu uppståndelse under deistiska kontroversen (Edwin Mellen, 1985)
  • Hazard, Paul. Europeiskt tänkande på artonhundratalet från Montesquieu till Lessing (1954). s 393–434.
  • Herrick, James A. (1997). The Radical Retoric of the English Deists: The Discourse of Skepticism, 1680–1750 . U från South Carolina Press.
  • Hudson, Wayne. Upplysning och modernitet: Engelska deister och reformer ( Routledge , 2015).
  • Israel, Jonathan I. Upplysning bestred: filosofi, modernitet och människans frigörelse 1670-1752 (Oxford UP, 2006).
  • Lemay, JA Leo, red. Deism, murverk och upplysningen. Uppsatser för att hedra Alfred Owen Aldridge . (U av Delaware Press, 1987).
  • Lucci, Diego. Skrift och deism: Den bibliska kritiken av 1700-talets brittiska deister (Peter Lang, 2008).
  • McKee, David Rice. Simon Tyssot de Patot och 1600-talets bakgrund av kritisk deism (Johns Hopkins Press, 1941)
  • Orr, John. English Deism: Its Roots and Its Fruits (1934)
  • Schlereth, Eric R. An Age of Infidels: The Politics of Religious Controversy in the Early United States (U of Pennsylvania Press; 2013) 295 sidor; om konflikter mellan deister och deras motståndare.
  • Willey, Basil. 1700 -talets bakgrund: Studier av idén om naturen i tidens tanke (1940)
  • Yoder, Timothy S. Hume om Gud: Ironi, deism och äkta teism (Bloomsbury, 2008).

Primära källor

externa länkar