Förnuftets kult - Cult of Reason
Den Cult of Reason ( franska : Culte de la Raison ) var Frankrikes första etablerade statsunderstödd ateistisk religion , tänkt som en ersättning för katolicismen under franska revolutionen . Efter att ha hållit på i knappt ett år, 1794 ersattes det officiellt av den rivaliserande Cult of the Supreme Being , främjat av Robespierre . Båda kulter var officiellt förbjudna i 1802 av Napoleon Bonaparte med sin lag om Cults 18 Germinal, år X .
Ursprung
Motståndet mot den romersk-katolska kyrkan var en integrerad del av orsakerna till den franska revolutionen , och denna antiklerikalism stelnade till officiell regeringspolitik 1792 efter att den första franska republiken förklarats. Det mesta av avkristningen av Frankrike motiverades av politiska och ekonomiska bekymmer, och filosofiska alternativ till kyrkan utvecklades långsammare. Bland de växande heterodoxierna definierades den så kallade Culte de la Raison av några av de mest radikala revolutionärerna som Jacques Hébert , Antoine-François Momoro , Pierre-Gaspard Chaumette och Joseph Fouché .
Sammansättning
En betydande debatt har alltid fortsatt om förnuftets kults religiösitet. Det var en hop av idéer och aktiviteter, ett "mångfaldigt fenomen, präglat av oredlighet". Kulten omfattade olika delar av antiklerikalism, inklusive underkastelse av präster till sekulär auktoritet, förmögenhetsförverkande från kyrkan och doktrinära kätterier både små och djupa. Det var ateistiskt, men firade olika grundprinciper enligt lokal och ledarskap: mest känd var förnuft , men andra var frihet , natur och revolutionens seger.
Antoine-François Momoro
En av de mer filosofiska förespråkarna var Antoine-François Momoro i Paris. I hans händer var huvudstadens Cult of Reason uttryckligen antropocentrisk . Dess mål var mänsklighetens perfektion genom uppnåendet av sanning och frihet, och dess vägledande princip för detta mål var utövandet av förnuftet. På samma sätt som konventionell religion uppmuntrade den till handlingar i församlingens gudstjänst och hängiven uppvisning till förnuftets ideal . En noggrann åtskillnad togs alltid mellan förnuftens rationella respekt och avgudens vördnad: "Det finns en sak som man inte får tröttna på att berätta för människor", förklarade Momoro, "Frihet, förnuft, sanning är bara abstrakta varelser. De är inte gudar, för korrekt talat är de en del av oss själva. "
Kultens övergripande tema sammanfattades av Anacharsis Clootz , som på förnuftets festival förklarade att det framöver skulle finnas "bara en Gud, Le Peuple ". Kulten var avsedd som en medborgerlig religion- inspirerad av Rousseaus , Quatremère de Quincy och Jacques-Louis Davids verk , presenterade den "en uttrycklig religion för människan".
Att hålla sig till förnuftets kult blev ett definierande attribut för den Hébertistiska fraktionen . Det var också genomgripande bland sans-culottes led . Många politiska fraktioner, antiklerikaliska grupper och händelser som bara är löst kopplade till kulten har blivit förenade med dess namn.
Joseph Fouché
Som en militär befälhavare som sändes av jakobinerna för att verkställa sina nya lagar, ledde Fouché en särskilt ivrig kampanj för avkristning. Hans metoder var brutala men effektiva och hjälpte till att sprida den utvecklande trosbekännelsen genom många delar av Frankrike. I sin jurisdiktion beordrade Fouché att alla kors och statyer skulle tas bort från kyrkogårdar, och han gav kulten en av dess grundläggande principer när han bestämde att alla kyrkogårdsportar endast måste ha en inskription - "Döden är en evig sömn." Fouché gick så långt som att förklara en ny medborgar religion av hans egna, så gott som utbytbara med vad som skulle bli känt som Cult of Reason, vid en ceremoni han döpt till "Feast of Brutus " på 22 September 1793.
Förnuftets festival
Den officiella rikstäckande Fête de la Raison , övervakad av Hébert och Momoro den 20 Brumaire, år II (10 november 1793) kom att förkroppsligar den nya republikanska religionen. I ceremonier som Chaumette utarbetade och organiserade förvandlades kyrkor i hela Frankrike till moderna förnuftens tempel . Den största ceremonin av alla var vid katedralen Notre Dame i Paris. Det kristna altaret demonterades och ett altare till Liberty installerades och inskriptionen "To Philosophy" huggades i sten över katedralens dörrar. Festliga tjejer i vit romersk klänning och tricolor -skärmar fräste runt en utklädd förnuftsgudinna som ”förlikade sig frihet”. En låga brann på altaret som var ett symbol för sanningen. För att undvika statyer och avgudadyr, porträtterades gudinnessiffrorna av levande kvinnor, och i Paris spelades rollen av Momoros fru Sophie, som sägs ha klätt sig "provocerande" och enligt Thomas Carlyle "gjort till en av de bästa Förnuftens gudinnor; även om hennes tänder var lite defekta. "
Innan han gick i pension hade Georges Danton varnat för avkristningsaktörer och deras "retoriska överdrifter", men stödet för kulten ökade bara under första nitidens ivriga år. I slutet av 1793 var det tänkbart att konventet kunde acceptera inbjudan att delta i Paris -festivalen i massor, men Maximilien Robespierres och andra som honom orubbliga motstånd hindrade den från att bli en officiell affär. Oförskräckt ledde Chaumette och Hébert stolt en stor delegation av suppleanter till Notre Dame.
Reaktion
Många samtida konton redovisade förnuftets festival som en "lurig", "slarvig" affär av skandalösa "fördärv", även om vissa forskare har bestritt deras sanning. Dessa berättelser, verkliga eller förskönade, galvaniserade antirevolutionära krafter och till och med fick många hängivna jakobiner som Robespierre att offentligt skilja sig från den radikala fraktionen . Robespierre föraktade särskilt kulten och fördömde festivalerna som "löjliga farser".
Våren 1794 möttes förnuftskulten av officiell avvisning när Robespierre, som närmade sig fullständig diktatorisk makt under Terrorns regeringstid , tillkännagav sin egen etablering av en ny, deistisk religion för republiken, Cult of the Supreme Being . Robespierre fördömde Hébertistes på olika filosofiska och politiska grunder och avvisade specifikt deras upplevda ateism. När Hébert, Momoro, Ronsin , Vincent och andra skickades till giljotinen den 4 Germinal, år II (24 mars 1794), förlorade kulten sitt mest inflytelserika ledarskap; när Chaumette och andra Hébertistes följde dem fyra dagar senare upphörde förnuftens kult faktiskt att existera. Båda kulter var officiellt förbjudna i 1801 av Napoleon Bonaparte med sin lag om Cults 18 Germinal, år X .
Se även
- Avkristning av Frankrike under den franska revolutionen
- Mänsklighetens religion
- Kult av det högsta väsendet
Anteckningar
Referenser
Citat
Källor
- Carlyle, Thomas (1838) [1837]. Den franska revolutionen: en historia . II . Boston, MA: Little & Brown. OCLC 559080788 .
- Doyle, William (1989). Oxford History of the French Revolution . Clarendon Press. ISBN 978-0-19-822781-6.
- Fremont-Barnes, Gregory (2007). Encyclopedia of the Age of Political Revolutions and New Ideologies, 1760–1815 . Greenwood Press. ISBN 978-0-313-33445-0.
- Furet, François ; Ozouf, Mona, red. (1989). A Critical Dictionary of the French Revolution . Översatt av Goldhammer, Arthur. Cambridge, MA: Belknap Press från Harvard University Press. ISBN 978-0-674-17728-4.
- Goldstein, Morris (2007). Således växer religionen - Judaismens berättelse . Pierides Press. ISBN 978-1-4067-7349-1.
-
Kennedy, Emmet (1989). En kulturhistoria för den franska revolutionen . Yale University Press. ISBN 978-0-300-04426-3.
En kulturhistoria för den franska revolutionen.
- McGowan, Dale (2012). Otroens röster: Dokument från ateister och agnostiker . ABC-CLIO. ISBN 9781598849790.
- Ozouf, Mona (1988). Festivaler och den franska revolutionen . Harvard University Press. ISBN 978-0-674-29884-2.
- Palmer, RR (1969) [1941]. Tolv som styrde . Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0691051192.
- Schama, Simon (1989). Medborgare: En krönika om den franska revolutionen . New York: Vintage. ISBN 978-0679726104.
- Scurr, Ruth (1989). Dödlig renhet: Robespierre och den franska revolutionen . Årgång. ISBN 9780099458982.
externa länkar
-
Media relaterade till Cult of Reason på Wikimedia Commons
