Kristendomen på 1000 -talet - Christianity in the 11th century

Kristi medaljong från Konstantinopel, c. 1100.

En karta över rutterna för de stora ledarna för korståget, på franska

Kristendomen på 1000 -talet präglas främst av kyrkans stora schism , som formellt delade statskyrkan i Romarriket i östra (grekiska) och västerländska (latinska) grenar.

Under 1054, efter döden av patriarken av Rom Leo IX , påvliga legaterna (företrädare för påven) från Rom reste till Constantinople att förneka Michael Cerularius , den regerande patriarken av Konstantinopel , titeln ekumeniska patriark och att insistera på att han känner igen Roms kyrka påstår sig vara kyrkornas huvud och moder. Cerularius vägrade, vilket ledde till att ledaren för kontingenten från Rom förbjöd Cerularius och legaterna i sin tur att bli uteslutna av Konstantinopel. Även om denna händelse i och för sig var relativt obetydlig (och legaternas auktoritet i deras handlingar var tveksam) markerade den i slutändan slutet på varje föreställning om en förening mellan kyrkans östra och västra grenar. Även om försök gjordes till försoning vid olika tidpunkter, förblev de splittrade, var och en påstod sig vara den sanna kristna kyrkan .

Investeringskontrovers

Henry IV vid porten till Canossa, av August von Heyden

Den första stora fasen av kampen mellan kyrka och stat i det medeltida Europa präglades av Investiture -kontroversen mellan kejsaren och påven om rätten att göra kyrkomöten. Påvedömet var de första segrarna, men eftersom italienarna delade mellan Guelphs och Ghibellines i fraktioner som ofta fördes genom familjer eller stater fram till slutet av medeltiden , försvagade tvisten gradvis påvedömet, inte minst genom att dra in det i politiken. År 1059 försökte kyrkan kontrollera, eller ta ut ett pris för, de flesta äktenskap bland de stora genom att förbjuda äktenskap som involverar sammanbrott (blodsläkt) och affinitet (släktingar genom äktenskap) till den sjunde graden av relation. Enligt dessa regler krävde nästan alla stora äktenskap dispens. Reglerna släpptes till fjärde graden år 1215.

Investiture Controversy, eller Lay investiture -kontroversen, var den viktigaste konflikten mellan sekulära och religiösa makter i medeltida Europa . Det började som en tvist på 1000 -talet mellan den heliga romerska kejsaren Henry IV och påven Gregorius VII om vem som skulle utse biskopar ( investerare ). Slutet på lekmannasatsningen hotade att undergräva imperiets makt och adelsmännens ambitioner till förmån för kyrkreformen.

Biskopar samlade in intäkter från gods som var knutna till deras biskopsråd. Adelsmän som innehöll land överförde ärftligt dessa marker inom sin familj. Men eftersom biskopar inte hade några legitima barn, när en biskop dog, var det kungens rätt att utse en efterträdare. Så medan en kung hade liten möjlighet att hindra adelsmän från att förvärva mäktiga domäner via arv och dynastiska äktenskap, kunde en kung behålla noggrann kontroll över landområden under sina biskopars domän. Kungar skulle skänka biskopstjänster till medlemmar i adliga familjer vars vänskap han ville säkra. Vidare, om en kung lämnade ett biskopsråd ledigt, drog han in godsets intäkter tills en biskop utsågs, när han i teorin skulle återbetala inkomsterna. Sällan denna återbetalning var en uppenbar källa till tvist. Kyrkan ville avsluta denna lekmannas investering på grund av den potentiella korruptionen, inte bara från lediga platser utan också från andra metoder som simoni .

Påven Gregorius VII utfärdade Dictatus Papae , som förklarade att påven ensam kunde utse eller avsätta biskopar eller översätta dem till andra ser. Henry IV: s avvisning av dekretet ledde till att han uteslöts och ett hertigligt uppror; så småningom fick Henry absolution efter dramatisk offentlig botgöring barfota i alpin snö och dold i en frisyr , även om upproret och konflikten med investeringar fortsatte. På samma sätt inträffade en liknande kontrovers i England mellan kung Henry I och St Anselm , ärkebiskop av Canterbury , om investeringar och kyrkliga intäkter som samlats in av kungen under en biskoplig ledighet. Den engelska tvisten löstes av Concordat i London 1107, där kungen avsäger sig sitt krav på att investera biskopar men fortsatte att kräva en ed av trohet från dem vid deras val. Detta var en partiell modell för Concordat of Worms ( Pactum Calixtinum ), som löste den imperialistiska kontroversen med en kompromiss som tillät sekulära myndigheter en viss kontroll men beviljade val av biskopar till deras domkyrkor . Som en symbol för kompromissen investerade lekmannamyndigheter biskopar med sin sekulära auktoritet symboliserad av lansen, och kyrkliga myndigheter investerade biskopar med sin andliga auktoritet symboliserad av ringen och personalen .

Byzantinsk erövring av Bulgarien

Segrande bysantinska katafrakt som förföljer det flyktande bulgariska tunga kavalleriet, från Madrid Skylitzes

Kejsaren Basil II Porphyrogenitus försökte återställa tidigare territorier i det bysantinska riket. Vid 1000 hade Basil II bekämpat sin egen adel och besegrat det islamiska hotet från öst, och så ledde en annan invasion av Bulgarien . Bulgarien hade delvis underkastats John I Tzimiskes efter invasionen av Svyatoslav I i Kiev men delar av landet hade förblivit utanför bysantinsk kontroll under ledning av Samuel och hans bröder.

Den här gången i stället för att marschera in i mitten av landet, annekterade han det bit för bit. Så småningom, efter att ha nekat Bulgarien till ungefär en tredjedel av sitt land, riskerade bulgarerna allt i en strid 1014. Slaget vid Kleidion var en katastrof för bulgarerna och den bysantinska armén fångade 15 000 fångar; 99 av 100 var blinda och 100: e skonades med ett öga för att styra resten tillbaka till sina hem. Bulgarerna gjorde motstånd till 1018 när de äntligen undergick Basil II: s styre.

Efter hans sista underkastelse av den bulgariska staten 1018 grundade Basil II, för att understryka den bysantinska segern, ärkebiskopsrådet i Ohrid genom att nedgradera det bulgariska patriarkatet till ärkebiskopsrådet. Det nu ärkebiskopsrådet förblev en autocefalisk kyrka, åtskild från Patriarkatet i Konstantinopel . Medan ärkebiskopsrådet var helt oberoende i någon annan aspekt, valdes dess primat av kejsaren från en lista över tre kandidater som lämnades av den lokala kyrkosynoden . I tre sigillia utfärdat 1020 gav Basil II omfattande privilegier till den nya stolen.

Även om den första utsedda ärkebiskopen ( Johannes av Debar ) var bulgarisk, valdes hans efterträdare, liksom hela högre prästerskap, från bysantinerna . Munkarna och de vanliga prästerna fortsatte att vara övervägande bulgariska. I stor utsträckning bevarade ärkebiskopsrådet sin nationella karaktär, stödde den slaviska liturgin och fortsatte sitt bidrag till utvecklingen av bulgarisk litteratur.

Teologi

Västlig teologi före skolastik

Med delningen och nedgången av det karolingiska riket bevarades anmärkningsvärd teologisk verksamhet i några av katedralskolorna som hade börjat bli framträdande under det - till exempel i Auxerre på 900 -talet eller Chartres på 11: e. Intellektuella influenser från den arabiska världen (inklusive verk av klassiska författare bevarade av islamiska forskare) trängde in i det kristna västvärlden via Spanien och påverkade sådana teologer som Gerbert av Aurillac , som blev påven Sylvester II och mentor för Otto III . (Otto var den fjärde härskaren i det germanska ottoniska heliga romerska riket , efterföljare till det karolingiska riket). I efterhand kan man säga att en ny anteckning träffades när en kontrovers om eukaristins betydelse blåste upp runt Berengar of Tours på 1000 -talet: antydningar om ett nytt förtroende för den intellektuella undersökningen av tron ​​som kanske förutskådade explosionen av teologiska argument som skulle äga rum på 1100 -talet.

Anmärkningsvärda författare inkluderar:

• Fulbert av Chartres (död 1028)
• Berengar of Tours (c.999-1088)
• Lanfranc (död 1089)

Monastik

En av de stora utvecklingen inom monastiken under 1000 -talet var höjden på Cluniac -reformerna , som var centrerade på Cluny Abbey i Bourgogne, som kontrollerade en stor centraliserad ordning med över två hundra kloster i hela västkristendomen. Cluny kämpade för ett återupplivat påvedöme under detta århundrade och uppmuntrade till strängare klosterdisciplin med en återgång till principerna i benediktinregeln . Cluny Abbey främjade konst och litteratur, och liturgin i den romanska klosterkyrkan var en utsmyckad formell affär som ägnades åt att förhärliga Gud. Tillsammans med det återupplivade påvedömet arbetade Cluny för större hängivenhet bland män i kyrkan. Mot slutet av 1100 -talet kritiserades Clunys rikedom och makt av många monastiker i kyrkan, särskilt de som bröt sig från den kluniska ordningen för att bilda cistercienserna , som ägnade sig åt mycket större noggrannhet åt manuellt arbete och hård åtstramning.

Spridning av kristendomen

Polen

Kristendomen spreds tillfälligt i Polen, eftersom den hedniska reaktionen i Polen såg många kyrkor och kloster brända och präster dödades.

Skandinavien

Skandinavien var den sista delen av germanskt Europa som konverterade och var mest motståndskraftig. Från högmedeltiden konverterades norra Europas territorier gradvis till kristendomen under tyskt ledarskap och gjordes till nationalstater under kyrkans ledning, slutförda i norra korstågen .

Senare utvidgade tyska och skandinaviska adelsmän sin makt till finska , samiska , baltiska och några slaviska folk . Migration av folk, även om det inte var en strikt del av "migrationsåldern", fortsatte efter 1000, präglat av vikingar , magyar , turkiska och mongoliska invasioner , hade också betydande effekter, särskilt i Östeuropa.

Gotar

Många goter konverterade till kristendomen som individer utanför Romarriket. De flesta medlemmar av andra stammar konverterade kristna när deras respektive stammar bosatte sig inom imperiet, och de flesta franker och anglosaxer konverterade några generationer senare. Under de senare århundradena efter Roms fall , när den romerska kyrkan gradvis splittrades mellan stiften som var lojala mot Roms patriark i väst och de lojala mot de andra patriarkerna i öst , de flesta av de germanska folken (med undantag för Krimgötarna och några andra östliga grupper) blev gradvis starkt allierade med västkyrkan, särskilt som ett resultat av Karl den store .

Georgien

Under 1010, kyrkan i enat Kingdom of Georgia blev autocephalous (självstyrande), och dess katolikosen ( Melkisedek I ) höjdes till det frodigt av patriarken och fick den officiella titeln katolikosen-patriarken av All Georgia .

Öst-västskism

Det andra ekumeniska rådet vars tillägg till den ursprungliga Nicene Creed låg i hjärtat av en av de teologiska tvisterna i samband med öst-västskism. (Illustration, 879-882 ​​e.Kr., från manuskript, Homilies of Gregory Nazianzus , Bibliothèque nationale de France )

Den östliga schismen eller stora schismen , separerade kyrkan i Western (latin) och östra (grekiska) grenar, dvs Western katolicism och östra ortodoxi. Det var den första stora uppdelningen sedan vissa grupper i öst avvisade förordningarna från rådet i Chalcedon (se orientalisk ortodoxi ) och var betydligt viktigare. Förhållandena mellan öst och väst hade länge varit förkrossade av politiska och kyrkliga skillnader och teologiska tvister.

Det fanns doktrinära frågor som filiok -klausulen och påvens auktoritet som deltog i splittringen, men dessa förvärrades av kulturella och språkliga skillnader mellan latiner och greker. Innan dess hade kyrkans östra och västra halvor ofta varit i konflikt, särskilt under perioderna av ikonoklasma och fotianskisma . [1] Den ortodoxa östern uppfattade påvedömet som att anta monarktypskarakteristika som inte var i linje med kyrkans historiska tradition.

Den "officiella" schismen 1054 var uteslutningen av patriarken Michael Cerularius från Konstantinopel, följt av hans uteslutning av påvliga legater. Båda grupperna härstammar från den tidiga kyrkan , båda erkänner varandras biskopars apostoliska succession och giltigheten av varandras sakrament . Även om båda erkänner biskop i Rom, har den östliga ortodoxin förstått detta som ett ärorätt med begränsad eller ingen kyrklig auktoritet i andra stift. Den ortodoxa östern uppfattade påvedömet som att anta monarktypskarakteristika som inte var i linje med kyrkans tradition.

Ekklesiologi

Grunden till det som blev den stora schismen är frågan om ekklesiologi . De orientaliska kyrkorna underhålls idén att varje lokal stads kyrka med dess biskop, presbyterer, diakoner och människor firar eukaristin utgjorde hela kyrkan. I denna uppfattning som kallas eukaristisk ekklesiologi (eller på senare tid holografisk ekklesiologi) är varje biskop Sankt Peters efterträdare i sin kyrka ("kyrkan") och kyrkorna utgör vad Eusebius kallade en gemensam förening av kyrkor. Detta innebar att alla biskopar var ontologiskt lika, även om funktionellt särskilda biskopar kunde beviljas särskilda privilegier av andra biskopar och fungera som metropolitaner, ärkebiskopar eller patriarker. Tidigt var den romerska kyrkans ekklesiologi universell, med tanken att kyrkan var en världsomspännande organism med ett gudomligt (inte funktionellt) utsedd centrum: kyrkan/biskopen i Rom.

Språk och kultur

Det dominerande språket i väst var latin , medan det i öst var grekiska . Strax efter västerrikets fall började antalet individer som talade både latin och grekiska minska, och kommunikationen mellan öst och väst blev mycket svårare. Med språklig enhet borta började kulturell enhet också att falla sönder. Kyrkans två halvor var naturligtvis uppdelade på liknande sätt; de utvecklade olika riter och hade olika förhållningssätt till religiösa läror.

Påvlig överlägsenhet

Ikon som föreställer kejsaren Konstantin (i mitten) och biskoparna från det första rådet i Nicaea (325) som innehar Niceno - Constantinopolitan Creed 381 .

De främsta orsakerna till Schism var tvister om motstridiga påståenden om jurisdiktion, särskilt om påvlig myndighet - Påven Leo IX hävdade att han hade myndighet över de fyra östra patriarkerna och om införandet av Filioque -klausulen i Nicene Creed av den västra patriarken 1014 Östlig ortodoxi säger att den 28: e kanonen i Chalcedons råd uttryckligen förklarade likheten mellan biskoparna i Rom och Konstantinopel och att den inrättade den högsta domstolen för kyrklig överklagande i Konstantinopel. Den sjunde kanonen i Efesos råd förklarade:

Det är olagligt för någon människa att framföra, eller skriva, eller komponera en annan (ἑτέραν) tro som en rival än den som fastställts av de heliga fäderna som samlats med den Helige Anden i Nicea. Men de som vågar komponera en annan tro eller presentera eller erbjuda den till personer som vill vända sig till erkännande av sanningen, vare sig det är från hedendom eller judendom, eller från vilken kätteri som helst, ska avsättas, om de är biskopar eller präster; biskopar från biskopet och präster från prästerskapet; och om de är lekmän ska de anatematiseras

Östlig ortodoxi konstaterar också att denna kanon i Efesos råd 431 uttryckligen förbjöd ändring av Nicene Creed som upprättades av Nicaeas första råd 325 och modifierades av det andra ekumeniska rådet 381. Således ändras "vem som går från Fadern "till" som utgår från Fadern och Sonen "(latin" filioque "tillagd) förkastas av de ortodoxa både som olagliga och lärorikt felaktiga.

Enligt den ortodoxa uppfattningen skulle biskopen i Rom (dvs påven) ha universellt företräde i en återförenad kristenhet, som primus inter pares utan behörighet.

Andra konfliktpunkter

Många andra frågor ökade spänningarna.

• Västkyrkans införande av " Filioque " i den latinska versionen av Nicene Creed .
• Tvister på Balkan , södra Italien och Sicilien om Rom eller Konstantinopel hade kyrklig jurisdiktion.
• Som ett resultat av de muslimska erövringarna av patriarkaternas territorier i Alexandria, Antiokia och Jerusalem återstod bara två rivaliserande mäktiga centrum för kyrklig myndighet, Konstantinopel och Rom.
• Vissa liturgiska metoder i väst som öst trodde representerade olaglig innovation: användning av osyrat bröd till nattvarden , till exempel (se Azymite ).
• Celibat bland västerländska präster (både kloster och församling), i motsats till den östra disciplinen där församlingspräster kunde vara gifta män.

Ömsesidig uteslutning av 1054

Tvisten om romerska biskopars auktoritet nådde en höjdpunkt 1054, då Michael I Cerularius försökte stärka sin ställning som "Konstantinopels patriark", vilket tycktes ställa upp som en rival till påven Leo IX, som påvarna tidigare hade förbjudit. kallar Konstantinopel för ett patriarkat. Tvisten slutade när påvens legat, kardinal Humbert, exkommuniserade Cerularius och, i utbyte, Michael uteslutna de påvliga legaterna. Det misstänktes av patriarken att exkommunikationens tjur, placerad på Hagia Sophias altare, hade manipulerats av Argyros, chefen för södra Italien, som hade en utdragen kontrovers med Michael I Cerularius. Även om detta vanligtvis ses som den "stora schismen", har händelsen historiskt sett inte förändrat förhållandet mellan öst och väst vid den tiden. Michael visste själv att påven var fångar av normannerna vid den tidpunkt då Humbert anlände, och när Michael blev utesluten hade påven Leo redan dött och upphävde de påvliga legaterna av auktoritet. Dessutom förbjöd Michael inte påven, inte ens den västra kyrkan, utan bara den påvliga delegationen. Det är förmodligen mer korrekt att peka på massakern på latinerna 1182 eller Konstantinopels säck vid det fjärde korståget 1204 som en tydligare separation mellan de två kyrkorna.

De flesta av de direkta orsakerna till den stora schismen är dock mycket mindre grandiosa än den berömda Filioque . Förhållandena mellan påvedömet och den bysantinska domstolen var goda under åren fram till 1054. Kejsaren Konstantin IX och påven Leo IX var allierade genom medling av Lombardska katepan i Italien , Argyrus , som tillbringat år i Konstantinopel, ursprungligen som politisk fånge.

Cerularius beordrade att ett brev skulle skrivas till biskopen i Trani där han angrep västens " judiska " sedvänjor, nämligen användning av osyrat bröd. Brevet skulle sändas av John till alla biskopar i väst, inklusive påven. John efterlevde omedelbart och brevet överlämnades till Humbert från Mourmoutiers , kardinalbiskopen i Silva Candida , som översatte brevet till latin och förde det till påven, som beordrade ett svar på varje anklagelse och ett försvar av påven överlägsenhet ska läggas fram i ett svar.

Michael var övertygad om att kyla debatten och därmed försöka förhindra det förestående intrånget. Humbert och påven gjorde dock inga eftergifter och den förra skickades med legatina befogenheter till den kejserliga huvudstaden för att lösa de frågor som ställts en gång för alla. Humbert, Fredrik av Lorraine och Peter, ärkebiskop av Amalfi anlände i april 1054 och möttes av ett fientligt mottagande; de stormade ut ur palatset och lämnade det påvliga svaret hos Michael, som i sin tur blev ännu mer upprörd över deras handlingar. Patriarken vägrade erkänna deras auktoritet eller praktiskt taget deras existens. När påven Leo dog den 19 april 1054 upphörde legaternas myndighet lagligt, men de ignorerade faktiskt denna tekniska.

Som svar på Michaels vägran att ta upp de aktuella frågorna, tog det legatina uppdraget det yttersta måttet att gå in i Hagia Sophias kyrka under den gudomliga liturgin och placera en Bull of Excommunication (1054) på ​​altaret.

Legaterna lämnade Rom två dagar efter att de utfärdade Bull of Excommunication och lämnade efter sig en stad nära upplopp. Patriarken hade det enorma stödet från folket mot kejsaren, som hade stöttat legaterna till sin egen nackdel. För att dämpa folklig ilska brändes tjuren och legaterna anatematiserades . Endast legaterna anatematiserades och än en gång fanns det ingen tydlig indikation på att hela västerländska kyrkan anatematiserades.

I exkommunikationstjurarna som utfärdades mot patriarken Michael av de påvliga legaterna, var en av anledningarna som nämndes Östkyrkans radering av " Filioque " från den ursprungliga Nicene Creed. I själva verket var det tvärtom: Östkyrkan raderade ingenting. Det var västkyrkan som lade till denna fras i Nicene-Constantinopolitan Creed.

Ridderskap

Adeln under medeltiden var en militär klass; under den tidiga medeltiden lockade en kung ( rex ) ett gäng lojala krigare ( kommer ) och försörjde dem från hans erövringar. Allteftersom medeltiden utvecklades utvecklades detta system till en komplex uppsättning feodala band och skyldigheter. Eftersom kristendomen hade accepterats av den barbariska adeln, försökte kyrkan förhindra att kyrklig mark och prästerskap, som båda kom från adeln, kunde blanda sig i krigskonflikter. I början av 1000 -talet beviljades präster och bönder immunitet mot våld - Guds fred ( Pax Dei ). Snart blev krigseliten "helgad", till exempel strider förbjöds under helgdagar - Guds vapenvila ( Treuga Dei ). Begreppet ridderlighet utvecklades och betonade ära och lojalitet bland riddare . Med korstågens tillkomst etablerades heliga riddarordningar som uppfattade sig själva kallade av Gud att försvara kristenheten mot muslimska framsteg i Spanien , Italien och det heliga landet och hedniska fästen i Östeuropa .

Denna aktivitet gav stor rikedom och makt. Rika herrar och adelsmän skulle ge klostren gods i utbyte mot att leda massor för en avliden älskades själ. Även om detta troligen inte var Benedictus ursprungliga avsikt , gjorde effektiviteten av hans cenobitiska regel utöver klostrets stabilitet sådana gods mycket produktiva. den allmänna munken höjdes sedan till en adelsnivå, för dödsgårdens livegna tenderade att arbeta, medan munken var fri att studera. Klostren lockade således många av de bästa människorna i samhället, och under denna period var klostren de centrala förrådshusen och kunskapsproducenterna.

Korståg

Det heliga landet hade varit en del av det romerska riket , och därmed det bysantinska riket , fram till de islamiska erövringarna under sjunde och åttonde århundradet. Därefter hade kristna i allmänhet fått besöka de heliga platserna i det heliga landet fram till 1071, då seljuk -turkarna stängde kristna pilgrimsfärder och attackerade bysantinerna och besegrade dem i slaget vid Manzikert . Kejsaren Alexius I bad om hjälp från påven Urban II för hjälp mot islamisk aggression. Urban II uppmanade kristenhetens riddare i ett tal som hölls vid rådet i Clermont den 27 november 1095 och kombinerade tanken på pilgrimsfärd till det heliga landet med tanken på att föra ett heligt krig mot otrogna. Det första korståget intog Antiokia 1099 och sedan Jerusalem. Ett traditionellt numreringsschema för korstågen uppgår till nio under 1000- till 1200 -talen.

Krak des Chevaliers byggdes i länet Tripoli av Knights Hospitaller under korstågen.

Delar av korstågen kritiserades av några från tidpunkten för starten 1095. Till exempel kände Roger Bacon att korstågen inte var effektiva för att "de som överlever tillsammans med sina barn är mer och mer förbittrade mot den kristna tron. " Trots sådan kritik fick rörelsen ett brett stöd i Europa långt efter Acres fall 1291.

Bakgrund

Belägringen av Antiochia , från en medeltida miniatyrmålning, under första korståget .

Korstågens ursprung ligger i utvecklingen i Västeuropa tidigare under medeltiden , liksom det försämrade läget för det bysantinska riket i öst orsakat av en ny våg av turkiska muslimska attacker . Nedbrytningen av det karolingiska riket i slutet av 900 -talet, i kombination med den relativa stabiliseringen av lokala europeiska gränser efter kristenheten av vikingarna , slaverna och magyarna , hade producerat en stor klass av beväpnade krigare vars energier var felplacerade att bekämpa varandra och terrorisera lokalbefolkningen. Kyrkan försökte stoppa detta våld med rörelserna i Peace and Truce of God , vilket var något framgångsrikt, men utbildade krigare sökte alltid utlopp för sina färdigheter och möjligheter till territoriell expansion blev mindre attraktiva för stora delar av adeln.

År 1063 hade påven Alexander II välsignat de iberiska kristna i deras krig mot muslimerna och beviljat både en påvlig standard ( vexillum sancti Petri ) och en överseende för dem som dödades i striden. Bön från de bysantinska kejsarna, nu hotade av seljukerna , föll därmed på beredda öron. Dessa inträffade 1074, från kejsaren Michael VII till påven Gregorius VII och 1095, från kejsaren Alexios I Komnenos till påven Urban II . En källa identifierar Michael VII i kinesiska register som en härskare över Byzantium (Fulin) som skickade en sändebud till Song -dynastin Kina 1081. En kinesisk forskare föreslår att detta och ytterligare bysantinska sändebud 1091 var vädjanden för Kina att hjälpa till i kampen mot Turkar.

Karta över den iberiska halvön vid tidpunkten för Almoravid ankomst på 1000-talet- kristna kungadömen inkluderade A ragón, C astile, L eon, N avarre och P ortugal

Korstågen var delvis ett utlopp för en intensiv religiös fromhet som steg upp i slutet av 1000 -talet bland lekmän. En korsfarare skulle, efter att ha uttalat ett högtidligt löfte, få ett kors från påven eller hans legater och betraktades därefter som en "kyrkans soldat". Detta berodde delvis på Investiture Controversy , som hade börjat runt 1075 och fortfarande pågick under första korståget. När båda sidor av Investiture Controversy försökte marschera opinionen till deras fördel, blev människor personligen engagerade i en dramatisk religiös kontrovers. Resultatet var ett uppvaknande av intensiv kristen fromhet och allmänt intresse för religiösa angelägenheter och förstärktes ytterligare av religiös propaganda, som förespråkade rättvist krig för att återta det heliga landet från muslimerna. Det Heliga Landet ingår Jerusalem (där död , uppståndelse och uppstigning i himlen av Jesus ägde rum) och Antioch (den första kristna stad).

En annan faktor som bidrog till förändringen av västerländska attityder gentemot öst kom år 1009, då Fatimid- kalifen al-Hakim bi-Amr Allah beordrade förstörelsen av Heliga gravens kyrka . År 1039 tillät hans efterträdare, efter att ha krävt att stora summor skulle betalas för rätten, det bysantinska riket att bygga om det. Pilgrimsfärder tilläts till de heliga länderna före och efter att graven byggdes om, men för en tid fångades pilgrimer och några av prästerna dödades. De muslimska erövrarna insåg så småningom att Jerusalems rikedom kom från pilgrimerna; med denna insikt upphörde förföljelsen av pilgrimer. Skadan var dock redan skedd, och Seljuk -turkarnas våld blev en del av den oro som sprider passionen för korstågen.

1400-talsmålning av påven Urban II vid rådet i Clermont (1095), där han predikade en passionerad predikan för att ta tillbaka det heliga landet; senare manuskriptbelysning av c. 1490

Medan Reconquista var det mest framträdande exemplet på europeiska reaktioner mot muslimska erövringar, är det inte det enda exemplet. Den normanniska äventyraren Robert Guiscard hade erövrat Kalabrien 1057 och höll vad som traditionellt varit bysantinskt territorium mot muslimerna på Sicilien . Sjöfartsstaterna Pisa , Genua och Katalonien kämpade alla aktivt mot islamiska fästen på Mallorca och befriade Italiens och Kataloniens kuster från muslimska räder. Mycket tidigare hade de kristna hemländerna Syrien , Libanon , Palestina, Egypten och så vidare erövrats av muslimska arméer. Denna långa historia om att förlora territorier till en religiös fiende skapade ett kraftfullt motiv för att svara på den bysantinske kejsaren Alexius I: s uppmaning till heligt krig för att försvara kristenheten och att återta de förlorade länderna som börjar med Jerusalem.

Påven av påven Gregorius VII hade kämpat med reservationer mot det heliga krigets doktrinära giltighet och blodsutgjutelse för Herren och hade med svårighet löst frågan till förmån för berättigat våld. Ännu viktigare för påven förföljdes de kristna som valde pilgrimsvandringar till det heliga landet. Saint Augustine of Hippo , Gregorys intellektuella modell, hade motiverat våldsanvändning i Kristi tjänst i Guds stad , och ett kristet " rättvist krig " kan förstärka den bredare ställningen hos en aggressivt ambitiös ledare i Europa, som Gregory såg sig själv . Nordborna skulle cementeras till Rom , och deras besvärliga riddare kunde se den enda typ av handling som passade dem. Tidigare försök av kyrkan att stoppa sådant våld, som begreppet "Guds fred", var inte så framgångsrika som man hoppades. Söder om Rom visade normannier hur sådana energier kan släppas ut mot både araber (på Sicilien) och bysantiner (på fastlandet). En latinsk hegemoni i Levanten skulle ge hävstång för att lösa påvedömet påståenden om överlägsenhet över patriarken i Konstantinopel , vilket hade resulterat i den stora schismen 1054, en spricka som ännu kan lösas med hjälp av frankiska vapen.

I de bysantinska hemländerna avslöjades den östra kejsarens svaghet av det katastrofala nederlaget i slaget vid Manzikert 1071, vilket reducerade imperiets asiatiska territorium till en region i västra Anatolien och runt Konstantinopel . Ett säkert tecken på den bysantinska desperationen var att Alexios I vädjade till sin fiende, påven, om hjälp. Men Gregory var upptagen med Investiture Controversy och kunde inte påkalla den tyska kejsaren, så ett korståg tog aldrig form. För Gregorys mer måttliga efterträdare, påven Urban II, skulle ett korståg tjäna till att återförena kristenheten, stärka påvedömet och kanske föra östern under hans kontroll. De missnöjda tyskarna och normannerna var inte att räkna med, men hjärtat och ryggraden i ett korståg kunde hittas i Urbans eget hemland bland nordfransmännen.

Första korståget, 1095–1099

Under det första decenniet förde korsfararna en politik som inkluderade massavrättningar, kasta avskurna huvuden över belägrade stadsmurar, utställning och stympning av nakna kadaver, och till och med kannibalism , som noterades efter belägringen av Maarat .

Påven Urban II vid rådet i Clermont (1095), där han predikade det första korståget ; senare manuskriptbelysning av c. 1490

I mars 1095 vid Piacenzas råd kallade ambassadörer skickade av den bysantinska kejsaren Alexius I till hjälp med att försvara sitt imperium mot seljuk -turkarna . Senare samma år, vid rådet i Clermont , uppmanade påven Urban II alla kristna att gå med i ett krig mot turkarna och lovade att de som dog i strävan skulle få omedelbar förlåtelse för sina synder.

Den Siege av Antioch ägde rum strax före belägringen på Jerusalem under första korståget. Antiokia föll till frankerna i maj 1098 men inte före en lång belägring. Härskaren i Antiokia var inte säker på hur de kristna som bodde i hans stad skulle reagera, och han tvingade dem att bo utanför staden under belägringen, även om han lovade att skydda deras fruar och barn från skada, medan judar och muslimer kämpade tillsammans. Belägringen upphörde först när staden förråddes och frankerna gick in genom stadens vattenport och fick ledaren att fly. Väl inne i staden, som det var vanlig militär praxis vid den tiden, massakerade frankerna sedan civila, förstörde moskéer och plundrade staden. Korsfararna marscherade slutligen till Jerusalems murar med bara en bråkdel av sina ursprungliga styrkor.

Belägring av Jerusalem

Godefroy de Bouillon , en fransk riddare, ledare för första korståget och grundare av kungariket Jerusalem .

Judarna och muslimerna kämpade tillsammans för att försvara Jerusalem mot de invaderande frankerna. De lyckades dock inte och den 15 juli 1099 kom korsfararna in i staden. Återigen fortsatte de med att massakrera kvarvarande judiska och muslimska civila och plundrade eller förstörde moskéer och staden. En historiker har skrivit att "isoleringen, främmningen och rädslan" som frankerna kände så långt hemifrån hjälper till att förklara de grymheter de begick, inklusive kannibalismen som registrerades efter belägringen av Maarat 1098. Korsfararna försökte också få kontroll i staden Tyrus men besegrades av muslimerna. Folket i Tyrus bad Zahir al-Din Atabek , Damaskus ledare , om hjälp att försvara sin stad från frankerna med löftet att överge Tyrus till honom. När frankerna besegrades övergav inte folket i Tyrus staden, men Zahir al-Din sa helt enkelt "Det jag har gjort har jag bara gjort för Guds och muslimernas skull, inte heller av önskan om rikedom och rike."

Efter att ha fått kontroll över Jerusalem skapade korsfararna fyra korsfarerstater: kungadömet Jerusalem , grevskapet Edessa , furstendömet Antiochia och länet Tripoli . Inledningsvis gjorde muslimer väldigt lite åt korsfarerstaterna på grund av interna konflikter. I Konungariket Jerusalem högst 120.000 Franks (främst franska -speaking västerländska kristna) härskade över 350.000 muslimer, judar och infödda östliga kristna.

Verkningarna

På en folklig nivå släppte de första korstågen en våg av passionerade, personligen kända fromma kristna raseri som uttrycktes i massakrerna på judar som följde med korsfararnas rörelser genom Europa, liksom den våldsamma behandlingen av "schismatiska" ortodoxa kristna av öst. Under många av attackerna på judar gjorde lokala biskopar och kristna försök att skydda judar från mobben som passerade. Judar erbjöds ofta fristad i kyrkor och andra kristna byggnader.

Tidslinje

Se även

Referenser

Vidare läsning

• Esler, Philip F. The Early Christian World . Routledge (2004). ISBN  0-415-33312-1 .
• White, L. Michael. Från Jesus till kristendomen . HarperCollins (2004). ISBN  0-06-052655-6 .
• Freedman, David Noel (Ed). Eerdmans ordbok i Bibeln . Wm. B. Eerdmans Publishing (2000). ISBN  0-8028-2400-5 .
• Pelikan, Jaroslav Jan. Den kristna traditionen: Uppkomsten av den katolska traditionen (100-600) . University of Chicago Press (1975). ISBN  0-226-65371-4 .

externa länkar

• Schaffs de sju ekumeniska råden