Katolsk sannolikhet - Catholic probabilism

I katolska moralteologi , probabilism är ett sätt att svara på frågan om vad man ska göra när man inte vet vad man ska göra. Sannolikhet föreslår att man kan följa en auktoritativ åsikt om huruvida en handling kan utföras moraliskt, även om den motsatta åsikten är mer sannolik. (En uppfattning är trolig när den på grund av inneboende eller yttre argument kan få samtycke från många kloka män.) Den formulerades först 1577 av Bartholomew Medina, OP , som undervisade på Salamanca.

Formulering och motsatta åsikter

Sannolikhet är ett sätt att närma sig svåra samvetsfrågor . I sådana fall, enligt sannolikhet, kan man säkert följa en doktrin godkänd av en erkänd doktor i kyrkan , även om den motsatta åsikten är mer sannolik, bedömt av andra överväganden, såsom vetenskapliga överväganden eller många andra erkända auktoritativa åsikter.

En mer radikal uppfattning, "minus probabilissimus", menar att en handling är tillåten om en enda åsikt som tillåter denna handling är tillgänglig, även om den överväldigande tyngden av åsikter föreskriver det. Denna uppfattning framfördes av den spanske teologen Bartolomé de Medina (1527–1581) och försvarades av många jesuiter som Luis Molina (1528–1581). Det kritiserades hårt av Blaise Pascal i hans Provincial Letters som ledande till moralisk slapphet.

Motsatt sannolikhet är:

probabiliorism (latin probabilior , "mer sannolikt"), som hävdar att när det finns övervägande bevis på en sida av en kontrovers är man skyldig att följa den sidan
tutiorism (latin tutior , "säkrare"), som hävdar att man vid tveksamhet måste ta den moraliskt säkrare sidan

Sannolikhetens historia

Efter dess formulering av den dominikanska medinan i Salamanca sent på 1500 -talet hölls sannolikheten i stor utsträckning av respekterade katolska teologer, inklusive många jesuiter och dominikaner, för nästa århundrade. Jesuiter som Gabriel Vásquez vidareutvecklade sannolikhet genom att skilja på inneboende, argumentbaserad sannolikhet och yttre, auktoritetsbaserad sannolikhet. Missbruk av sannolikhet ledde till moralisk laxism som Juan Caramuel y Lobkowitz .

Prekursorer

Fäder, läkare och teologer i kyrkan löste ibland ärenden på principer som tydligen var sannolikhetsbenägna. Augustinus av Hippo förklarade att äktenskap med otrogna inte var att betrakta som olagligt eftersom det inte klart fördömdes i Nya testamentet: "Quoniam revera in Novo Testamento nihil inde praeceptum est, et ideo aut licere creditum est, aut velut dubium derelictum". Gregorius av Nazianz fastställde, mot en novatisk författare, att ett andra äktenskap inte var olagligt, eftersom förbudet var tveksamt. Thomas Aquinas hävdade att ett föreskrift inte binder förutom genom kunskapsmediet; och sannolikheter är vana att påpeka att kunskap innebär säkerhet.

Många teologer var dock probabiliorist i sina principer före 1500 -talet , inklusive Sylvester Prierias , Conradus och Thomas Cajetan . Följaktligen hade Probabiliorism redan fått ett starkt grepp om teologer när Medina kom till platsen.

Bartholomew Medina

Bartholomew Medina , en dominikaner, var den första som redogjorde för det moraliska system som kallas sannolikhet. I sitt Expositio i 1am 2ae S. Thomae skrev han:

Om en åsikt är sannolik är det lagligt att följa den, även om den motsatta åsikten är mer sannolik.

Hans system blev snart teologernas vanliga undervisning, så att i inledningen till hans Regula Morum hävdade fader Terill att fram till 1638 var katolska teologer från alla skolor probabilister. Det fanns undantag som Rebellus , Comitolus och Philalethis , men teologernas stora kropp omkring 1600 var på Medinas sida.

Jansenistisk opposition

Med Jansenismens framväxt började en ny fas i sannolikhetskonflikternas historia. År 1653 fördömde Innocent X de fem förslagen från Jansens bok Augustinus , och 1655 fördömde Louvain -teologerna sannolikhet. Tutiorism antogs av jansenisterna, och den irländska jansenistteologen John Sinnichius (1603–1666) var den främsta försvararen av rigoristdoktrinerna. Han ansåg att det inte är lagligt att följa ens en mest trolig åsikt till förmån för frihet. (Här hänvisar "frihet" till frihet, i den meningen att den inte är bunden av striktar i (en specifik) lag.) Jansenistisk rigorism spred sig till Frankrike, och Pascal attackerade sannolikhet i hans Lettres Provinciales , som i sin tur fördömdes av Alexander VII 1657.

Efter fördömandet av jansenismen utbröt flera teologer från 1700 -talet en måttlig form av Tutiorism.

Andra förespråkade Laxism , som hävdade att en lite trolig åsikt till förmån för frihet säkert kunde följas.

Sannolikhet

Probabiliorism, som ansåg att det inte är lagligt att agera utifrån den mindre säkra uppfattningen om den inte är mer sannolik än den säkra åsikten och som var på modet före Medinas tid, förnyades i mitten av 1600 -talet som ett motgift mot laxism . Dess väckelse berodde främst påven Alexander VII och Innocent XI: s ansträngningar. År 1656 uppmanade ett generellt kapitel av dominikanerna alla medlemmar i ordningen att anta probabiliorism. Även om tidigare dominikanska teologer som Medina, Ledesma, Domingo Banez , Alvarez och Ildephonsus var probabilister, så var dominikanerna i huvudsak probabilioister. År 1700 accepterade det gallikanska prästerskapet, under Bossuet, Probabiliorism. De franciskanerna som regel var Probabiliorists och 1762 en allmän kapitel i ordning på Mantua beordrade sina medlemmar att följa Probabiliorism. År 1598 antog ett allmänt kapitel i teatinerna sannolikhet. De augustin , Karmelitorden , trinitarer och många Benediktinerna var också Probabiliorists.

Probabiliorism hölls också av många jesuitter . Thyrsus Gonzalez , en jesuitprofessor vid Salamanca universitet , förespråkade probabiliorism i sitt Fundamentum Theologiae Moralis (1670–72). När boken skickades till jesuiten general Oliva 1673, nekades tillstånd för publicering. Påven Innocentius XI förordade Gonzalez och skickade 1680 ett dekret genom det heliga kontoret till Oliva där han beordrade att medlemmarna i ordningen skulle få frihet att skriva till förmån för probabiliorism och mot probabilism. Gonzalez valdes till general i ordningen 1687, men hans bok publicerades inte förrän 1694.

Æquiprobabilism

Under kontroverserna mellan probabilisterna och probabilioristarna var systemet som kallas Æquiprobabilism inte tydligt framträdande. Æquiprobabilism menar att det inte är lagligt att följa den mindre säkra uppfattningen när den säkra åsikten säkert är mer sannolik; att det inte är lagligt att agera utifrån den mindre säkra uppfattningen även om det är lika troligt som den säkra åsikten, om osäkerheten gäller att en lag upphör; men att om lagens existens är ifrågasatt är det lagligt att följa den mindre säkra uppfattningen om den har lika eller nästan lika stor sannolikhet som den säkra åsikten. Många av de måttliga sannolikheterna från sextonde och sjuttonde århundradet förebådade i sina skrifter den teori som Sankt Alphonsus vid sina senare dagar anslöt sig till.

Denna uppfattning fick kraft och uthållighet av undervisningen av Alphonsus Liguori , som började sin teologiska karriär som probabiliorist, försvarade därefter sannolikhet, särskilt i en avhandling med titeln Dissertatio scholastico-moralis pro usu moderato opinionis probabilis in concursu probabilioris (1749, 1755), och slutligen omfamnade Æquiprobabilism omkring 1762. I en ny avhandling lade han fram de två förslagen att det är lagligt att agera utifrån den mindre säkra åsikten, när det är lika troligt som den säkra åsikten, och att det inte är lagligt att följa den mindre säkra åsikten när den säkra uppfattningen är särskilt och säkert mer sannolik. I den sjätte upplagan (1767) av sin moralteologi uttryckte han återigen dessa åsikter och förklarade faktiskt mot slutet av sitt liv ofta att han inte var en probabilist.

Sannolikheter anser ibland att S: t Alphonsus aldrig ändrade åsikt när han väl hade förkastat sannolikhet för sannolikhet, även om han ändrade sitt sätt att uttrycka sin åsikt för att utesluta laxistisk undervisning och ge en indikation på vad som måste betraktas som en mycket sannolik åsikt. I själva verket visar en jämförelse mellan "moraliska teologier" för måttliga sannolikhets- och äquiprobabilister liten praktisk skillnad mellan de två systemen, så långt åtminstone som osäkerheten betraktar existensen som skiljer sig från att en lag upphör.

Senare utveckling

Sedan Alphonsus Liguoris tid har de rådande moraliska systemen varit sannolikhet och Æquiprobabilism. Probabiliorism har i hög grad försvunnit, och till och med många dominikanska teologer har ställt sig bakom orsaken till Æquiprobabilism. Francis Ter Haar och L. Wouters engagerade sig i kontroverser med August Lehmkuhl som, särskilt i hans Probabilismus Vindicatus (1906) och i den elfte upplagan av hans Theologia Moralis (1910), starkt stödde den probabilistiska tesen som hade accepterats under artonhundratalet av de flesta teologer.

Systemet med compensationism har uppstått, som anser att en kompenserande anledning står i proportion till allvaret i lagen och till den grad av sannolikhet till förmån för existensen av lagen, krävs för att en person lagligen kan agera på mindre säker åsikt . Denna teori föreslogs av Mannier , Laloux och Potton ; men den fick lite stöd och har ännu inte blivit en rival mot de gamla teorierna om sannolikhet, Æquiprobabilism eller till och med Probabiliorism.

Status på frågan

Rigorism , eller, som det ofta kallas, tutiorism , ansåg att den mindre säkra uppfattningen borde vara mest sannolik, om inte helt säker, innan den lagligt skulle kunna genomföras; medan laxismen hävdade att om den mindre säkra uppfattningen var lite trolig kunde den följas med ett säkert samvete. Dessa två åsikter fick aldrig seriöst stöd från katolska teologer och fördömdes formellt av Heliga stolen . En eller annan gång i kyrkans historia fick tre andra åsikter många anhängare: Probabiliorism , Æquiprobabilism och traditionell katolsk probabilism.

Enligt katolsk sannolikhet, när en förbjudande lag är säker, är lagens ämnen bundna att avstå från att utföra den handling som lagen förbjuder, såvida de inte är ursäktade av en av de vanliga undantagande orsakerna. Å andra sidan, när det är säkert att ingen lag förbjuder en handling, finns det ingen skyldighet att avstå från att utföra den, enligt denna lära. Mellan dessa två ytterligheter kan det finnas varierande grader av osäkerhet om förekomsten eller upphörandet av en förbjudande lag. Det råder tvivel i strikt bemärkelse när intellektet varken godkänner eller motsätter sig, för antingen finns det inga positiva argument för och emot lagen, eller så är argumenten för och emot lagen lika starka. Den åsikt som gynnar lagen, och som tekniskt kallas den säkra åsikten, kan vara mer sannolik (i den specialiserade bemärkelsen som diskuteras) än den åsikt som gynnar frihet och som fortfarande behåller en fast (objektiv) sannolikhet.

Vid uppskattningen av den grad som krävs och som är tillräcklig för fast sannolikhet, fastställer moralister den allmänna principen att en åsikt är mycket sannolik, vilken på grund av inneboende eller yttre argument kan få samtycke från många kloka män. Anhängare av katolsk sannolikhet anser att yttre auktoritet kan ha tillräcklig vikt för att göra en åsikt solid sannolik; men det finns olika uppfattningar om hur man bedömer hur många experter som kan ge en åsikt om denna solida sannolikhet. Den rådande teorin hävdar att om fem eller sex teologer, anmärkningsvärda för försiktighet och lärande, självständigt följer en åsikt är deras uppfattning mycket sannolik, om den inte har avsatts av auktoritativa beslut eller av inneboende argument som de inte har lyckats lösa. Även en teolog som betraktas som mycket auktoritativ, såsom St. Alphonsus Liguori , kan göra en åsikt sannolik i denna mening. Enligt denna uppfattning är ingen motivering i fråga om förnuft tillräcklig för att ge en åsikt solid sannolikhet, inte heller stöd från teologer som bara upprepar andras åsikter.

Om en åsikt inte bara är mindre säker (eftersom den strider mot lagen) utan också spekulativt osäker, så är den förbjuden av katolsk sannolikhet, tills alla rimliga ansträngningar har gjorts för att ta bort osäkerheten genom att överväga argumenten från båda sidor och genom att konsultera tillgängliga myndigheter. En fråga som berörs mellan olika moraliska system rör det sätt på vilket den spekulativa osäkerheten ändras till praktisk säkerhet; varje system har en så kallad reflexprincip för sig, genom vilken praktisk säkerhet kan erhållas.

Vissa teologer, som framförde systemet som kallas probabiliorism, anser att den mindre säkra åsikten lagligt endast kan följas när den är mer sannolik än den säkra åsikten.

Andra, som upprätthåller Æquiprobabilism , hävdar att när osäkerheten rör existensen av en lag är det tillåtet att följa den mindre säkra uppfattningen när den har lika eller nästan lika stor sannolikhet som den säkra uppfattningen, men att när det är fråga om upphörande av en lag får den mindre säkra uppfattningen inte följas om den inte är mer sannolik än den säkra uppfattningen.

Katolska sannolikheter tror att det, oavsett om det är fråga om existens eller om upphörande av en lag, är lagligt att agera utifrån den mindre säkra uppfattningen om den är fullt sannolik, även om den säkra uppfattningen säkert är mer sannolik.

Omkring 1900 försökte ett system som kallas kompensationism förena dessa tre åsikter genom att inte bara beakta graden av sannolikhet för olika åsikter, utan också lagens betydelse och nyttan i samband med prestationens prestanda. handling vars moral ifrågasätts. Enligt detta system, ju viktigare lagen, och ju mindre sannolikhetsgrad som fästs vid den mindre säkra uppfattningen, desto större måste det kompenserande verktyget vara som gör det möjligt att utföra den handling vars laglighet är osäker.

Dessa olika moraliska system spelar bara in när frågan gäller lagligheten av en handling. Om osäkerheten gäller giltigheten av en handling som säkert måste vara giltig, räcker det inte med att agera på enbart sannolikhet såvida det verkligen är av en sådan karaktär att kyrkan verkligen ger det som behövs för handlingens giltighet. . Bortsett från nödvändigheten tillåter dessa system alltså inte en att agera på enbart sannolikhet när sakramentens giltighet ifrågasätts. Dessutom tillåter de inte att agera på enbart sannolikhet när det är fråga om att uppnå ett mål som är obligatoriskt, eftersom vissa medel måste användas för att uppnå ett visst önskat mål. Därför, när evig frälsning står på spel, kräver dessa system mer än osäkra medel som motivering. Dessutom kräver deras uppfattning om rättvisa jämlikhet och utesluter som sådan användning av sannolikhet när det gäller en annans etablerade rättigheter. Följaktligen, om en viss skuld inte säkert har betalats, krävs åtminstone en betalning pro rata dubii enligt rådande uppfattning.

Undervisning av probabilister

Den centrala sannolikhetsläran är att det i varje tvivel som bara rör lagligheten eller olagligheten i en handling är tillåtet att följa en mycket sannolik åsikt till förmån för frihet, även om den motsatta uppfattningen är mer sannolik. Sannolikheter tillämpar sin teori endast när det bara är fråga om lagligheten eller olagligheten i en handling, för i andra fall kan säkerhet krävas på olika grunder, som händer när sakramentens giltighet, uppnåendet av ett obligatoriskt slut och det fastställda en annans rättigheter berörs. De tillämpar sin doktrin om huruvida tvivlet om lagligheten eller olagligheten i en handling är ett tvivel om lag, eller ett tvivel om faktum som kan reduceras till ett tvivel om lag. Så om det är fullt troligt att fredagsmorgonen ännu inte har börjat, finns det en tvekan som kan reduceras till en tvekan om huruvida det är lagligt under omständigheterna att ta kött. De tillämpar också sin lära inte bara på människan utan också på gudomliga och naturlagar, med motiveringen att den gudomliga lagstiftaren inte är mer krävande än en mänsklig lagstiftare. De tillämpar sina principer vare sig det handlar om existens eller upphörande av en lag, eftersom frihet enligt deras bedömning alltid är i besittning. De tillämpar också sin lära även om den person vars handling ifrågasätts tror att den säkra uppfattningen är den mer sannolika åsikten. Om han däremot ser på den säkra åsikten som moraliskt säker, kan han inte lagligen använda andra som skiljer sig från honom. Inte heller kan en person vid samma tillfälle använda motsatta sannolikheter till sin fördel med hänvisning till flera skyldigheter som en eller annan säkert skulle brytas mot; så en präst kan inte lagligt ta kött på sannolikheten att fredagen redan har förflutit, och samtidigt skjuta upp läsningen av Compline på sannolikheten att fredagen inte kommer att förflöda på ett tag. Slutligen insisterar sannolikheterna på att yttrandet till förmån för frihet måste baseras på fasta argument och inte på bara släta skäl som inte är tillräckliga för att få samtycke från kloka män.

Argument för sannolikhet

Externa argument

Sannolikheten är, om den är sann, allvarligt skadlig för de troendes andliga liv, eftersom den tillåter handlingar som borde vara förbjudna och kyrkan inte kan tolerera eller godkänna ett sådant moraliskt system. Men kyrkan har under många århundraden tolererat sannolikhet och har gett den godkännande i den helige Alphonsus person. Därför är sannolikhet inte ett falskt moralsystem. Att kyrkan har tolererat sannolikhet framgår av de många godkända författarna, som sedan Medinas tid har försvarat den utan inblandning från den kyrkliga myndighetens sida. Att kyrkan har godkänt sannolikhet positivt i S: t Alphonsus person bevisas av det faktum att hans verk inklusive hans avhandlingar till förmån för sannolikhet, fick officiell sanktion från dekretet av den 18 maj 1803, svaret från den heliga kriminalvården i 5 juli 1831, Kanoniseringens tjur 26 maj 1839 och de apostoliska breven den 7 juli 1871 (jfr Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, nn. 165–75). - Æquiprobabilists svarar att detta argument bevisar för mycket för probabilister, eftersom kyrkan också har tolererat Æquiprobabilism, och har gett det positivt godkännande i person av Sankt Alphonsus, vars verk till förmån för Æquiprobabilism fick sanktion av Heliga stolen i tjänstemannen dokument från 1803, 1831, 1839 och 1871. Om Æquiprobabilism är falskt, är det allvarligt skadligt för de troendes andliga liv, eftersom det ålägger bördor som inte borde läggas på. Därför, om något argument kan härledas för sannolikhet från tolerans eller godkännande av kyrkan, kan ett liknande argument härledas därifrån för Æquiprobabilism.

Vid tolkningen av sina egna lagar tillämpar kyrkan sannolikhetsprinciperna, det som är sant om kyrkan är lika sant för andra lagstiftare, eftersom Gud inte är en mer krävande lagstiftare än hans kyrka, och staten ska inte antas vara strängare än Gud och Kyrkan. Æquiprobabilister svarar på detta argument att när den mindre säkra uppfattningen säkert är mindre sannolik än den säkra åsikten har den förra förlorat en sannolikhet och kan följaktligen inte, när det gäller samvetet, erhålla de privilegier som den gudomliga lagstiftaren, kyrkan och Staten medger i fallet med riktigt tveksamma lagar. Många av dessa rättsregler är dessutom direkt tillämpliga på det externa forumet och bör inte utan rimlig begränsning överföras till samvetsforumet.

Interna argument

En lag som inte har utfärdats är inte en lag i full och strikt bemärkelse och föreskriver ingen skyldighet. Men när det finns en fullt trolig åsikt till förmån för frihet, har lagen inte blivit tillräckligt offentliggjord, eftersom det inte har funnits den nödvändiga manifestationen av lagstiftarens sinne. Därför, när det finns en fullt trolig uppfattning till förmån för frihet, är lagen inte en lag i full och strikt mening och inte ålägga någon skyldighet (jfr Lehmkuhl, Theologia Moralis , I, nn. 176–8). Æquiprobabilists svarar att när det finns en fullt trolig åsikt till förmån för frihet, är lagen troligen inte tillräckligt utfärdad, och frågan kvarstår om en lag som förmodligen inte är tillräckligt utfärdad ålägger någon skyldighet i samvetet. Det skulle tigga frågan att anta att ingen skyldighet åläggs helt enkelt för att det finns en sannolikhet att lagen inte har blivit tillräckligt offentliggjord. Dessutom, om den säkra uppfattningen råkar vara den sanna uppfattningen, begås en materiell synd av den person som, utifrån sannolikhet, utför den förbjudna handlingen. Men om inte lagen offentliggörs kan en materiell synd inte begås genom dess överträdelse, eftersom kungörelse är en nödvändig förutsättning för en bindande lag (McDonald, The Principles of Moral Science , s. 245).

En skyldighet som gäller vars existens det finns oövervinnlig okunnighet är ingen skyldighet. Men så länge det finns en mycket sannolik uppfattning till förmån för frihet, finns det oövervinnerlig okunnighet om den skyldighet som lagen ålägger. Därför åläggs inte en lag en skyldighet så länge den mindre säkra uppfattningen är fullt trolig (jfr Lehmkuhl, "Theologia Moralis", I, n. 179). - Æquiprobabilists svarar att det inte finns en oövervinnerlig okunnighet när det gäller en lag när den säkra åsikten också är den mer sannolika åsikten, eftersom en person under dessa omständigheter är bunden av vanlig försiktighet att ge samtycke till den säkra åsikten. Även om det är sant att en skyldighet som gäller vars existens det finns oövervinnerlig okunnighet inte är någon skyldighet, är detta inte sant när man tvingas ge samtycke till en åsikt som den mer sannolika åsikten (jfr Wouters, De Minusprobabilismo , s. 121).

Enligt axiomet: lex dubia non obligat, är en tveksam lag inte bindande. Men en lag är tveksam när det finns en mycket sannolik uppfattning mot den. Därför är det lagligt att följa en fullt trolig åsikt till förmån för frihet (jfr Tanquerey, "Theologia Fundamentalis", n. 409). - Æquiprobabilists svarar att axiomet lex dubia non obligat gäller när lagen är strikt tveksam, dvs. när skälen för och emot lagen är lika eller nästan lika. A fortiori är lagen inte bindande när den säkra åsikten är mer sannolik än den mindre säkra åsikten. Det skulle emellertid tigga frågan att anta att axiomet gäller när den mindre säkra uppfattningen är klart mindre sannolik än den säkra åsikten.

Enligt Æquiprobabilists är det lagligt att följa den mindre säkra uppfattningen, när den är mer sannolik än den säkra åsikten. Men de måste erkänna att sannolikhet är mer sannolikt än Æquiprobabilism, eftersom de allra flesta teologer förespråkar den mildare uppfattningen och Æquiprobabilists inte avvisar yttre auktoritet. Därför borde de på sina egna principer erkänna sannolikhetens praktiska sanning. - Æquiprobabilists svarar att yttre auktoritet inte är till någon nytta när de argument som myndigheten vilar på har visat sig vara ogiltiga; och de hävdar att de har bevisat att sannolikhetsargumenten är ogiltiga. Dessutom är en reflexprincip värdelös om inte dess sanning bevisas med säkerhet, eftersom dess enda nytta är att ändra spekulativ osäkerhet till praktisk säkerhet. Men större sannolikhet ger inte säkerhet. Följaktligen, även om Æquiprobabilists skulle erkänna den större sannolikheten för sannolikhet, skulle den erkännandet vara meningslöst för probabilister. Fallet är annorlunda med Æquiprobabilism som har praktisk säkerhet, eftersom nästan alla teologer numera erkänner lagligheten att följa den mindre säkra uppfattningen om existensen av en lag, när det är lika eller nästan lika troligt med den säkra uppfattningen.

Många probabilister lägger vikt vid ett praktiskt argument till förmån för sin åsikt, vilket härrör från svårigheten att skilja mellan olika grader av sannolikhet. Det är omöjligt i praktiken, särskilt för vanliga människor, att avgöra när en fast sannolik åsikt är mer sannolik än en annan mycket sannolik uppfattning. Men ett moraliskt system, för att vara av någon allvarlig nytta, måste vara universellt, så att inte bara experter inom moralvetenskap utan också vanliga människor kan utnyttja det. Därför måste de system som kräver kunskap om de olika graderna av sannolikhet kasseras som praktiskt taget värdelösa, och sannolikhet ensam måste accepteras som ett fungerande system. - Æquiprobabilister svarar att deras system bara frågar, att om det efter vederbörlig undersökning visar sig att den mindre säkra uppfattningen är särskilt säker och sannolikt mindre sannolik än den säkra åsikten, måste lagen iakttas. Den nödvändiga undersökningen har ofta redan gjorts av experter, och andra, som inte är experter, kan säkert acceptera de slutsatser som experterna följer.

Argument mot sannolikhet

När den mindre säkra åsikten är särskilt och säkert mindre sannolik än den säkra åsikten, finns det ingen sann sannolikhet för frihet, eftersom den starkare förstör kraften av de svagare skälen. Därför kan sannolikheter inte konsekvent hävda att det är säkert i praktiken att agera utifrån den mindre säkra uppfattningen som också är den mindre sannolika. - sannolikheter svarar att den större sannolikheten inte nödvändigtvis förstör den fasta sannolikheten för den mindre sannolika åsikten. När grunderna för de motsatta sannolikheterna inte härrör från samma källa, så åtminstone motsätter sig inte argumenten varandra; och även när de två sannolikheterna är baserade på en övervägande av samma argument, kommer en åsikt att behålla sannolikheten i den mån det motsatta yttrandet avtar från säkerhet.

Ett moraliskt system, för att vara till någon nytta, måste vara säkert, eftersom en osäker reflexprincip inte kan ge praktisk säkerhet. Men sannolikhet är inte säker, eftersom den förkastas av alla de teologer som bekräftade en eller annan av de motsatta åsikterna. Därför kan sannolikhet inte accepteras som en tillfredsställande lösning av den aktuella frågan. - Sannolikheter svarar att deras system inte kan vara till någon nytta för dem som inte ser det som säkert. men det faktum att många teologer inte accepterar det hindrar inte dess anhängare från att betrakta det som säkert, eftersom dessa kan och tror att de argument som uppmanas till dess fördel är oöverstigliga.

Sannolikhet ses av vissa katolska myndigheter som en lätt väg till laxism, eftersom människor ofta är benägna att betrakta åsikter som verkligen sannolika som bygger på tunna argument, och eftersom det inte är svårt att hitta fem eller sex seriösa författare som godkänner åsikter som rättsinnade män anser slappa. De betonar att det enda säkra sättet att skydda katolsk moral är att avvisa åsikten som öppnar vägen för laxism . Sannolikheter svarar att deras system måste användas med försiktighet och att det inte uppstår någon allvarlig fara för laxism om det erkänns att en åsikt inte är fullt trolig om det inte finns argument till dess som är tillräckliga för att få samtycke från många försiktiga män. När det gäller auktoriseringen av godkända författare måste det komma ihåg att fem eller sex gravförfattare inte ger en uttalad sannolikhet om de inte är anmärkningsvärda för lärande och försiktighet, och självständigt följer en åsikt som inte har avsatts av auktoritativa beslut eller med obesvarade argument.

Se även

Fotnoter

Denna artikel innehåller text från en publikation som nu är i allmänhetens område : Herbermann, Charles, red. (1913). " Sannolikhet ". Katolska encyklopedi . New York: Robert Appleton Company.

Languages

In other projects