Katolska kyrkan på 1900 -talet - Catholic Church in the 20th century

Den romersk -katolska kyrkan under 1900 -talet fick svara på utmaningen att öka sekulariseringen av det västerländska samhället och förföljelse till följd av stor social oro och revolutioner i flera länder. Det införde många reformer, särskilt på 1970 -talet under Vatikan II -rådet, för att modernisera praxis och ståndpunkter. Under denna period arbetade katolska missionärer i Fjärran Östern för att förbättra utbildning och hälsovård, samtidigt som de evangeliserade folk och lockade många anhängare i Kina , Taiwan , Korea och Japan .

Katolsk social undervisning

År 1891 utfärdade påven Leo XIII Rerum novarum där kyrkan definierade värdighet och rättigheter för industriarbetare.

Rerum novarum

Den industriella revolutionen väckte många bekymmer om försämrade arbets- och levnadsvillkor för stadsarbetare. Påverkad av den tyska biskopen Wilhelm Emmanuel Freiherr von Ketteler , publicerade påven Leo XIII 1891 encyklika Rerum novarum , med titeln "Om kapital och arbete". Denna encykliska uppsättning i sammanhang katolsk social undervisning i termer som avvisade socialism men förespråkade reglering av arbetsvillkor. Rerum novarum argumenterade för upprättandet av en levnadslön och arbetarnas rätt att bilda fackföreningar .

I Rerum novarum redogjorde Leo för den katolska kyrkans svar på den sociala instabiliteten och arbetskonflikten som hade uppstått efter industrialiseringen och som lett till socialismens framväxt. Påven lärde att statens roll är att främja social rättvisa genom skydd av rättigheter, medan kyrkan måste uttala sig om sociala frågor för att lära ut korrekta sociala principer och säkerställa klassens harmoni. Han upprepade kyrkans mångåriga undervisning om den avgörande betydelsen av privata äganderättar, men erkände, i en av de mest kända passagen i uppslagsverket, att marknadskrafternas fria funktion måste dämpas av moraliska överväganden:

Låt den arbetande mannen och arbetsgivaren ingå gratisavtal, och låt dem i synnerhet fritt komma överens om lönerna. icke desto mindre ligger ett underlag av naturlig rättvisa som är mer imperiöst och uråldrigt än något fynd mellan människa och människa, nämligen att lönerna inte borde vara otillräckliga för att stödja en sparsam och välskött löntagare. Om arbetaren genom nödvändighet eller rädsla för ett värre ont accepterar hårdare villkor eftersom en arbetsgivare eller entreprenör inte har råd med honom, blir han utsatt för våld och orättvisa.

Rerum novarum är anmärkningsvärt för sin levande skildring av situationen för de fattiga urbana fattiga i slutet av 1800-talet och för dess fördömande av obegränsad kapitalism. Bland de åtgärder det föreskrev var bildandet av fackföreningar och införandet av kollektiva förhandlingar, särskilt som ett alternativ till statligt ingripande. Rerum novarum insåg också att de fattiga har en särskild status med hänsyn till sociala frågor: den moderna katolska principen om "förmånliga alternativ för de fattiga" och föreställningen om att Gud är på de fattiges sida fick sitt första uttryck i detta dokument.

Quadragesimo anno

Fyrtio år efter Rerum novarum och mer än ett år in i den stora depressionen utfärdade påven Pius XI Quadragesimo anno , undertexten "Om återuppbyggnad av den sociala ordningen". Denna encyklik släpptes den 15 maj 1931 och utvidgades till Rerum novarum och noterade den positiva effekten av det tidigare dokumentet men påpekade att världen hade förändrats väsentligt sedan påve Leos tid.

Till skillnad från Leo, som främst behandlade arbetarnas tillstånd, koncentrerade Pius XI sig på de etiska konsekvenserna av den sociala och ekonomiska ordningen. Han efterlyste en återuppbyggnad av den sociala ordningen baserad på principen om solidaritet och subsidiaritet . Han noterade också stora faror för mänsklig frihet och värdighet, som härrör från både ohämmad kapitalism och totalitär kommunism.

Pius XI upprepade Leos försvar av privata äganderätt och kollektivförhandlingar och upprepade hans påstående om att blinda ekonomiska krafter inte kan skapa ett rättvist samhälle på egen hand:

Precis som det mänskliga samhällets enhet inte kan grundas på en opposition mot klasser, så kan inte heller den rätta ordningen av det ekonomiska livet överlåtas till en fri maktkonkurrens. Ty från denna källa, liksom från en förgiftad källa, har de härrört och spridit alla fel i individualistisk ekonomisk undervisning. Genom att genom glömska eller okunnighet förstöra det ekonomiska livets sociala och moraliska karaktär, ansåg det att det ekonomiska livet måste betraktas och behandlas som helt fritt från och oberoende av offentlig myndighet, eftersom det på marknaden, dvs. i konkurrenternas fria kamp, ​​skulle har en princip om självriktning som styr den mycket mer perfekt än vad som skulle ingripa av något skapat intellekt. Men fri konkurrens kan, trots att den är motiverad och säkert användbar, förutsatt att den hålls inom vissa gränser, inte direkt leda det ekonomiska livet ...

Quadragesimo Anno stödde också statligt ingripande för att förmedla arbetskraftshanteringskonflikter (en hänvisning till det ekonomiska system som Mussolini försökte etablera i Italien vid den tiden) och introducerade begreppet subsidiaritet i katolskt tänkande.

Före Quadragesimo anno hade vissa katoliker undrat om Leo XIII: s fördömande av radikal vänsterpolitik i Rerum novarum endast sträckte sig till direkt kommunism eller om den också omfattade mildare former av socialism . Pius gjorde det klart att icke-kommunistisk socialism ingick i fördömandet. Den katolska kyrkan har definierat en tydlig ställning för sig själv mellan fri marknad kapitalism till höger och statist socialism till vänster.

Pius XII

Påven Pius XII: s sociala läror upprepar dessa läror och tillämpar dem mer detaljerat inte bara på arbetare och kapitalägare utan även på andra yrken, som politiker , pedagoger , hemmafruar, bönder bokförare , internationella organisationer och alla aspekter av livet inklusive militären . Utöver Pius XI definierade han också sociala läror inom områdena medicin , psykologi , sport , TV, vetenskap , juridik och utbildning . Det finns praktiskt taget ingen social fråga, som Pius XII inte tog upp och relaterade till den kristna tron. Han kallades "teknikens påve" för sin vilja och förmåga att undersöka de sociala konsekvenserna av tekniska framsteg. Det dominerande bekymret var individens fortsatta rättigheter och värdighet. Med början av rymdåldern i slutet av sitt pontifikat undersökte Pius XII de sociala konsekvenserna av rymdutforskning och satelliter på mänsklighetens sociala struktur och bad om en ny känsla av gemenskap och solidaritet mot bakgrund av befintliga påvliga läror om subsidiaritet .

Den katolska kyrkan hade en framträdande roll i utformningen av USA: s arbetarrörelse. År 1933 grundade två amerikanska katoliker, Dorothy Day och Peter Maurin , en ny katolsk fredsgrupp, den katolska arbetaren som skulle förkroppsligar deras ideal om pacifism, engagemang för de fattiga och för grundläggande förändringar i det amerikanska samhället. De gav ut en tidning med samma namn i flera år.

Antiklerikalism

I Latinamerika kom en rad antikleristiska regimer till makten från och med 1830-talet. Under 1920- och 1930 -talen utsattes den katolska kyrkan för förföljelse utan motstycke i Mexiko , liksom i Europa i Spanien och Sovjetunionen . Påven Pius XI kallade detta den "fruktansvärda triangeln".

Den "hårda förföljelsen kort efter total förintelse av prästerna, munkarna och nunnorna och andra människor som är associerade med kyrkan", började 1918 och fortsatte långt in på 1930 -talet. Inbördeskriget i Spanien startade 1936, under vilket tusentals kyrkor förstördes, tretton biskopar och cirka 6 832 präster och religiösa spanjorer mördades.

Efter de omfattande kyrkans förföljelser i Mexiko , Spanien och Sovjetunionen , Pius XI definierade kommunismen som huvud motståndare av den katolska kyrkan i sin encyklika Divini Redemptoris utfärdat den 19 mars 1937. Han klandrade västmakterna och media för en "konspiration av tystnad" med avseende på de förföljelser som utförs av kommunistiska , socialistiska och fascistiska krafter.

Mexiko

I Mexiko ledde Calles -lagen så småningom till "värsta gerillakriget i latinamerikansk historia", Cristero -kriget . Mellan 1926 och 1934 exolerades eller mördades över 3000 präster. I ett försök att bevisa att "Gud inte skulle försvara kyrkan" beordrade Calles kyrkliga vanhelgningar där gudstjänster hånades, nunnor våldtogs och fångade präster sköts.

Calles avsattes så småningom. Trots förföljelsen fortsatte kyrkan i Mexiko att växa. En folkräkning från 2000 rapporterade att 88 procent av mexikanerna identifierar sig som katolska.

Spanien

Under det spanska inbördeskriget riktade spanska republikaner och anarkister in präster och nunnor som symboler för konservatism och mördade ett stort antal av dem. Förverkande av kyrkans egendomar och begränsningar av människors religiösa friheter har i allmänhet åtföljt sekularistiska och marxistiskt lutande regeringsreformer.

Sovjetunionen

Orolig för förföljelsen av kristna i Sovjetunionen gav Pius XI åt Berlin nuncio Eugenio Pacelli att i hemlighet arbeta med diplomatiska arrangemang mellan Vatikanen och Sovjetunionen. Pacelli förhandlade fram matförsändelser för Ryssland och träffade sovjetiska representanter, inklusive utrikesminister Georgi Chicherin , som avvisade någon form av religiös utbildning eller ordination av präster och biskopar, men erbjöd avtal utan viktiga punkter för Vatikanen. Trots Vatikanens pessimism och brist på synliga framsteg fortsatte Pacelli de hemliga förhandlingarna. Pius XI beordrade att de skulle avbrytas 1927, eftersom de inte gav några resultat och han trodde att de skulle vara farliga för kyrkans ställning, om de offentliggjordes.

Den hårda förföljelsen fortsatte långt in på 1930 -talet. Den sovjetiska regeringen avrättade och förvisade många präster, munkar och lekmän, konfiskerade kyrkans redskap "för hungersnödsoffer" och stängde många kyrkor. Men enligt en officiell rapport baserad på folkräkningen 1936 identifierade sig omkring 55% av sovjetmedborgarna öppet som religiösa, medan andra möjligen dolde sin tro.

I andra länder

Östeuropa

Efter den sovjetiska doktrinen om religionsutövning begränsade efterkrigstidens kommunistiska regeringar i Östeuropa kraftigt religiösa friheter. Även om vissa präster samarbetade med de kommunistiska regimerna under deras årtionden av makt, har kyrkans motstånd och ledning av påven Johannes Paul II från slutet av 1980 -talet krediterats för att ha påskyndat undergången 1991 av kommunistiska regeringar i hela Europa.

Kina

Den till makten av kommunisterna i Kina 1949 ledde till uteslutning av alla utländska missionärer, "ofta efter grymma och farsartade 'offentliga rättegångar'." I ett försök att ytterligare isolera kinesiska katoliker skapade den nya regeringen den patriotiska kyrkan vars ensidigt utsedda biskopar ursprungligen avvisades av Rom, men därefter accepterades många. Den kulturrevolutionen på 1960-talet uppmuntrade gäng tonåringar för att eliminera alla religiösa inrättningar och konvertera sina passagerare till arbetare. När kinesiska kyrkor så småningom öppnade igen förblev de under kontroll av kommunistpartiets patriotiska kyrka, och många katolska pastorer och präster fortsatte att skickas till fängelse för att de vägrade att avstå från trohet mot Rom.

Latinamerika

General Juan Perons Argentina och Fidel Castros Kuba ägnade sig också åt omfattande antiklerikalism och konfiskerade katolska egendomar.

År 1954, under general Juan Perons regim , såg Argentina omfattande förstörelse av kyrkor, klandringar av prästerskap och förverkande av katolska skolor när Perón försökte utöka statlig kontroll över nationella institutioner. Kuba, under ateisten Fidel Castro , lyckades minska kyrkans arbetsförmåga genom att deportera ärkebiskopen och 150 spanska präster, diskriminera katoliker i offentligt liv och utbildning och vägra att acceptera dem som medlemmar i kommunistpartiet. Den efterföljande flykten av 300 000 människor från ön bidrog också till att minska kyrkan där.

Svar på auktoritarism

Auktoritarism eller fascism beskriver vissa relaterade politiska regimer i 1900-talets Europa, särskilt Nazityskland Hitler, det auktoritära Sovjetunionen, det fascistiska Italien Mussolini och det falangistiska Spanien Franco.

Påven Pius XI var måttligt skeptisk till italiensk fascism.

För påven Pius XI var Dollfuss i Österrike den idealiska politiker som insåg Quadragesimo anno .

Nazityskland

I encykliska Mit brennender Sorge 1937 , utarbetad av den framtida påven Pius XII , varnade påven Pius XI katolikerna om att antisemitism är oförenligt med kristendomen. Läst från predikstolarna i alla tyska katolska kyrkor beskrev det Hitler som en vansinnig och arrogant profet och var den första officiella fördömelsen av nazismen som gjordes av någon större organisation. Nazistisk förföljelse av kyrkan i Tyskland började sedan med "direkt förtryck" och "iscensatta åtal mot munkar för homosexualitet, med maximal publicitet". När nederländska biskopar protesterade mot deportation av judar i Nederländerna, svarade nazisterna med ännu hårdare åtgärder.

Den 20 juli 1933 undertecknade Vatikanen ett avtal med Tyskland, Reichskonkordat , delvis i ett försök att stoppa nazistisk förföljelse av katolska institutioner. När detta eskalerade till att omfatta fysiskt våld utfärdade påven Pius XI 1937 encykliska Mit brennender Sorge . Utarbetad av den blivande påven Pius XII och läst från predikstolarna i alla tyska katolska kyrkor, kritiserade den Hitler och fördömde nazistisk förföljelse och ideologi och har av forskare karaktäriserats som det "första stora officiella offentliga dokumentet som vågade konfrontera och kritisera nazismen " och "en av de största sådana fördömanden som någonsin utfärdats av Vatikanen." Enligt Eamon Duffy , "Uppslagen av encykliken var enorm" och de "upprörda" nazisterna ökade deras förföljelse av katoliker och kyrkan genom att inleda en "lång serie" av förföljelse av prästerskap och andra åtgärder. Pius XI varnade senare för att antisemitism är oförenligt med kristendomen.

Trots ett antal fördömanden av grymheter som begicks under andra världskriget har påven Pius XII kritiserats för att inte uttryckligen uttalat sig mot Förintelsen. Även om han aldrig försvarade sig mot sådan kritik, finns det bevis för att han valde att hålla sina offentliga uttalanden försiktiga samtidigt som han handlade i hemlighet för att hjälpa judar som sökt skydd från Förintelsen. Även om Pius XII uppmanades av den brittiska regeringen och den polska exilregeringen att direkt fördöma nazistiska grymheter, avböjde han att göra det av oro över att sådana uttalanden bara skulle leda till ytterligare förföljelse av nazisterna. Dessa känslor baserades på åsikter uttryckta för honom av biskopar i Tyskland och Polen. När nederländska biskopar protesterade mot deportation av judar i krig, svarade nazisterna genom att öka deportationerna och sammanföra 92 konvertiter inklusive Edith Stein som sedan deporterades och mördades. "Hämndens brutalitet gjorde ett enormt intryck på Pius XII." I Polen mördade nazisterna över 2500 munkar och präster och ännu fler fängslades. I Sovjetunionen inträffade en ännu svårare förföljelse.

Efter kriget erkändes Pius XII: s ansträngningar att skydda sitt folk av framstående judar inklusive Albert Einstein och rabbiner Isaac Herzog . Kyrkan har dock också anklagats av vissa för att uppmuntra århundraden av antisemitism och Pius själv för att inte ha gjort tillräckligt för att stoppa nazistiska grymheter. Framstående medlemmar i det judiska samfundet har motsatt sig denna kritik. Den israeliska historikern Pinchas Lapide intervjuade krigsöverlevande och drog slutsatsen att Pius XII "var medverkande till att rädda minst 700 000, men förmodligen så många som 860 000 judar från säker död i nazistiska händer". Vissa historiker bestrider denna uppskattning medan andra anser att Pinchas Lapides arbete är "det slutgiltiga arbetet av en judisk forskare" om förintelsen. Trots det, påven Johannes Paul II, för alla människors räkning, be 2000 om ursäkt för judar genom att lägga in en bön vid västmuren där det stod "Vi är djupt bedrövade över beteendet hos dem under historiens gång som har orsakat barn till Gud att lida och ber er om förlåtelse, vi vill förbinda oss till äkta brödraskap med förbundets folk. " Denna påvliga ursäkt, en av många utfärdad av påven Johannes Paulus II för tidigare mänskliga och kyrkliga misslyckanden genom historien, var särskilt viktig eftersom Johannes Paulus II betonade kyrkans skuld för och andra Vatikanrådets fördömande av antisemitism. Det påvliga brevet We Remember: A Reflection on the Shoah uppmanade katolikerna att ångra sig "från tidigare misstag och otroheter" och "förnya medvetenheten om de hebreiska rötterna i deras tro."

Medan kyrkan är starkt kritiserats för att ha gjort för lite mot förintelsen , kriget och nazisterna, enskilda katolska motståndsgrupper såsom att under ledning av prästen Heinrich Maier hjälpte allierade att bekämpa V-2, som producerades av koncentrationslägerfångar .

I Österrike, sedan 1938, i synnerhet en del av Nazityskland, var det katolska motståndet mot nationalsocialismen aktivt mycket tidigt. Många av de katolska motståndsgrupperna var lojala mot Habsburgs hus , vilket drog nazistregimens särskilda ilska på dem. Grupperna ville å ena sidan, som de runt den augustinska munken Roman Karl Scholz eller Jakob Gapp , Otto Neururer , Franz Reinisch , Carl Lampert , Maria Restituta Kafka och Johann Gruber att informera befolkningen om nazistbrotten och å andra sidan , att vidta aktiva robusta åtgärder mot det nazistiska systemet. Gruppen kring prästen Heinrich Maier (CASSIA-Maier-Messner-gruppen) omdirigerade framgångsrikt produktionsplatserna för V-1 , V-2-raketer , Tiger-stridsvagnar , Messerschmitt Bf 109 , Messerschmitt Me 163 Komet och andra flygplan till de allierade så att de kunde bomba mer exakt och kriget var över snabbare. Maier och hans folk var i kontakt med Allen Dulles , chef för OSS i Schweiz sedan 1942. Gruppen rapporterade också till honom om massmordet i Auschwitz. Gestapo avslöjade motståndsgruppen och de flesta av medlemmarna, inklusive Maier, torterades hårt och dödades.

I Polen mördade nazisterna över 2500 munkar och präster medan ännu fler skickades till koncentrationsläger. Priesterblocket (prästbaracker) i koncentrationslägret Dachau listar 2600 romersk-katolska präster. Stalin genomförde en ännu hårdare förföljelse nästan samtidigt. Efter andra världskriget anklagade historiker som David Kertzer kyrkan för att uppmuntra århundraden till antisemitism och påven Pius XII för att inte ha gjort tillräckligt för att stoppa nazistiska grymheter.

Framstående medlemmar i det judiska samfundet, inklusive Golda Meir , Albert Einstein , Moshe Sharett och rabbiner Isaac Herzog motsäger kritiken och talade starkt om Pius ansträngningar att skydda judar, medan andra som rabbin David G. Dalin noterade att "hundratusentals" av judarna räddades av kyrkan.

När det gäller frågan skrev historikern Derek Holmes, "Det råder ingen tvekan om att de katolska distrikten, motsatte sig den nationalsocialistiska nazismens lockelse mycket bättre än de protestantiska." Påven Pius XI förklarade - Mit brennender Sorge - att fascistiska regeringar hade dolt "hedniska avsikter" och uttryckte oförsonligheten mellan den katolska positionen och totalitära fascistiska statstjänsten, som placerade nationen över Gud och grundläggande mänskliga rättigheter och värdighet. Hans förklaring om att "kristna] är andligt sett är alla semiter" fick nazisterna att ge honom titeln "överrabbiner i den kristna världen".

Katolska präster avrättades i koncentrationsläger tillsammans med judar; till exempel fängslades 2 600 katolska präster i Dachau, och 2 000 av dem avrättades. Ytterligare 2700 polska präster avrättades (en fjärdedel av alla polska präster) och 5 350 polska nunnor antingen förflyttades, fängslades eller avrättades. Många katolska lekmän och präster spelade anmärkningsvärda roller när de skyddade judar under Förintelsen , inklusive påven Pius XII (1876–1958). Roms överrabbiner blev katolik 1945 och för att hedra de handlingar påven vidtagit för att rädda judiska liv tog han namnet Eugenio (påvens förnamn). En före detta israelisk konsul i Italien hävdade: "Den katolska kyrkan räddade fler judiska liv under kriget än alla andra kyrkor, religiösa institutioner och räddningsorganisationer tillsammans."

Oberoende stat Kroatien

I sönderdelad Jugoslavien gynnade kyrkan den nazistiskt installerade kroatiska romersk-katolska fascistiska Ustaše- regimen på grund av dess antikommunistiska ideologi och för möjligheten att återupprätta katolskt inflytande i regionen efter upplösningen av Österrike-Ungern . Pius XII var en långvarig anhängare av kroatisk nationalism; han var värd för en nationell pilgrimsfärd till Rom i november 1939 för orsaken till kanoniseringen av Nikola Tavelić, och till stor del "bekräftade Ustashe uppfattning om historia" skriver John Cornwell . Kyrkan erkände dock inte formellt Kroatiens oberoende stat (NDH).

Trots att den informerades om regimens folkmord på ortodoxa serber , judar och andra icke-kroater, uttalade sig inte kyrkan offentligt mot den, utan föredrog att utöva påtryckningar genom diplomati. Vid bedömningen av Vatikanens ställning skriver historikern Jozo Tomasevich att "det verkar som om den katolska kyrkan stödde [Ustaše] regimen och dess politik fullt ut."

Efter kriget flydde många Ustaše landet med hjälp av fader Krunoslav Draganović , sekreterare vid Pontifical Croatian College of St. Jerome i Rom. Pius XII skyddade diktatorn Ante Pavelić efter andra världskriget, gav honom "tillflykt till Vatikanens fastigheter i Rom" och hjälpte till med hans flykt till Sydamerika; Pavelić och Pius XII delade målet om en katolsk stat på Balkan och var enade i sitt motstånd mot den stigande kommuniststaten under Tito .

Latinamerika

Sydamerika, historiskt katolsk, har upplevt en stor evangelisk och pingstinfusion under 1900 -talet på grund av tillströmningen av kristna missionärer från utlandet. Till exempel: Brasilien , Sydamerikas största land, är det största katolska landet i världen, och är samtidigt det största evangeliska landet i världen (baserat på befolkning). Några av de största kristna församlingarna i världen finns i Brasilien.

Kina

År 1939 återvände påven Pius XII , inom några veckor efter hans kröning, den 250 år gamla Vatikanpolitiken och tillät katoliker att utöva konfucianism. Kyrkan började åter blomstra med tjugo nya ärkestift, sjuttionio stift och trettioåtta apostoliska prefekter, men bara fram till 1949, då den kommunistiska revolutionen tog över landet.

Andra Vatikanrådet

En viktig händelse i andra Vatikanrådet , känd som Vatikanen II, var att påven Paul VI och den ortodoxa patriarken Athenagoras utfärdade ett gemensamt uttryck för ånger för många av de tidigare handlingarna som hade lett fram till den stora schismen mellan väst och öst kyrkor, uttryckt som den katolsk-ortodoxa gemensamma deklarationen från 1965 . Samtidigt tog de bort de ömsesidiga uteslutningarna från 1000 -talet.

Den katolska kyrkan deltog i en omfattande reformprocess efter andra Vatikanrådet (1962–65). Tänkt som en fortsättning på Vatikanen I, under påven Johannes XXIII utvecklades rådet till en moderniseringsmotor. Den fick i uppgift att göra kyrkans historiska läror tydliga för en modern värld och uttalade sig om ämnen som kyrkans karaktär, lekarnas uppdrag och religionsfrihet. Rådet godkände en översyn av liturgin och tillät latinska liturgiska ritualer att använda såväl folkspråk som latin under mässa och andra sakrament. Kyrkans ansträngningar att förbättra kristen enhet blev en prioritet. Förutom att hitta gemensam grund i vissa frågor med protestantiska kyrkor, har den katolska kyrkan diskuterat möjligheten till enhet med den östortodoxa kyrkan.

Den 11 oktober 1962 öppnade påven Johannes XXIII andra Vatikanrådet , den katolska kyrkans 21: e ekumeniska råd . Rådet var ”pastoralt”, betonade och förtydligade redan definierad dogm, reviderade liturgiska metoder och gav vägledning för att formulera traditionella kyrkoläror i samtiden. Rådet är kanske mest känt för sina instruktioner om att mässan kan firas både på folkspråket och på latin.

Vid andra Vatikanrådet (1962–1965) återuppstod debatten om påvligt företräde och auktoritet, och i den dogmatiska konstitutionen om Church Lumen gentium utarbetades den romersk-katolska kyrkans undervisning om påvens, biskoparnas och rådens myndighet ytterligare . Vatikanen II försökte korrigera den obalanserade kyrkosiologin som lämnades av Vatikanen I. Resultatet är undervisningen om påvedömet och episkopatet i den dogmatiska konstitutionen om kyrkan, Lumen gentium .

Vatikanen II bekräftade allt som Vatikanen I lärde om påvligt företräde och ofelbarhet, men det lade till viktiga punkter om biskopar. Biskopar, det står, är inte "den romerska påvens vikarer". I stället för att styra sina lokala kyrkor är de "vikarer och legater av Kristus". Tillsammans bildar de en kropp, ett "college", vars huvud är påven. Detta biskopskollegium ansvarar för universalkyrkans välbefinnande. Här i ett nötskal är de grundläggande elementen i rådets mycket diskuterade communio ekklesiologi, som bekräftar vikten av lokala kyrkor och doktrinen om kollegialitet.

I en nyckelpassage om kollegialitet lär Vatikanen II: "Biskoparnas ordning är efterföljaren till apostlarnas kollegium i deras roll som lärare och pastorer, och i den förblir den apostoliska högskolan. Tillsammans med deras huvud, den högsta påven , och aldrig bortsett från honom, har de högsta och fullständiga auktoritet över den universella kyrkan; men denna makt kan inte utövas utan den romerska påvens godkännande ". Mycket av den nuvarande diskussionen om påvlig företräde handlar om att utforska konsekvenserna av denna passage.

Kapitel 3 i den dogmatiska konstitutionen om kyrkan i Vatikanrådet I ( Pastor aeternus ) är magisteriets huvuddokument om innehållet och arten av den romerska påvens primatmakt. Kapitel 4 är en utveckling och definition av en särskild egenskap hos denna urmakt, nämligen påvens högsta undervisningsmyndighet, det vill säga när påven talar ex cathedra undervisar han i trosläran ofelbart.

Reformer

Förändringar av gamla ritualer och ceremonier efter Vatikanen II gav olika svar. Några slutade gå till kyrkan, medan andra försökte bevara den gamla liturgin med hjälp av sympatiska präster. Dessa utgjorde grunden för dagens traditionella katolska grupper, som anser att reformerna i Vatikanen II har gått för långt. Liberala katoliker bildar en annan avvikande grupp som tycker att Vatikan II -reformerna inte gick tillräckligt långt. Teologernas liberala åsikter som Hans Küng och Charles Curran ledde till att kyrkan återkallade sitt tillstånd att undervisa som katoliker. Enligt professor Thomas Bokenkotter accepterade de flesta katoliker förändringarna mer eller mindre graciöst ". År 2007 återinförde Benedikt XVI den gamla mässan som ett alternativ, som skulle firas på begäran av de troende.

En ny Codex Juris Canonici - Canon -lag som efterfrågades av John XXIII , utfärdades av påven Johannes Paul II den 25 januari 1983. Den innehåller många reformer och ändringar i kyrkolagen och kyrkodisciplin för latinska kyrkan. Den ersatte 1917 -versionen som utfärdades av Benedict XV .

Den katolska kyrkan inledde en omfattande reformprocess under påven Johannes XXIII . Avsedd som en fortsättning på det första Vatikanrådet , det andra Vatikanrådet (1962–1965), utvecklades till en moderniseringsmotor som uttalade sig om religionsfrihet, kyrkans karaktär och lekarnas uppdrag. Rollen som kyrkans biskopar fick förnyad framträdande, särskilt sett kollektivt, som en högskola som har lyckats med apostlarna att undervisa och styra kyrkan. Denna högskola existerar inte utan huvudet, efterföljaren till Petrus. Det tillät också de latinska liturgiska ritualerna att använda såväl folkspråk som latin under mässa och andra sakrament. Kristen enhet blev en högre prioritet. Förutom att hitta en mer gemensam grund med protestantiska kyrkor har den katolska kyrkan öppnat diskussioner om möjligheten till enhet med de östortodoxa kyrkorna.

Modernism och befrielsesteologi

På 1960 -talet födde den ökande sociala medvetenheten och politiseringen i kyrkan i Latinamerika befrielsesteologi . Den peruanska prästen, Gustavo Gutiérrez , blev en primär teoretiker och 1979 förklarade biskopskonferensen i Mexiko officiellt Latinamerikanska kyrkans "preferensalternativ för de fattiga". Ärkebiskop Óscar Romero , anhängare av rörelsen, blev regionens mest kända samtida martyr 1980, då han mördades av styrkor allierade med El Salvadors regering medan han sade mässa. Både påven Johannes Paul II och påven Benedikt XVI (som kardinal Ratzinger ) fördömde rörelsen. Den brasilianska teologprästen Leonardo Boff beordrades två gånger att sluta publicera och undervisa. Påven Johannes Paul II kritiserades för sin svårighetsgrad i hanteringen av rörelsens förespråkare, men han hävdade att kyrkan i sina ansträngningar att bekämpa de fattiga inte borde göra det genom att förespråka våld eller engagera sig i partipolitik. Rörelsen lever fortfarande i Latinamerika idag, även om kyrkan nu står inför utmaningen med pingstväckelse i stora delar av regionen.

Sexualitet och könsfrågor

Den sexuella revolutionen på 1960 -talet förde utmanande frågor för kyrkan. Påve Paul VI : s encykliska Humanae vitae från 1968 bekräftade den katolska kyrkans traditionella syn på äktenskap och äktenskapliga förhållanden och hävdade ett fortsatt förbud mot artificiell preventivmedel . Dessutom bekräftade uppslagsverket livets helighet från befruktning till naturlig död och hävdade en fortsatt fördömande av både abort och dödshjälp som grova synder som var likvärdiga med mord.

Ordination av kvinnor

Ansträngningar att få kyrkan att överväga ordination av kvinnor fick påven Johannes Paulus II att utfärda två dokument för att förklara kyrkans undervisning. Mulieris dignitatem utfärdades 1988 för att klargöra kvinnors lika viktiga och kompletterande roll i kyrkans arbete. Sedan 1994 förklarade Ordinatio Sacerdotalis att kyrkan endast sträcker sig till män för att följa Jesu exempel, som bara valde män för denna specifika plikt.

Humanae vitae

Den sexuella revolutionen på 1960 -talet utlöste påven Paul VI : s 1968 encyklika Humanae vitae (On Human Life), som förkastade användningen av preventivmedel , inklusive sterilisering , och hävdade att detta arbete mot den intima relationen och den moraliska ordningen mellan man och fru genom att direkt motsätta sig Guds kommer. Den godkände Natural Family Planning som ett legitimt sätt att begränsa familjens storlek. Abort fördömdes av kyrkan redan på 1: a århundradet, igen på 1300 -talet och igen 1995 med påven Johannes Paulus II: s encykliska Evangelium vitae ( Livets evangelium ). Denna encyklika fördömde " dödskulturen " som påven ofta använde för att beskriva den samhälleliga omfamningen av preventivmedel , abort , dödshjälp , självmord , dödsstraff och folkmord . Kyrkans avvisning av användning av kondomer har väckt kritik, särskilt med avseende på länder där förekomsten av AIDS och HIV har nått epidemiska proportioner. Kyrkan hävdar att i länder som Kenya och Uganda, där beteendeförändringar uppmuntras vid sidan av kondom, har det gjorts större framsteg när det gäller att kontrollera sjukdomen än i de länder som enbart främjar kondomer. Feministerna var oense om dessa och andra kyrkans läror och arbetade tillsammans med en koalition av amerikanska nunnor för att få kyrkan att överväga ordination av kvinnor . De uppgav att många av de stora kyrkodokumenten förmodligen var fulla av kvinnofördomar och ett antal studier genomfördes för att upptäcka hur denna förmodade fördom utvecklades när den ansågs strida mot Jesu öppenhet. Dessa händelser ledde till att påven Johannes Paul II utfärdade 1988 encyklika Mulieris dignitatem (On the Dignity of Women), som förklarade att kvinnor hade en annan, men lika viktig roll i kyrkan. År 1994 förklarade encykliska Ordinatio sacerdotalis (On Ordination to the Priesthood) vidare att kyrkan följer Jesu exempel, som bara valde män för den specifika prästplikten.

Modernt svar på protestantismen

Väl in på 1900 -talet definierade katoliker - även om de inte längre tillgriper förföljelse - fortfarande protestanter som kättare. Således var Hilaire Belloc - på sin tid en av de mest iögonfallande talarna för katolicismen i Storbritannien - uttalad om "protestantisk kätteri". Han definierade också islam som "En kristen kätteri", med motiveringen att muslimer accepterar många av kristendommens principer men förnekar Jesu gudomlighet (se Hilaire Belloc#On Islam ).

Under andra halvan av seklet - och särskilt i kölvattnet av Vatikanen II - hänvisade den katolska kyrkan, i ekumenismens anda, inte längre till protestantismen som en kätteri, även om protestantismens läror är kätterska ur ett katolskt perspektiv. Modern användning gynnar att referera till protestanter som "separerade bröder" snarare än "kättare". Den senare termen tillämpas ibland på katoliker som överger sin kyrka för att gå med i en protestantisk valör. Många katoliker anser att de flesta protestanter är materiella snarare än formella kättare, och därmed icke skyldiga.

Bland de protestantiska doktriner som den katolska kyrkan anser vara kättersk är tron ​​att: Bibeln är den enda källan och regeln för tron ​​(" sola scriptura "), tron ​​ensam kan leda till frälsning (" sola fide "), och inget sakramentalt, ministerprästerskap uppnås genom ordination, men det finns ett universellt prästerskap för alla troende.

Katolsk-ortodox dialog

Ekumenism hänvisar i stort till rörelser mellan kristna grupper för att upprätta en grad av enhet genom dialog. Ekumenism härrör från grekiska οἰκουμένη ( oikoumene ), som betyder "den bebodda världen", men mer bildligt sett något som "universell enhet". Rörelsen kan särskiljas till katolska och protestantiska rörelser, med den senare kännetecknad av en omdefinierad ekklesiologi av "konfessionalism" (som den katolska kyrkan bland annat förkastar).

Under det senaste århundradet har ett antal drag gjorts för att förena schismen mellan den katolska kyrkan och de östortodoxa kyrkorna . Även om framsteg har gjorts, har oro över påvligt företräde och oberoende av de mindre ortodoxa kyrkorna blockerat en slutlig upplösning av schism.

Några av de svåraste frågorna i relationerna med de gamla östkyrkorna rör vissa läror (dvs. Filioque , Scholasticism , funktionella syften med asketism, Guds väsen , Hesykasm , Fjärde korståg , upprättandet av det latinska riket , Uniatism att notera några få) såväl som praktiska frågor, till exempel den konkreta övningen av påståendet om påvligt företräde och hur man säkerställer att kyrklig förening inte skulle resultera i absorption av de mindre kyrkorna av den latinska komponenten i den mycket större katolska kyrkan (det mest talrika enskilda religiösa samfundet) i världen). Båda parter ville undvika att kväva eller överge de andra kyrkornas rika teologiska, liturgiska och kulturella arv.

När det gäller katolska förbindelser med protestantiska samfund inrättades vissa uppdrag för att främja dialog, och dokument har publicerats som behandlar punkter av doktrinär enhet, till exempel den gemensamma förklaringen om rättfärdiggörande doktrin som lanserades med Lutherska världsförbundet 1999.

Gemensamma teologiska kommissionen

Den gemensamma internationella kommissionen för teologisk dialog mellan den katolska kyrkan och den ortodoxa kyrkan träffades första gången på Rhodos 1980.

Andra går mot försoning

I juni 1995 besökte patriarken Bartholomew I , som valdes till den 273: e ekumeniska patriarken i Konstantinopel i oktober 1991, Vatikanen för första gången, när han gick med i den historiska interreligiösa bönedagen för fred i Assisi . Påven Johannes Paul II och patriarken uttryckligen uttryckte sin ömsesidiga "önskan att förflytta det förflutna från det förflutna till glömskan och att ge sig ut på väg att återupprätta full kommunion."

I maj 1999 reste Johannes Paul II till Rumänien : den första påven sedan den stora schismen som besökte ett östortodox land. När han hälsade Johannes Paul II, sade den rumänska patriarken Teoctist : "Det andra årtusendet i kristen historia började med en smärtsam sårning av kyrkans enhet; i slutet av detta årtusende har man sett ett verkligt engagemang för att återställa kristen enhet." Påven Johannes Paul II besökte andra starkt ortodoxa områden som Ukraina , trots bristande välkomnande ibland. Han sa att helande av klyftorna mellan västerländsk och östlig kristendom var en av hans bästa önskningar.

1900-talets tidslinje


Se även

Referenser

Vidare läsning

externa länkar

Kristendomens historia : Modern kristendom
Föregår av:
kristendomen på
1800 -talet
1900
-talet
Följt av:
Kristendomen på
2000 -talet
före Kristus C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21