Kanadensiskt indiskt bostadsskolsystem - Canadian Indian residential school system

Del av en serie om
Folkmord på ursprungsbefolkningar
Frågor
Etnisk rensning Etniska relationer Tvingad konvertering Folkmord Folkmord våldtäkt Rasism Fördomar Religiös förföljelse Religiös intolerans Religiöst våld Utilitariskt folkmord Smittkoppor Kulturell assimilering
Dokumenterade instanser
Armeniskt folkmord Svarta kriget i Australien Folkmord i Kalifornien Kanadensiska bostadsskolor Chittagong Hill Tracts konflikt Folkmord i cirkass Erövring av öknen Darfur folkmord Deportation av Krimtatarerna Östtimors folkmord Effacer le tableau i Demokratiska republiken Kongo Tenochtitlans fall Folkmord på ursprungsbefolkningar i Brasilien Folkmord på ursprungsbefolkningar i Paraguay Guatemalas folkmord Herero och Namaqua folkmord Indisk flytt i USA Taíno folkmord Uiguriskt folkmord Selk'nam folkmord Putumayo folkmord
Relaterade ämnen
Befolkningshistoria för ursprungsbefolkningar i Amerika Religionsfrihet Folkmord i historien
v t e

I Kanada var det indiska bostadsskolsystemet ett nätverk av internatskolor för ursprungsbefolkningar . Närvaro var obligatorisk från 1894 till 1947. Nätverket finansieras av kanadensiska regeringen 's Department of Indian Affairs och administreras av kristna kyrkor . Skolsystemet skapades för att isolera inhemska barn från inflytandet från sin egen infödda kultur och religion för att tillgodogöra sig dem i den dominerande kanadensiska kulturen.

Under systemets mer än hundraåriga existens placerades cirka 150 000 barn i bostadsskolor nationellt. Vid 1930 -talet trodde man att cirka 30 procent av de inhemska barnen gick på bostadsskolor. Antalet skolrelaterade dödsfall, mestadels från den infektiösa tuberkulossjukdomen , är fortfarande okänt på grund av ofullständiga register. Det fanns 3200 bekräftade dödsfall, men det faktiska antalet kan ha varit fem till tio gånger högre. De flesta av de registrerade elevdödarna på bostadsskolor ägde rum före 1950 -talet. På 1950 -talet användes antibiotika i stor utsträckning i Kanada mot tuberkulos vilket ledde till en minskning av förekomsten av sjukdomen.

Systemet hade sitt ursprung i lagar som antogs före konfederationen , men det var främst aktivt från passagen av den indiska lagen 1876, under premiärminister Alexander MacKenzie . Under premiärminister John A. Macdonald antog regeringen USA: s industriella skolsystem, ett partnerskap mellan regeringen och olika kyrkliga organisationer. En ändring av den indiska lagen 1894, under premiärminister Mackenzie Bowell , gjorde närvaro på dagskolor , industriskolor eller bostadsskolor obligatoriska för First Nations -barn. På grund av många gemenskapers avlägsna natur innebar skolplatser att bostadsskolor för vissa familjer var det enda sättet att följa. Skolorna var avsiktligt placerade på betydande avstånd från ursprungsbefolkningar för att minimera kontakten mellan familjer och deras barn. Den indiska kommissionären Hayter Reed argumenterade för att skolor på större avstånd skulle minska familjebesöken, vilket han trodde motverkade ansträngningar att assimilera inhemska barn. Föräldrabesök begränsades ytterligare av användningen av ett passsystem som var avsett att begränsa ursprungsbefolkningar till reserver . Den sista federalt finansierade bostadsskolan, Kivalliq Hall i Rankin Inlet , stängdes 1997. Skolor drivs i varje provins och territorium med undantag för New Brunswick och Prince Edward Island .

Bostadsskolsystemet skadade inhemska barn avsevärt genom att ta bort dem från sina familjer , beröva dem deras förfäders språk och utsätta många av dem för fysiska och sexuella övergrepp . Studenter utsattes också för tvångsfrämjande som "assimilerade" medborgare som tog bort deras juridiska identitet som indianer. Kopplade från sina familjer och kultur och tvingades tala engelska eller franska, tog studenter som gick i bostadssystemet ofta inte in i sina samhällen men förblev föremål för rasistiska attityder i det vanliga kanadensiska samhället. Systemet visade sig i slutändan vara framgångsrikt med att störa överföringen av inhemska metoder och övertygelser över generationer. Arvet från systemet har kopplats till en ökad förekomst av posttraumatisk stress , alkoholism , missbruk och självmord , som kvarstår inom ursprungsbefolkningar idag.

Medan religiösa samfund utfärdade sina första ursäkter för sina respektive roller i bostadssystemet i slutet av 1980 -talet och början av 1990 -talet, erbjöd premiärminister Stephen Harper den 11 juni 2008 den första offentliga ursäkten på uppdrag av Canadas regering och ledarna för de andra federala partierna i Underhuset . Nio dagar tidigare inrättades Truth and Reconciliation Commission (TRC) för att avslöja sanningen om skolorna. Kommissionen samlade cirka 7 000 uttalanden från överlevande från bostadsskolor genom offentliga och privata möten vid olika lokala, regionala och nationella evenemang i hela Kanada. Sju nationella evenemang som hölls mellan 2008 och 2013 firade minnet av tidigare elever i bostadsskolor. År 2015 avslutades TRC med inrättandet av Nationellt centrum för sanning och försoning och publicering av en rapport i flera volymer som beskriver vittnesmål från överlevande och historiska dokument från den tiden. TRC -rapporten drog slutsatsen att skolsystemet utgjorde kulturellt folkmord . År 2021 upptäcktes över tusen omärkta gravar på tidigare bostadsskolor.

Historia

Försök att assimilera ursprungsbefolkningar var förankrade i kejserlig kolonialism centrerad kring europeiska världsbilder och kulturella metoder, och ett koncept om markägande baserat på upptäcktsläran . Som förklaras i sammanfattningen av Truth and Reconciliation Commission of Canadas (TRC) slutrapport: "Bakom dessa argument låg tron ​​att kolonisatörerna förde civilisationen till vildmänniskor som aldrig kunde civilisera sig själva ... en tro på ras och kultur överlägsenhet."

Assimilerings ansträngningar började så tidigt som på 17-talet med ankomsten av franska missionärer i New Frankrike . De fick motstånd av inhemska samhällen som inte var villiga att lämna sina barn under längre perioder. Inrättandet av dag- och internatskolor av grupper inklusive Récollets , Jesuit och Ursuliner övergavs till stor del av 1690 -talet. Den politiska instabiliteten och verkligheten i det koloniala livet spelade också en roll i beslutet att stoppa utbildningsprogrammen. En ökning av föräldralösa och grundande koloniala barn begränsade kyrkans resurser, och kolonisterna gynnades av gynnsamma relationer med ursprungsbefolkningar i både pälshandel och militära sysslor.

Utbildningsprogram försökte inte allmänt igen av religiösa tjänstemän förrän på 1820-talet, innan man införde statligt sanktionerade operationer. Bland dem ingick en skola som grundades av John West , en anglikansk missionär, vid Red River Colony i det som idag är Manitoba . Protestantiska missionärer öppnade också bostadsskolor i det som nu är provinsen Ontario , sprider kristendomen och arbetar för att uppmuntra ursprungsbefolkningar att anta uppehälle jordbruk som ett sätt att säkerställa att de inte skulle återgå till sina ursprungliga, nomadiska sätt att leva efter examen.

Även om många av dessa tidiga skolor bara var öppna en kort stund, fortsatte ansträngningarna. Den Mohawk Institute Residential School , den äldsta kontinuerligt drivs bostäder skola i Kanada, öppnades 1834 på sex nationer i Grand River nära Brantford , Ontario. Administreras av den anglikanska kyrkan, öppnade anläggningen som Mechanics 'Institute, en dagskola för pojkar, 1828 och blev internat fyra år senare när den accepterade sina första internater och började ta emot kvinnliga studenter. Den förblev i drift till den 30 juni 1970.

Det förnyade intresset för bostadsskolor i början av 1800 -talet kan kopplas till den minskade militära fientligheten som nybyggarna möter, särskilt efter kriget 1812 . Med hotet om invasion av amerikanska styrkor minimerat så betraktades inte ursprungsbefolkningar som allierade utan som hinder för permanent bosättning. Denna förändring var också förknippad med överföringen av ansvaret för interaktioner med inhemska samhällen från militära tjänstemän, som är bekanta med och sympatiserar med deras seder och levnadssätt, till civila representanter som endast sysslar med permanent kolonial bosättning.

Från och med slutet av 1800-talet uppmuntrade den kanadensiska regeringens Department of Indian Affairs (DIA) officiellt tillväxten av bostadsskolsystemet som en värdefull komponent i en bredare politik för att integrera urbefolkningen i det europeiskt-kanadensiska samhället. TRC fann att skolorna och avlägsnandet av barn från deras familjer utgjorde kulturellt folkmord , en slutsats som ekade historikern John S. Milloys ord, som hävdade att systemets syfte var att "döda indianen i barnet. " Under systemets mer än hundraåriga existens placerades cirka 150 000 barn i bostadsskolor nationellt. Eftersom systemet var utformat som ett fördjupningsprogram, var inhemska barn på många skolor förbjudna och ibland straffade för att tala sina egna språk eller utöva sin egen tro. Det primära uttalade målet var att konvertera inhemska barn till kristendomen och ackulturera dem.

Många av de statligt finansierade bostadsskolorna drivs av kyrkor i olika valörer. Mellan 1867 och 1939 nådde antalet skolor som var verksamma vid en tidpunkt på 80 år 1931. Av dessa skolor drevs 44 av 16 katolska stift och cirka tre dussin katolska samfund; 21 drivs av Church of England / Anglican Church of Canada ; 13 opererades av United Church of Canada , och 2 opererades av presbyterianer . Tillvägagångssättet för att använda etablerade skolanläggningar som upprättats av missionärer användes av den federala regeringen för ekonomiskt ändamål: regeringen gav faciliteter och underhåll, medan kyrkorna gav lärare och sin egen lektionsplanering. Som ett resultat var antalet skolor per valör mindre en återspegling av deras närvaro i den allmänna befolkningen, utan snarare deras arv från missionärsarbete.

Regeringens engagemang

Trots att utbildning i Kanada gjordes till provinsregeringarnas jurisdiktion av British North America Act , låg ursprungsbefolkningar och deras fördrag under den federala regeringens jurisdiktion. Som ett villkor i flera fördrag gick den federala regeringen med på att tillhandahålla inhemsk utbildning. Bostadsskolor finansierades enligt den indiska lagen av dåvarande federala inrikesdepartementet . Antogs 1876 som en lag för att ändra och konsolidera de lagar som respekterar indianer , och konsoliderade alla tidigare lagar som placerade inhemska samhällen, mark och finanser under federal kontroll. Som förklaras av TRC, gjorde dådet "indianernas församlingar i staten, oförmögna att rösta i provinsiella eller federala val eller gå in i yrken om de inte gav upp sin status och begränsade deras frihet att delta i andliga och kulturella metoder kraftigt".

Rapporten som beställdes av generalguvernör Charles Bagot , med titeln Report on the indianers issues in Canada och kallad Bagot Report, ses som grunddokumentet för det federala bostadssystemet. Den stöddes av James Bruce, 8: e jarlen av Elgin , som hade imponerats av industriskolor i Västindien , och Egerton Ryerson , som då var överinspektör för utbildning i Upper Canada .

Den 26 maj 1847 skrev Ryerson ett brev till George Vardon, biträdande superintendent för indiska frågor, där han hävdade att "den nordamerikanska indianern inte kan civiliseras eller bevaras i ett civilisationstillstånd (inklusive industrivanor och nykterhet) utom i samband med, om inte genom påverkan av, inte bara religiös undervisning och känslor utan av religiösa känslor ". Han rekommenderade uttryckligen att inhemska studenter skulle utbildas i ett separat, konfessionellt, endast engelska system med fokus på industriell utbildning. Detta brev publicerades 1898 som en bilaga till en större rapport med titeln Statistics Respecting Indian Schools .

Den Gradvis Civilization Act av 1857 och gradvis enfranchisement Act av 1869 bildade grunden för detta system före edsförbundet. Dessa handlingar antog den inneboende överlägsenheten på franska och brittiska sätt, och behovet av urbefolkningar att bli franska eller engelsktalande, kristna och bönder. På den tiden hävdade många inhemska ledare att dessa handlingar skulle upphävas. Den gradvis Civilization lagen tilldelas 50 tunnland (200.000 m ² ) av mark till en Indigenous man anses vara "tillräckligt långt i de elementära grenar av utbildning" och skulle automatiskt ge rösträtt honom, ta bort alla stam tillhörighet eller fördrags rättigheter. Med denna lagstiftning och genom skapandet av bostadsskolor trodde regeringen att ursprungsbefolkningen så småningom kunde bli assimilerade i den allmänna befolkningen. Individuella tilldelningar av jordbruksmark skulle kräva förändringar i det kommunala reservsystemet , något som hårt motsätts av First Nations regeringar.

I januari 1879 gav John A. Macdonald , premiärminister i det som då var post-Confederation Canada , uppdraget åt politiker Nicholas Flood Davin att skriva en rapport om det industriella internatet i USA. Rapporten om industriskolor för indianer och halvraser, nu känd som Davin-rapporten, överlämnades till Ottawa den 14 mars 1879 och gav anledning till ett samarbete mellan den kanadensiska regeringen och kyrkan för att genomföra den assimilering som presidenten eftersträvade. i USA , Ulysses S. Grant . Davins rapport förlitar sig starkt på fynd som han skaffat sig genom samråd med regeringstjänstemän och representanter för de fem civiliserade stammarna i Washington, DC och kyrkofunktionärer i Winnipeg , Manitoba. Han besökte bara en industriell dagskola i Minnesota innan han lade fram sina resultat. I sin rapport drog Davin slutsatsen att det bästa sättet att tillgodogöra sig ursprungsbefolkningar var att börja med barn i en bostadsmiljö, bort från sina familjer.

Davins resultat stöddes av Vital-Justin Grandin , som ansåg att även om sannolikheten för att civilisera vuxna var låg, fanns det hopp när det gällde inhemska barn. Han förklarade i ett brev till minister för offentliga arbeten Hector-Louis Langevin att den bästa handlingen skulle vara att få barn att "leva ett annat liv än sina föräldrar och få dem att glömma sina förfäders seder, vanor och språk." År 1883 godkände parlamentet 43 000 dollar för tre industriskolor och den första, Battleford Industrial School , öppnade den 1 december samma år. År 1900 fanns det 61 skolor i drift.

Regeringen började köpa in kyrkliga internatskolor på 1920-talet. Under denna period antogs kapitalkostnader för skolorna av regeringen, vilket överlämnade administrativa och instruktionsuppgifter åt kyrkans tjänstemän. Förhoppningen var att genom att minimera anläggningsutgifterna skulle kyrkans administratörer kunna ge undervisning och stöd av högre kvalitet till eleverna i deras vård. Även om regeringen var villig att, och gjorde, köpa skolor från kyrkorna, förvärvades många gratis med tanke på att den skenande förfall som fanns i byggnaderna resulterade i att de inte hade något ekonomiskt värde. Skolor fortsatte att underhållas av kyrkor i fall där de inte lyckades nå en överenskommelse med regeringstjänstemän med den förståelsen att regeringen skulle ge stöd för kapitalkostnader. Förståelsen visade sig slutligen komplicerad på grund av bristen på skriftliga avtal som beskriver omfattningen och arten av det stödet eller de godkännanden som krävs för att genomföra dyra renoveringar och reparationer.

Vid 1930-talet insåg regeringstjänstemän att bostadsskolsystemet var ekonomiskt ohållbart och inte uppfyllde det avsedda målet att utbilda och assimilera inhemska barn i det europeiskt-kanadensiska samhället. Robert Hoey , chef för välfärd och utbildning i avdelningen för indiska frågor vid federala avdelningen för gruvor och resurser, motsatte sig utbyggnaden av nya skolor och noterade 1936 att "för att bygga utbildningsinstitutioner, särskilt bostadsskolor, medan pengarna till vårt förfogande är otillräckligt för att hålla skolorna redan uppställda i ett korrekt skick, är för mig mycket osunt och en praxis svår att motivera. " Han föreslog utbyggnad av dagskolor, ett tillvägagångssätt för att utbilda inhemska barn som han skulle fortsätta att följa efter att ha blivit befordrad till chef för välfärds- och utbildningsgrenen 1945. Förslaget motsattes av Förenade kyrkan, den anglikanska kyrkan och missionären. Oblates of Mary Immaculate , som trodde att lösningen på systemets misslyckande inte var omstrukturering utan intensifiering.

Mellan 1945 och 1955 ökade antalet First Nations -elever i dagskolor som drivs av indiska frågor från 9 522 till 17 947. Denna ökning av studentbefolkningen åtföljdes av en ändring av den indiska lagen 1951 som gjorde det möjligt för federala tjänstemän att upprätta avtal med provinsiella och territoriella regeringar och skolstyrelser om utbildning av inhemska elever i det offentliga skolsystemet. Dessa förändringar markerade regeringens förändring av politiken från assimileringsdriven utbildning på bostadsskolor till integrering av inhemska elever i offentliga skolor. Man trodde att inhemska barn skulle få en bättre utbildning till följd av deras övergång till det offentliga skolsystemet.

Trots förändringen av politiken från utbildningsassimilering till integration, fortsatte avlägsnandet av inhemska barn från sina familjer av statliga tjänstemän under stora delar av 1960- och 70 -talen. Flyttningarna var resultatet av 1951 -tillägget av avsnitt 88 i den indiska lagen , som gjorde det möjligt att tillämpa provinslagar på ursprungsbefolkningar som lever på reserver i fall där federala lagar inte fanns. Förändringen omfattade övervakning av barnskyddet . Utan krav på specialutbildning angående traditionerna eller livsstilen i de samhällen de kom in i, bedömde provinsens tjänstemän inhemska barns välbefinnande utifrån euro-kanadensiska värderingar som till exempel ansåg att traditionella dieter av vilt, fisk och bär är otillräckliga och skäl att ta barn i förvar. Denna period resulterade i en utbredd avlägsnande av inhemska barn från deras traditionella samhällen, som först kallades Sixties Scoop av Patrick Johnston, författare till 1983 års rapport Native Children och Child Welfare System . Vissa barn placerades ofta utan samtycke från sina föräldrar eller äldste i samhället, placerades i statligt drivna barnskyddsanläggningar, opererades alltmer i tidigare bostadsskolor, medan andra fostrades eller placerades för adoption av främst icke-inhemska familjer i hela Kanada och Förenta staterna. Medan de indiska och norra angelägenheterna uppskattar att 11 132 barn adopterades mellan 1960 och 1990, kan det faktiska antalet vara så högt som 20 000.

År 1969, efter år av att ha delat makt med kyrkor, tog DIA ensam kontroll över bostadssystemet. Den sista federalt finansierade bostadsskolan, Kivalliq Hall i Rankin Inlet , stängdes 1997. Bostadskolor drivs i alla kanadensiska provinser och territorier med undantag för New Brunswick och Prince Edward Island . Det uppskattas att antalet bostadsskolor nådde sin topp i början av 1930 -talet med 80 skolor och mer än 17 000 inskrivna elever. Ungefär 150 000 barn tros ha gått i en bostadsskola under systemets existens.

Föräldramotstånd och obligatorisk närvaro

Föräldrarna och familjerna till inhemska barn motstod bostadsskolsystemet under hela dess existens. Barn hölls från skolor och i vissa fall dolda för regeringstjänstemän som fick i uppdrag att samla barn på reserver. Föräldrar förespråkade regelbundet ökade medel för skolor, inklusive ökningen av centralt belägna dagskolor för att förbättra tillgången till sina barn, och upprepade gånger begärde förbättringar av kvaliteten på utbildning, mat och kläder på skolorna. Krav på svar när det gäller påståenden om övergrepp avfärdades ofta som ett knep av föräldrar som försökte hålla sina barn hemma, med myndigheter och skolans tjänstemän som de som visste bäst.

År 1894 gjorde ändringar av den indiska lagen obligatorisk skolundervisning för inhemska barn mellan 7 och 16 år. Förändringarna omfattade en rad undantag avseende skolans läge, barnens hälsa och deras tidigare examina. Det ändrades till barn mellan 6 och 15 år 1908. Införandet av obligatorisk närvaro var ett resultat av påtryckningar från missionärsrepresentanter. De var beroende av studentkvoteringskvoter för att säkra finansiering och kämpade för att locka nya studenter på grund av allt sämre skolförhållanden.

Obligatorisk närvaro slutade 1948, efter rapporten från 1947 från en särskild gemensam kommitté och efterföljande ändring av den indiska lagen . Regeringstjänstemän kunde fortfarande påverka studenternas närvaro. Införandet av familjebidragslagen 1945 föreskrev att barn i skolåldern måste registreras i skolan för att familjer ska få " babybonus ", vilket ytterligare tvingar inhemska föräldrar att få sina barn att gå.

Betingelser

Elever i bostadssystemet stod inför en mängd övergrepp från lärare och administratörer, inklusive sexuella och fysiska övergrepp. De led av undernäring och hård disciplin som inte hade tolererats i något annat kanadensiskt skolsystem. Kroppsstraff motiverades ofta av en övertygelse om att det var det enda sättet att rädda själar eller straffa och avskräcka flyktingar - vars skador eller död som drabbades av deras försök att återvända hem skulle bli skolans juridiska ansvar. Trångboddhet, dålig sanitet, otillräcklig uppvärmning och brist på medicinsk vård ledde till höga influensa- och tuberkuloshastigheter ; i en skola nådde dödligheten 69 procent. Federal politik som knöt finansiering till antalet inskrivningar ledde till att sjuka barn blev inskrivna för att öka antalet, och därmed införa och sprida sjukdom. Problemet med ohälsosamma barn förvärrades ytterligare av skolornas förutsättningar själva - trångboddhet och dålig ventilation, vattenkvalitet och avloppssystem.

Fram till slutet av 1950 -talet, när den federala regeringen övergick till en integrationsmodell för dagskolor, var bostadsskolor kraftigt underfinansierade och förlitade sig ofta på tvångsarbete från sina elever för att behålla sina anläggningar, även om det presenterades som utbildning för hantverkare . Arbetet var jobbigt och äventyrade studenternas akademiska och sociala utveckling kraftigt. Skolböcker och läroböcker togs huvudsakligen från läroplanerna för de provinsfinansierade offentliga skolorna för icke-inhemska elever, och lärare på bostadsskolorna var ofta dåligt utbildade eller förberedda. Under denna period utförde kanadensiska regeringsforskare näringstester på studenter och höll några studenter undernärda som kontrollprovet.

Detaljer om misshandel av studenter publicerades flera gånger under 1900 -talet av regeringstjänstemän som rapporterade om skolförhållanden och i rättegångar i civilrättsliga ärenden som överlämnades och sökte ersättning för de övergrepp de genomlevde. Villkoren och effekterna av bostadsskolor visades också i populärkulturen redan 1967, med publiceringen av "The Lonely Death of Chanie Wenjack " av Ian Adams i Maclean's och Indianers of Canada Pavilion på Expo 67 . Under 1990 -talet avslöjade undersökningar och memoarer av tidigare studenter att många elever på bostadsskolor utsattes för allvarliga fysiska, psykiska och sexuella övergrepp av skolpersonalen och av äldre elever. Bland de tidigare studenterna som kom fram var Phil Fontaine , dåvarande överchef för Assembly of Manitoba Chiefs , som i oktober 1990 offentligt diskuterade övergreppen han och andra utsattes för när de gick i Fort Alexander Indian Residential School.

Efter att regeringen stängde de flesta skolorna på 1960 -talet ledde inhemska aktivisters och historikers arbete till ökad medvetenhet hos allmänheten om den skada skolorna hade orsakat, liksom till officiella regeringar och kyrkliga ursäkter och en rättslig uppgörelse. Dessa vinster uppnåddes genom den inhemska samhällets ihärdiga organisering och förespråkande för att uppmärksamma bostadsskolans arv från övergrepp, inklusive deras deltagande i utfrågningar av Royal Commission on Aboriginal Peoples .

Finansiering

Sanning- och försoningskommissionen listar tre skäl bakom den federala regeringens beslut att inrätta bostadsskolor.

1. Ge aboriginska människor kompetens att delta i en marknadsbaserad ekonomi.
2. Ytterligare politisk assimilering, i hopp om att utbildade studenter skulle ge upp sin status och inte återvända till sina reserver eller familjer.
3. Skolor var "motorer för kulturell och andlig förändring" där "vildar" skulle framstå som kristna "vita män" ".

Utöver dessa tre angav kommissionen ett nationellt säkerhetselement och citerade Andsell Macrae, en kommissionär med indiska frågor: "det är osannolikt att någon stam eller stammar skulle ge problem av allvarlig karaktär till regeringen vars medlemmar hade barn helt under regeringens kontroll . "

Den federala regeringen försökte sänka kostnaderna genom att anta bostadens industriella skolsystem i USA. Den indiska kommissionären Edgar Dewdney strävade efter att få bostadsskolorna genom tvångsarbete att vara ekonomiskt oberoende några år efter öppnandet. Regeringen trodde genom industrisystemet och billiga arbetskostnader för missionärspersonal att den kunde "driva ett bostadsskolsystem på en nästan kostnadsfri basis". Studenter "förväntades höja eller odla och förbereda det mesta av maten de åt, göra och reparera mycket av sina kläder och underhålla skolorna." De flesta skolor gjorde detta genom ett system där eleverna studerade halva dagen och gjorde ”yrkesutbildning” för den andra halvan. Detta system misslyckades och skolorna blev aldrig självbärande.

År 1891 sänkte regeringen redan låga löner, slutade täcka driftskostnaderna och genomförde ett fast belopp per student. Denna policy drev konkurrens och uppmuntrade tillträde till studenter som ansågs "för unga eller för sjuka". Den kroniska underfinansieringen utvecklade en hälsokris inom skolorna och en finansiell kris inom missionärsgrupperna. År 1911, i ett försök att lindra hälsokrisen, ökade den federala regeringen finansiering per capita. Finansieringen anpassade sig dock inte till inflationen. Under 1930 -talet, under den stora depressionen och andra världskriget, minskade detta bidrag upprepade gånger. År 1937 var bidraget per capita i genomsnitt 180 dollar per student och år. För perspektiv ingår kostnader per capita för jämförbara institutioner: Manitoba School for the Deaf $ 642, Manitoba School for Boys $ 550, US Chilocco Indian Agricultural School $ 350. Den barnskydds League of America uppgav kostnaderna per capita för "välskötta institutioner" varierade mellan $ 313 och $ 541, var Canada betalar 57,5% av den minsta figuren. Förändringar i kostnaden per capita inträffade först på 1950 -talet och betraktades som obetydliga. År 1966 varierade kostnaderna för bostadsskolor i Saskatchewan per capita från 694 dollar och 1 193 dollar, vilket är 7% -36% av vad andra kanadensiska barnskyddsinstitutioner betalade (3 300 dollar och 9 855 dollar) och 5% -25% av vad amerikansk bostadsvård betalade ($ 4500 och $ 14 059.)

Regeringstjänstemän trodde att eftersom många anställda tillhörde religiösa ordningar med löften om fattigdom eller missionärsorganisationer, var lön relativt oviktigt. Således var nästan all personal dåligt betald och skolor hade problem med att rekrytera och behålla personal. År 1948 uppgav CH Birdsall, ordförande för Förenta kyrkans kommitté med ansvar för Edmonton -skolan, med avseende på brist på finansiering för löner, boende och utrustning, att det var "tveksamt att det nuvarande arbetet med indiska barn på riktigt skulle kunna kallas utbildning . " 1948 betalade Sechelt skolpersonal en heltidspersonal på 1800 dollar. På 1960 -talet fick Christie skolpersonal 50 dollar i månaden.

Bidragssystemet per capita minskade utbildningskvaliteten kraftigt. British Columbia Indian Superintendent Arthur Wellesley Vowell som svar på att en av hans agenter rekommenderar att de bara godkänner kvalificerad lärarpersonal uppgav att det skulle kräva mer finansiering och att indiska angelägenheter inte "tog emot förfrågningar om ökade bidrag till indiska internat- och industriskolor." Lönen var så låg i förhållande till provinsskolor att många av lärarna saknade några utbildningskvalifikationer.

Federala nedskärningar av finansieringen under den stora depressionen resulterade i att studenter betalade priset. År 1937, på Kamloops Indian Residential School , minskade mjölkproduktionen bland skolornas mjölkbesättningar med 50%. Den federala regeringen vägrade att finansiera byggandet av en ytterligare ladugård för att öka mjölkproduktionen och isolera de sjuka djuren. Även bland andra skolors mjölkbesättningar var finansieringen så låg att mjölk separerades med "skummjölk som serverades till barnen" och fettet vände sig till mejeriprodukter som såldes för att finansiera skolorna. År 1939 började den presbyterianska skolan i Kenora att debitera eleverna 10 cent en bröd tills deras indiska agent beordrade skolan att sluta.

Familjebesök

Föräldrar och familjemedlemmar reste regelbundet till skolorna, ofta camping utanför för att vara närmare sina barn. Så många föräldrar gjorde resan att den indiske kommissionären Hayter Reed hävdade att skolorna borde flyttas längre från reserverna för att göra besöket svårare. Han invände också mot att låta barn återvända hem under skollov och semester eftersom han trodde att resorna avbröt deras assimilering.

Besök, för dem som kunde göra resan, kontrollerades strikt av skolans tjänstemän på ett sätt som liknar de förfaranden som tillämpas i kriminalvården. I vissa fall nekade skolor föräldrar åtkomst till sina barn helt och hållet. Andra krävde att familjer träffade dem i närvaro av skolans tjänstemän och bara talade på engelska; föräldrar som inte kunde tala på engelska kunde inte prata med sina barn. De hinder familjerna mötte för att besöka sina barn förvärrades ytterligare av passsystemet . Infördes av Reed, utan lagstiftande myndighet för att göra detta, begränsade och övervakade passersystemet ursprungsbefolkningars rörelse från reserver. Systemet lanserades 1885 som ett svar på det nordvästra upproret och senare ersatt av tillstånd, det var utformat för att hindra urbefolkningen från att lämna reserver utan pass utfärdat av en lokal indisk agent.

Instruktionsstil och resultat

Undervisningen till studenterna var förankrad i en institutionell och europeisk strategi för utbildning. Det skilde sig dramatiskt från barnuppfostran i traditionella kunskapssystem baserade på "titta, lyssna och lär" -modeller. Kroppsstraff och förlust av privilegier präglade bostadssystemet, medan traditionella inhemska metoder för utbildning gynnar positiv vägledning mot önskat beteende genom spelbaserat spel, berättande och formella ritualiserade ceremonier. I skolan hade många barn ingen kontakt med sina familjer i upp till tio månader i taget och hade i vissa fall ingen kontakt på flera år. Effekten av kopplingen från deras familjer främjades genom att elever avskräcktes eller förbjöds att tala inhemska språk , även sinsemellan och utanför klassrummet, så att engelska eller franska skulle lära sig och deras egna språk glömdes. I vissa skolor utsattes de för fysiskt våld för att de talade sina egna språk eller för att utöva icke-kristen tro.

De flesta skolor arbetade med det uttalade målet att ge studenterna yrkesutbildning och sociala färdigheter som krävs för att få anställning och integrera sig i det kanadensiska samhället efter examen. I själva verket uppnåddes dessa mål dåligt och inkonsekvent. Många akademiker kunde inte få ett jobb på grund av dålig utbildning. Att återvända hem var lika utmanande på grund av att de inte kände till deras kultur och, i vissa fall, en oförmåga att kommunicera med familjemedlemmar med sitt traditionella språk. Istället för intellektuell prestation och framsteg var det ofta fysiskt utseende och klädsel, som medelklassens , urbana tonåringar eller främjandet av en kristen etik, som användes som ett tecken på framgångsrik assimilering. Det fanns inget som tyder på att skoldeltagare uppnådde större ekonomisk framgång än de som inte gick i skolan. Som pappan till en elev som gick på Battleford Industrial School, i Saskatchewan, i fem år förklarade: "han kan inte läsa, tala eller skriva engelska, nästan hela sin tid har ägnats åt vallning och vård av boskap istället för att lära sig ett yrke eller vara annars utbildad. Sådan anställning kan han få hemma. "

Experimenterande

Både akademisk forskning och slutrapporten från sanning- och försoningskommittén vidarebefordrar bevis på att studenter ingick i flera vetenskapliga forskningsexperiment utan deras vetskap, deras samtycke eller deras föräldrars samtycke. Dessa experiment inkluderar näringsexperiment som involverade avsiktlig undernäring av barn, vaccinförsök för BCG -vaccinet , samt studier om extrasensorisk uppfattning, D -vitamin kosttillskott, amebicider , isoniazid , hemoglobin , sängvätning och dermatoglyfer .

Dödlighet

Dödsfall i bostadsskolor var vanligt och har kopplats till dåligt konstruerade och underhållna anläggningar. Det faktiska antalet dödsfall är fortfarande okänt på grund av inkonsekvent rapportering från skolans tjänstemän och förstörelse av medicinska och administrativa journaler i enlighet med lagrings- och disponeringspolicyer för regeringsjournaler. Forskning från TRC avslöjade att minst 3 201 studenter hade dött, mestadels av sjukdom. TRC -ordföranden Justice Murray Sinclair har föreslagit att antalet dödsfall kan överstiga 6000.

I årsrapporten 1906 från Department of Indian Affairs, som överlämnades av överläkaren Peter Bryce , framhölls att "den indiska befolkningen i Kanada har en dödlighet som är mer än dubbelt så stor som för hela befolkningen, och i vissa provinser mer än tre gånger" . Bland listan över orsaker noterade han den infektiösa tuberkulossjukdomen och den roll som bostadsskolor spelade för att sprida sjukdomen genom dålig ventilation och medicinsk screening.

1907 rapporterade Bryce om villkoren i Manitoba och nordvästra bostadsskolor: "vi har skapat en situation som är så hälsofarlig att jag ofta blev förvånad över att resultaten inte ens var sämre än de har visat sig statistiskt vara." 1909 rapporterade Bryce att mellan 1894 och 1908 låg dödligheten på vissa bostadsskolor i västra Kanada från 30 till 60 procent under fem år (det vill säga fem år efter inträdet hade 30 till 60 procent av eleverna dött, eller 6 till 12 procent per år). Denna statistik blev inte offentlig förrän 1922, då Bryce, som inte längre arbetade för regeringen, publicerade The Story of a National Crime: Being a Record of the Health Conditions of the Indianians of Canada från 1904 till 1921. I synnerhet han påstod att de höga dödligheten kunde ha undvikits om friska barn inte hade utsatts för barn med tuberkulos. Vid den tiden hade inget antibiotikum identifierats för att behandla sjukdomen, och detta förvärrade effekterna av sjukdomen. Streptomycin , den första effektiva behandlingen, introducerades först 1943.

1920 och 1922 fick Regina -läkaren F.  A. Corbett i uppdrag att besöka skolorna i västra landet och fann liknande resultat som de som Bryce rapporterade. På Ermineskin -skolan i Hobbema , Alberta , fann han att 50 procent av barnen hade tuberkulos. På Sarcee internatskola nära Calgary noterade han att alla 33 elever var "mycket lägre än en acceptabel hälsostandard" och "[a] ll men fyra var infekterade med tuberkulos". I ett klassrum hittade han 16 sjuka barn, många nära döden, som tvingades sitta genom lektioner.

Under 2011, efter att ha reflekterat över TRC: s forskning, sa rättvisa Murray Sinclair till Toronto Star : "Saknade barn - det är den stora överraskningen för mig ... Att så många barn dog på skolorna. Att informationen om deras död inte var kommunicerat tillbaka till sina familjer. "

Saknade barn och omärkta gravar

Sanning- och försoningskommissionen skrev att politiken för indiska frågor var att vägra att lämna tillbaka barnens kroppar på grund av den därmed förknippade kostnaden och istället kräva att skolorna bär kostnaderna för begravningar. TRC drog slutsatsen att det kan vara omöjligt att någonsin identifiera antalet dödsfall eller saknade barn, delvis på grund av praxis att begrava studenter i omärkta gravar. Arbetet kompliceras ytterligare av ett mönster av dålig journalföring av skolan och regeringstjänstemän, som försummade att hålla tillförlitliga siffror om antalet barn som dog eller var de begravdes. Medan de flesta skolor hade kyrkogårdar på plats, är deras läge och omfattning fortfarande svåra att avgöra eftersom kyrkogårdar som ursprungligen var märkta befanns ha blivit senare raserade, avsiktligt dolda eller byggda över.

Den fjärde volymen i TRC: s slutrapport, tillägnad försvunna barn och omärkta begravningar, utvecklades efter att de ursprungliga TRC -medlemmarna 2007 insåg att frågan krävde en egen arbetsgrupp. År 2009 begärde TRC 1,5  miljoner dollar i extra finansiering från den federala regeringen för att slutföra detta arbete, men nekades. Forskarna drog slutsatsen, efter att ha sökt i mark nära skolor med hjälp av satellitbilder och kartor, att "för det mesta är kyrkogårdarna som kommissionen dokumenterade övergivna, nedlagda och sårbara för oavsiktliga störningar".

I maj 2021 hittades rester av 215 barn begravda på platsen för Kamloops Indian Residential School i Kamloops, British Columbia , på Tk'emlúps te Secwépemc First Nation . Resterna lokaliserades med hjälp av en markgenomträngande radarspecialist och Tk'emlups te Secwepemc-chefen Rosanne Casimir skrev att dödsfallet tros ha varit papperslösa och att arbete pågår för att avgöra om relaterade register hölls vid Royal British Columbia Museum .

Den 23 juni 2021 hittades uppskattningsvis 751 omärkta gravar på platsen för Marieval Indian Residential School i Marieval, Saskatchewan , på Cowessess First Nation . Några av dessa gravar föregick etableringen av bostadsskolan. Den 24 juni 2021 höll Chief Cadmus Delorme från Cowessess First Nation en virtuell presskonferens. Från 2 till 23 juni hittade de uppskattningsvis 751 omärkta gravar. Delorme fortsatte med att säga:

Detta är inte en massgravplats , det här är omärkta gravar ... 1960 kan det ha funnits märken på dessa gravar. Den katolska kyrkans representanter tog bort dessa gravstenar och idag är de omärkta gravar ... maskinen har ett fel på 10 till 15 procent ... vi vet att det finns minst 600 ... Vi kan inte bekräfta att de alla är barn, men det finns är muntliga berättelser om att det finns vuxna på denna gravplats ... vissa kan ha gått till kyrkan och från våra lokala städer och de kunde också ha begravts här ... Vi ska sätta namn på dessa omärkta gravar.

Den 30 juni 2021 rapporterade Lower Kootenay Band upptäckten av 182 omärkta gravar nära St. Eugene's Mission School nära Cranbrook, British Columbia .

Självstyrning och nedläggning av skolan

När regeringen reviderade den indiska lagen på 1940- och 1950 -talet ville några band, tillsammans med regionala och nationella inhemska organisationer, behålla skolor i sina samhällen. Motiveringarna för stöd till skolorna inkluderade deras roll som socialtjänst i samhällen som led av omfattande familjeuppdelningar. skolornas betydelse som arbetsgivare; och otillräckliga andra möjligheter för barn att få utbildning.

På 1960 -talet ägde en stor konfrontation rum vid Saddle Lake Reserve i Alberta. Efter flera år av försämrade förhållanden och administrativa förändringar protesterade föräldrarna mot bristen på transparens vid Blue Quills Indian School 1969. Som svar beslöt regeringen att stänga skolan, omvandla byggnaden till ett bostad och registrera elever i en allmänhet skola 5 kilometer bort i St. Paul , Alberta. I TRC -rapporten avseende denna period anges:

Av rädsla för att deras barn skulle utsättas för rasdiskriminering i St Paul ville föräldrar se att skolan överfördes till ett privat samhälle som skulle driva den både som skola och bostad. Den federala regeringen hade varit öppen för en sådan överföring om First Nations -organisationen var strukturerad som en provinsiell skolavdelning. De första nationerna avvisade detta och sade att en överföring av First Nations -utbildning till provinsmyndigheten var ett brott mot fördragsrättigheterna.

Sommaren 1970 ockuperade medlemmar av Saddle Lake Cree Nation byggnaden och krävde rätten att driva den själva. Mer än 1 000 personer deltog i 17-dagars sit-in, som varade från 14 till 31 juli. Deras ansträngningar resulterade i att Blue Quills blev den första inhemska administrerade skolan i landet. Det fortsätter att fungera idag som University nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , det första inhemskt styrda universitetet i Kanada. Efter framgångarna med Blue Quills ansträngning National indiska brödraskapet (NIB) släppte 1972 papper indiska Kontroll av indiska utbildning som svarade delvis på den kanadensiska regeringens 1969 vitbok kräver avskaffandet av land fördrag och indiska lagen . NIB -papperet betonade ursprungsbefolkningars rätt att lokalt styra hur deras barn utbildas och fungerade som en integrerad referens för utbildningspolitiken framåt.

Få andra tidigare bostadsskolor har konverterat till självständigt drivna samhällsskolor för inhemska barn. White Calf Collegiate i Lebret, Saskatchewan, drevs av Star Blanket Cree Nation från 1973 till dess nedläggning 1998, efter att ha drivits av Oblates från 1884 till 1969. Old Sun Community College drivs av Siksika Nation i Alberta i en byggnad ritad av arkitekten Roland Guerney Orr. Från 1929 till 1971 innehöll byggnaden Old Sun bostadsskola, som först drevs av anglikanerna och togs över av den federala regeringen 1969. Den konverterades till vuxenutbildning och stod som ett campus för Mount Royal College från 1971 till 1978, vid vilken tidpunkt Siksika Nation tog över verksamheten. 1988 antogs Old Sun College Act i Alberta Legislature och erkände Old Sun Community College som ett First Nations College.

Varaktiga effekter

Överlevande från bostadsskolor och deras familjer har befunnits drabbas av historiska trauma med en varaktig och negativ effekt på överföringen av den inhemska kulturen mellan generationer. En studie från 2010 som leddes av Gwen Reimer förklarade historiska trauma, som förts vidare mellan generationen , eftersom processen genom vilken "kumulativ stress och sorg som upplevs av aboriginska samhällen översätts till en kollektiv upplevelse av kulturstörningar och ett kollektivt minne av maktlöshet och förlust". Detta trauma har använts för att förklara de bestående negativa sociala och kulturella effekterna av kolonialstyret och bostadsskolor, inklusive förekomsten av sexuella övergrepp, alkoholism, drogberoende, lateralt våld, psykisk ohälsa och självmord bland ursprungsbefolkningar.

2012 års nationella rapport från First Nations Regional Health Study visade att respondenter som gick på bostadsskolor var mer benägna än de som inte hade diagnostiserats med minst ett kroniskt medicinskt tillstånd . Ett urval av 127 överlevande avslöjade att hälften har kriminella register; 65 procent har fått diagnosen posttraumatisk stressstörning ; 21 procent har fått diagnosen stor depression; 7 procent har diagnostiserats med ångestsyndrom ; och 7 procent har fått diagnosen borderline personlighetsstörning .

Förlust av språk och kultur

Även om vissa skolor tillät elever att tala sina inhemska språk , var undertryckande av deras språk och kultur en viktig taktik som användes för att assimilera inhemska barn. Många elever talade språket i sina familjer flytande när de först gick in i bostadsskolor. Skolorna förbjöd strikt att använda dessa språk trots att många elever talade lite till ingen engelska eller franska. Traditionella och andliga aktiviteter inklusive potlatch och Sun Dance var också förbjudna. Vissa överlevande rapporterade att de var fastspända eller tvingade att äta tvål när de fångades tala sitt eget språk. Oförmågan att kommunicera påverkades ytterligare av deras familjs oförmåga att tala engelska eller franska. När de lämnade bostadsskolan skämdes några överlevande för att de var inhemska eftersom de fick se sin traditionella identitet som ful och smutsig.

Stigmen som bostadsskolsystemet skapade mot äldre som överför inhemsk kultur till yngre generationer har kopplats till överrepresentation av inhemska språk på listan över hotade språk i Kanada . TRC noterade att de flesta av de 90 inhemska språken som fortfarande finns riskerar att försvinna, med farfar och farföräldrar som de enda talarna av många sådana språk. Den drog slutsatsen att ett misslyckande av regeringar och ursprungsbefolkningar att prioritera undervisning och bevarande av traditionella språk säkerställde att utrotningen av den inhemska kulturen som önskas av regeringstjänstemän och administratörer oundvikligen skulle uppfyllas "genom en process av systematisk försummelse" ". Förutom den kraftfulla utrotningen av element från den inhemska kulturen, utbildade skolorna eleverna i de patriarkala dikotomier som sedan var vanliga i det brittiska och kanadensiska samhället och användbara för statliga institutioner, till exempel inhemskning av kvinnliga studenter genom att förankra värden för att stanna hemma och militarisering av manliga studenter genom soldatliknande regementation.  

Ursäkta

Erkännande av de fel som bostadsskolsystemet gjort påbörjades på 1980 -talet.

United Church of Canada

1986 var den första ursäkt för bostadsskolor från någon institution i Kanada från United Church of Canada i Sudbury , Ontario. Vid det 31: a generalrådet 1986 svarade Förenade kyrkan i Kanada på ursprungsbefolkningens begäran om att be dem om ursäkt för sin del i koloniseringen och antog ursäkt. Pastor Bob Smith sade:

Vi ställde vår civilisation som ett villkor för att acceptera evangeliet. Vi försökte få dig att likna oss och på så sätt hjälpte vi till att förstöra visionen som gjorde dig till vad du var. Som ett resultat är du och vi fattigare och bilden av Skaparen i oss är vriden, suddig, och vi är inte vad vi är avsedda av Gud att vara. Vi ber dig att förlåta oss och att vandra tillsammans med oss ​​i Kristi Ande så att våra folk kan bli välsignade och Guds skapelse helas.

De äldste som var närvarande vid allmänna rådet vägrade uttryckligen att acceptera ursäkten och valde att ta emot ursäkten och ansåg att ytterligare arbete behövde göras. År 1998 bad kyrkan uttryckligen om ursäkt för den roll den spelade i bostadssystemet. På uppdrag av The United Church of Canada sa den högra pastor Bill Phipps :

Jag ber om ursäkt för den smärta och lidande som vår kyrkas engagemang i Indian Residential School -systemet har orsakat. Vi är medvetna om några av de skador som detta grymma och genomtänkta assimilationssystem har skett på Kanadas första nationers folk. För detta är vi verkligen och mest ödmjukt ledsna ... Till de individer som utsatts för fysiskt, sexuellt och psykiskt övergrepp som elever på de indiska bostadskolorna där Förenta kyrkan i Kanada var inblandad, erbjuder jag er den mest uppriktiga ursäkt. Du gjorde inget fel. Du var och är offer för onda handlingar som under inga omständigheter kan motiveras eller ursäktas ... Vi är mitt uppe i en lång och smärtsam resa när vi reflekterar över de rop som vi inte hörde eller inte ville höra, och hur vi har betett oss som en kyrka ... vi förbinder oss att verka för att vi aldrig mer kommer att använda vår makt som kyrka för att skada andra med attityder av ras och andlig överlägsenhet. Vi ber att du kommer att höra uppriktigheten i våra ord idag och att du kommer att bevittna hur vi be om ursäkt i våra handlingar i framtiden.

Romersk katolska kyrkan

1991, vid National Meeting on Indian Residential Schools i Saskatoon , utfärdade kanadensiska biskopar och ledare för religiösa order som deltog i skolorna:

Vi är ledsna och beklagar djupt smärtan, lidandet och främmandet som så många upplevde. Vi har hört deras nödrop, känner deras ångest och vill vara en del av läkningsprocessen ... vi lovar solidaritet med de inhemska folken i deras strävan efter erkännande av sina grundläggande mänskliga rättigheter ... uppmanar den federala regeringen att anta dess ansvar för sin del i de indiska bostadsskolorna ... (och) uppmanar våra trossamfund att bli bättre informerade och mer engagerade i frågor som är viktiga för ursprungsfolk

I juli 1991 bad Douglas Crosby , dåvarande presidenten för Oblate of Canada , den religiösa missionärsförsamlingen som drev en majoritet av de katolska bostadsskolorna i Kanada, på uppdrag av 1200 Oblates som då bodde i Kanada, till cirka 25 000 urbefolkningar vid Lac Ste . Anne , Alberta, som säger:

Vi ber om ursäkt för den roll vi spelade i den kulturella, etniska, språkliga och religiösa imperialismen som var en del av den europeiska mentaliteten och på ett särskilt sätt för de fysiska och sexuella övergrepp som inträffade i dessa skolor ... För dessa överträdelser vi vill i dag uttrycka vår djupaste sorg och vi ber er om förlåtelse och förståelse. Vi hoppas att vi kan kompensera för att det är en del av läkningsprocessen där det behövs.

Crosby lovade vidare behovet av att "återkomma till det djupa förtroendet och den solidaritet som utgör familjer. Vi inser att vägen bortom tidigare sår kan vara lång och brant, men vi lovar oss på nytt att resa med ursprungsbefolkningen på den vägen."

Den 16 maj 1993, i Idaho , utfärdade Peter Hans Kolvenbach , dåvarande general i Jesu sällskap , en ursäkt för jesuiternas agerande i de västerländska uppdragen och på de "sätt som kyrkan var okänslig för dina stammseder, språk och andlighet ... Jesu sällskap är ledsen för de misstag det har gjort tidigare "

År 2009 hade en delegation med 40 First Nations -representanter från Kanada och flera kanadensiska biskopar ett privat möte med påven Benedikt XVI för att få en ursäkt för övergrepp som inträffade i bostadssystemet. Då var ledare för församlingen av första nationernas överhuvudmästare Phil Fontaine från First Nations Summit i British Columbia och chef Edward John från Tl'azt'en -nationen närvarande. Den inhemska delegationen finansierades av indiska och norra frågor Kanada . Efteråt släppte Stolen ett officiellt uttryck för sorg över kyrkans roll i bostadsskolor och "det beklagliga beteendet hos vissa medlemmar i kyrkan":

Hans helighet [dvs påven] betonade att övergrepp inte kan tolereras i samhället. Han bad att alla drabbade skulle få uppleva helande, och han uppmuntrade First Nations Peoples att fortsätta gå vidare med förnyat hopp.

Fontaine, en överlevande från en bostadsskola, uppgav senare att han hade känt påvens "smärta och ångest" och att erkännandet var "viktigt för [honom] och det var det [han] letade efter". I en intervju med CBC News uttalade Fontaine när det gäller påvens erkännande av de överlevandes skolors lidande "Jag tror att det var den ursäkten som vi verkligen letade efter." Många hävdar att påven Benedikt XVI: s uttalande inte var en fullständig ursäkt. Den 6 juni 2021 upprepade Fontaine sina tankar om påven Benedikt XVI: s uttalande som "lugnande" men att "jag tror mycket starkt att det borde finnas en fullständig ursäkt från den Helige Fadern. Han har gjort det i Irland, han har gjort det i Bolivia.

I 2015 års rapport från Truth and Reconciliation Commission of Canada (TRC) uppmanade åtgärd 58 att påven skulle utfärda en ursäkt som liknar påven Benedikt XVI: s pastorala brev från 2010 till Irland som utfärdats från Vatikanen, men som ska levereras av påven på kanadensisk mark .

Den 29 maj 2017 bad premiärminister Justin Trudeau den nuvarande påven Francis om en offentlig ursäkt till alla överlevande från bostadssystemet, snarare än uttrycket för sorg som utfärdades av påven Benedikt XVI 2009. Trudeau uppmanade påven att be om ursäkt. i Kanada. Även om inget engagemang för en sådan ursäkt följde mötet, noterade han att påven pekade på ett livslångt åtagande att stödja marginaliserade människor och ett intresse av att samarbeta med Trudeau och kanadensiska biskopar för att skapa en väg framåt.

Den 10 juni 2021 tillkännagavs en delegation av urbefolkningen att träffa påven senare under året för att diskutera arv från bostadsskolor. Den 29 juni var delegationen planerad att äga rum från 17 till 20 december 2021 för att följa de globala resebegränsningarna av COVID-19 . Ärkebiskop Richard Gagnon, ordförande för den kanadensiska konferensen för katolska biskopar talade om ämnet och sade "Vad påven sa och gjorde i Bolivia är vad han kommer att göra i Kanada."

Den 24 september 2021 utfärdade den kanadensiska konferensen för katolska biskopar en formell ursäkt för bostadsskolor där det stod "Vi, de katolska biskoparna i Kanada, samlades i plenum den här veckan, tar tillfället i akt att bekräfta för er, ursprungsbefolkningen i detta land, att vi erkänner det lidande som upplevs i Kanadas indiska bostadsskolor. Många katolska religiösa samfund och stift deltog i detta system, vilket ledde till undertryckande av inhemska språk, kultur och andlighet, som inte respekterade ursprungsbefolkningarnas rika historia, traditioner och visdom. Vi erkänna de grova övergrepp som begåtts av vissa medlemmar i vårt katolska samhälle; fysiska, psykologiska, känslomässiga, andliga, kulturella och sexuella. " Församlingen för Första Nationernas chef RoseAnne Archibald uppgav att hon kände sig konfliktfylld och sade "Å ena sidan är deras otvetydiga ursäkt välkomna", men att hon var besviken över att biskoparna inte hade lämnat en formell begäran för påven att personligen besöka Kanada. De katolska biskoparna sade också att vi är fullt engagerade i helande och försoning. Tillsammans med de många pastorala initiativ som redan pågår i stift över hela landet, och som ytterligare ett konkret uttryck för detta pågående åtagande, lovar vi att genomföra insamlingar i varje region i landet för att stödja initiativ som urskiljs lokalt med inhemska partner. Dessutom inbjuder vi ursprungsbefolkningen att resa med oss ​​in i en ny era av försoning och hjälpa oss i vart och ett av våra stift över hela landet att prioritera helandeinitiativ, lyssna på ursprungsbefolkningarnas erfarenheter, särskilt till de överlevande från indiska bostäder. Skolor, och för att utbilda våra präster, invigda män och kvinnor, och låg trogna på inhemska kulturer och andlighet. Vi förbinder oss att fortsätta arbetet med att tillhandahålla dokumentation eller register som hjälper till att minnas de begravda i omärkta gravar. gemensam önskan att förnya relationer och gå tillsammans längs hoppets väg under de kommande åren "med några som tolkar detta besök som ett viktigt steg som kan leda till ett formellt besök av Kanada av påven

Anglikansk

Den 6 augusti 1993 vid National Native Convocation i Minaki , Ontario. Ärkebiskop Michael Peers bad de överlevande i skolan om ursäkt, på uppdrag av den anglikanska kyrkan i Kanada .

Presbyterian

Den 9 juni 1994 antog presbyterianska kyrkan i Kanada en bekännelse vid sin 120: e generalförsamling i Toronto den 5 juni och erkände dess roll i bostadsskolor och sökte förlåtelse. Bekännelsen presenterades den 8 oktober under en ceremoni i Winnipeg.

Vi ber också om ursäkt från aboriginska folk. Det vi har hört erkänner vi. Det är vår förhoppning att de som vi har gjort orätt med en skada för djup för att berätta kommer att acceptera det vi har att säga. Med Guds vägledning kommer vår kyrka att söka efter möjligheter att gå med aboriginska folk för att hitta helande och helhet tillsammans som Guds folk.

Kanadensiska regeringen

Royal Canadian Mounted Police

År 2004, direkt före undertecknandet av det första allmänna säkerhetsprotokollet med församlingen av första nationer, utfärdade kommissarie för Royal Canadian Mounted Police (RCMP), Giuliano Zaccardelli, på RCMP: s vägnar en ursäkt för sin roll i det indiska bostadssystemet: "Vi, jag Som kommissionär för RCMP beklagar jag verkligen vilken roll vi spelade i bostadssystemet och övergreppen som ägde rum i bostadssystemet. "

Federala regeringen

År 2007, efter att det indiska bostadsskolans förlikningsavtal godkändes av premiärminister Paul Martins regering 2005, uppmanade aktivister premiärminister Stephen Harpers regering att be om ursäkt. Harper -regeringen nekade och uppgav att en ursäkt inte var en del av avtalet. Den 1 maj 2007, MP Gary Merasty , från Peter Ballantyne Cree Nation införde en motion om ursäkt, som godkändes enhälligt.

Den 11 juni 2008 utfärdade premiärminister Stephen Harper en formell ursäkt på sittande kabinettets vägnar inför en publik av inhemska delegater och i en adress som sändes nationellt på CBC för de tidigare regeringarnas politik för assimilering. Statsministern bad inte bara om ursäkt för de kända överskridandena av bostadsskolsystemet utan för skapandet av själva systemet. Harper höll talet i Underhuset; en helhetskommittés proceduranordning användes, så att inhemska ledare, som inte var parlamentsledamöter, kunde få svara på ursäkten på kammarens golv.

Harpers ursäkt utesluter Newfoundland och Labrador på grundval av att regeringen inte ska hållas ansvarig för åtgärder före konfederationen. Bostadskolor i Newfoundland och Labrador låg i St. Anthony , Cartwright , North West River , Nain och Makkovik . Dessa skolor drivs av International Grenfell Association och de tyska moraviska missionärerna. Regeringen hävdade att eftersom dessa skolor inte skapades i regi av den indiska lagen , var de inte riktiga bostadsskolor. Mer än 1 000 överlevande var oense och lämnade in en grupptalan mot regeringen för kompensation 2007. När stämningen avgjordes 2016, nästan ett decennium senare, hade dussintals målsäganden dött. Advokater förväntade sig att upp till 900 före detta studenter skulle kompenseras.

Den 24 november 2017 utfärdade premiärminister Justin Trudeau en formell ursäkt till tidigare Innu , Inuit och NunatuKavut skolöverlevande och deras familjer under en ceremoni i Happy Valley-Goose Bay , Labrador . Han erkände att eleverna upplevde flera former av övergrepp som kopplade deras behandling till det koloniala tänkandet som formade skolsystemet. Trudeaus ursäkt mottogs på uppdrag av överlevande i bostadsskolan av Toby Obed som inramade ursäkten som en viktig del av läkningsprocessen som kopplade överlevande från Newfoundland och Labrador till skolbesökare från hela landet. Medlemmar av Innu Nation var mindre mottagliga och avvisade ursäkten inför ceremonin. Grand Chief Gregory Rich noterade i ett släppt uttalande att han "inte var nöjd med att Kanada ännu förstår vad det har gjort mot Innu och vad det fortfarande gör", vilket indikerar att medlemmarna ansåg att de förtjänade en ursäkt för mer än sina erfarenheter på bostadsskolor.

Provinsiell

Den 22 juni 2015 utfärdade Rachel Notley , premiärminister i Alberta , en formell ursäkt som ett ministeriellt uttalande i ett försök att börja ta itu med de fel som regeringen gjort mot ursprungsbefolkningen i Alberta och resten av Kanada. Notleys provinsregering uppmanade den federala regeringen att samtidigt utreda de försvunna och mördade inhemska kvinnorna i Kanada. Regeringen uttalade också sin avsikt att bygga relationer med provinsledare för ursprungsbefolkningar och försökte ändra provinsplanen för att inkludera den inhemska kulturens historia.

Den 18 juni 2015 blev Manitoba premiärminister Greg Selinger den första politiker som utfärdade en formell ursäkt för regeringens roll i Sixties Scoop . Grupptalan har väckts mot regeringarna i Saskatchewan, Manitoba och Ontario för den skada som drabbats av offren för det stora adoptionssystemet som fick tusentals inhemska barn att tvingas bort från sina föräldrar på 1960-talet. Inhemska ledare svarade med att insistera på att medan ursäkter välkomnades, måste åtgärder - inklusive en federal ursäkt, återförening av familjer, ersättning och rådgivning till offer - åtfölja ord för att de ska få verklig mening.

Den 30 maj 2016 bad Ontarios premiärminister Kathleen Wynne om ursäkt på Ontario: s lagstiftande församling för provinsregeringens räkning för skadan på bostadsskolor. Hon bekräftade Ontarios engagemang för försoning med ursprungsbefolkningar och erkände skolsystemet som "ett av de mest skamliga kapitlen i kanadensisk historia". I en 105-minuters ceremoni tillkännagav Wynne att Ontario-regeringen skulle spendera 250  miljoner dollar på utbildningsinitiativ och skulle också byta namn på ministeriet för inhemska frågor till ministeriet för inhemska relationer och försoning . Det tillkännagavs vidare att den första veckan i november skulle bli känd som fördragens erkännandevecka.

Uppmanar drottning Elizabeth II att be om ursäkt

Den 21 februari 2008 bad Manitoba Keewatinook Ininew Okimowin Tribal Council , som representerade 30 norra Manitoba inhemska samhällen, drottning Elizabeth II om ursäkt för bostadsskolorna i Kanada. Överste chef för rådet Sydney Garrioch skickade ett brev med denna begäran till Buckingham Palace.

På Canadadagen , 1 juli 2021, i Winnipeg vandaliserades och störtades statyerna av drottning Victoria och drottning Elizabeth II framför Manitoba -lagstiftningen. Huvudet för drottningen Victoria -statyn togs bort och kastades i Assiniboine -floden . Efter att statyerna störtade uppmanade docent i sociologi vid University of Winnipeg Kimberley Ducey till drottning Elizabeth II att be om ursäkt för den brittiska monarkins roll vid inrättandet av bostadsskolor.

Universitet

Den 27 oktober 2011 bad University of Manitoba -presidenten David Barnard om ursäkt för TRC för institutionens roll i att utbilda människor som drev bostadssystemet. Den Winnipeg Free Press trodde att det var första gången en kanadensisk universitet har bett om ursäkt för att spela en roll i bostadsområden skolor.

Den 9 april 2018 öppnade University of British Columbia (UBC) Indian Residential School History & Dialogue Center när västkusten kompletterar National Center for Truth and Reconciliation, i Winnipeg. Vid invigningen bad UBC: s president Santa Ono om ursäkt till bostadsskolans offer och värdigheter, inklusive överhuvudmästaren Edward John och den kanadensiska justitieministern Jody Wilson-Raybould . Ono bad om ursäkt för UBC: s utbildning av beslutsfattare och administratörer som drev systemet och sade:

På universitetets och alla dess vägnar ber jag om ursäkt till er alla som är överlevande från bostadsskolorna, till era familjer och samhällen och till alla urbefolkningar för den roll som detta universitet spelade för att upprätthålla det systemet ... Vi ber om ursäkt för våra föregångares handlingar och passivitet och förnyar vårt engagemang för att arbeta med er alla för en mer rättvis och rättvis framtid.

Försoning

Sommaren 1990 konfronterade Mohawks i Kanesatake regeringen om dess misslyckande att respektera inhemska markanspråk och erkänna traditionellt Mohawk -territorium i Oka , Quebec . Områden som kallas av Oka -krisen väckte en kritisk diskussion om den kanadensiska regeringens självbelåtenhet när det gäller relationerna med ursprungsbefolkningar och svar på deras bekymmer. Åtgärden fick då premiärminister Brian Mulroney att understryka fyra regeringsansvar: "att lösa markanspråk, förbättra de ekonomiska och sociala förhållandena på reserver, definiera ett nytt förhållande mellan ursprungsbefolkningar och regeringar; och ta itu med oroligheterna från Kanadas urinvånare i dagens kanadensiska liv . " Mohawks samhällsmedlemmars agerande ledde till, delvis, tillsammans med invändningar från inhemska ledare angående Meech Lake -avtalet , skapandet av Royal Commission on Aboriginal Peoples för att undersöka ursprungsbefolkningarnas status i Kanada. 1996 presenterade Kungliga kommissionen en slutrapport som först innehöll en vision för meningsfull och åtgärdsbaserad försoning.

Kyrkliga projekt

År 1975 bildade anglikanska, romersk -katolska, förenade kyrkor och sex andra kyrkor Project North, senare känt som Aboriginal Rights Coalition (ARC), med målet att "förändra förhållandet mellan det kanadensiska samhället och aboriginska folk". Kampanjens mål var:

• "Erkännandet av aboriginal mark och fördragsrättigheter i Kanada;
• Förverkligande av aboriginernas historiska rättigheter som de erkänns i den kanadensiska konstitutionen och upprätthålls i domstolarna, inklusive rätten till självbestämmande
• Att vända på erosionen av sociala rättigheter, inklusive rättigheter till adekvat boende, utbildning, sjukvård och lämpliga rättssystem;
• Söker försoning mellan aboriginska folk, det kristna samhället och det kanadensiska samhället;
• Tydliggöra den moraliska och andliga grunden för åtgärder mot aboriginal och social rättvisa i Kanada;
• Motsätta sig utvecklings- och militära projekt som hotar aboriginska samhällen och miljön; och
• Främja aboriginal rättvisa inom jubileet. "

Kyrkorna har också engagerat sig i försoningsinitiativ som Returning to Spirit: Residential School Healing and Reconciliation Program, en workshop som syftar till att förena inhemska och icke-inhemska människor genom att diskutera arv från bostadsskolor och främja en miljö för dem att kommunicera och utveckla ömsesidig förståelse. År 2014 slutade den federala regeringen att bidra med medel till inhemska hälsoorganisationer som AHF och National Aboriginal Health Organization. Sedan dess har mer press lagts på kyrkor för att upprätthålla sitt aktiva deltagande i dessa helande insatser.

År 1992 inrättade The Anglican Church of Canada Anglican Healing Fund for Healing and Reconciliation för att svara på det pågående behovet av helande relaterat till bostadsskolor. Från 1992 till 2007 finansierade fonden över 8 miljoner dollar till 705 projekt.

I oktober 1997 enades den kanadensiska konferensen om katolska biskopar (CCCB) om inrättandet av rådet för försoning, solidaritet och kommunion för det följande året. År 2007 blev rådet katolska aboriginalrådet . Den 30 november 1999 undertecknade CCCB ett avtal med Assembly of First Nations , representerat av överhuvudmästaren Phil Fontaine .

På 2000 -talet inrättade Förenade kyrkan rättvisa och försoningsfonden för att stödja helande initiativ och presbyterianska kyrkan har inrättat ett Healing & Reconciliation Program.

Ekonomisk kompensation

I januari 1998 avgav regeringen ett "försoningsförklaring" - inklusive en ursäkt till de personer som utsatts för sexuella eller fysiska övergrepp medan de gick på bostadsskolor - och grundade Aboriginal Healing Foundation (AHF). Stiftelsen fick 350  miljoner dollar för att finansiera samhällsbaserade läkandeprojekt som tar upp arvet från fysiska och sexuella övergrepp. I sin budget för 2005 åtog sig den kanadensiska regeringen ytterligare 40  miljoner dollar för att stödja AHF: s arbete. Den federala finansieringen för stiftelsen minskades 2010 av Stephen Harper-regeringen och lämnade 134 nationella läkemedelsrelaterade initiativ utan driftsbudget. AHF stängdes 2014. Tidigare AHF -verkställande direktör Mike DeGagne har sagt att förlusten av AHF -stöd har skapat ett gap i hanteringen av psykiska kriser som självmord i Attawapiskat First Nation .

I juni 2001 inrättade regeringen Indian Residential Schools Resolution Canada som en oberoende myndighetsavdelning för att hantera bostadsskolefilen. År 2003 inleddes processen för alternativ tvistlösning (ADR) som en del av en större nationell ram för resolution, som inkluderade hälsostöd, en minneskomponent och en strategi för rättstvister. Som förklarats av TRC var ADR utformad som en "frivillig process för att lösa vissa påståenden om sexuella övergrepp, fysiska övergrepp och tvångsförbud, utan att behöva gå igenom den civila tvisterna". Det skapades av den kanadensiska regeringen utan samråd med inhemska samhällen eller tidigare bostadsskolestudenter. ADR-systemet gjorde det också de tidigare elevernas ansvar att bevisa att övergreppet inträffade och var avsiktligt, vilket resulterade i att tidigare studenter hade svårt att navigera i systemet, traumatiserade och diskriminerade. Många överlevnadsgrupper och inhemska politiska organisationer som Assembly of First Nations (AFN) arbetade för att få ADR -systemet upplöst. År 2004 släppte församlingen av första nationer en kritisk rapport om ADR som bland annat betonar överlevnaders misslyckande att automatiskt få hela ersättningen utan efterföljande ligering mot kyrkan och underlåtenhet att kompensera för förlorad familj, språk och kultur. Den kanadensiska underkommitténs ständiga kommitté för aboriginska frågor och nordlig utveckling släppte sin egen rapport i april 2005 och fann att ADR var "ett alltför kostsamt och olämpligt tillämpat misslyckande, för vilket ministern och hennes tjänstemän inte kan ta fram ett övertygande försvar". Inom en månad efter att rapporten släpptes gav ett beslut i Högsta domstolen i Kanada skoldeltagare rätt att driva grupptalan, vilket i slutändan ledde till en regeringsgranskning av kompensationsprocessen.

Den 23 november 2005 tillkännagav den kanadensiska regeringen ett kompensationspaket på 1,9 miljarder dollar till förmån för tiotusentals tidigare studenter. Nationell chef för AFN, Phil Fontaine , sa att paketet var tänkt att täcka "decennier i tid, otaliga händelser och otaliga skador på First Nations -individer och samhällen". Justitieminister Irwin Cotler applåderade kompensationsbeslutet och noterade att placering av barn i bostadssystemet var "den mest skadliga, skamligaste och rasistiska gärningen i vår historia". Vid en presskonferens i Ottawa sa vice premiärminister Anne McLellan : "Vi har lyckats med vår gemensamma beslutsamhet att leverera vad jag bestämt tror kommer att vara en rättvis och varaktig lösning av det indiska skolarvet."

Kompensationspaketet ledde till att Indian Residential Schools Settlement Agreement (IRSSA), som tillkännagavs den 8 maj 2006, och genomfördes i september 2007. Då fanns det cirka 86 000 levande offer. IRSSA inkluderade finansiering för AHF, för jubileum, för hälsostöd och för ett sanning- och försoningsprogram, samt en individuell Common Experience Payment (CEP). Varje person som kunde verifieras ha bott på en federalt driven indisk bostadsskola i Kanada hade rätt till CEP. Ersättningsbeloppet baserades på antalet år som en viss tidigare elev bodde på bostadsskolorna: 10 000 dollar för det första året som deltog (från en natt som bodde där till ett helt läsår) plus 3 000 dollar för varje år därefter.

IRSSA inkluderade också Independent Assessment Process (IAP), en fall-till-fall, utanför domstol, upplösningsprocess som är utformad för att ge ersättning för sexuella, fysiska och känslomässiga övergrepp. IAP -processen byggdes på ADR -programmet och alla IAP -anspråk från tidigare studenter granskas av en domare. IAP blev tillgängligt för alla före detta elever i bostadsskolor den 19 september 2007. Tidigare elever som utsatts för övergrepp och ville utöva ersättning måste ansöka själva eller genom en advokat efter eget val för att få ersättning. Tidsfristen för att ansöka om IAP var den 19 september 2012. Detta gav tidigare elever i bostadsskolor fyra år från IRSSA: s implementeringsdatum för att ansöka om IAP. Påståenden som rör fysiska och sexuella övergrepp kompenseras upp till 275 000 dollar. Den 30 september 2016 hade IAP löst 36 538 fordringar och betalat 3,1  miljarder dollar i ersättning.

IRSSA föreslog också en förskottsbetalning för tidigare studenter vid liv och som var 65 år och äldre den 30 maj 2005. Tidsfristen för mottagande av förskottsformuläret från IRSRC var den 31 december 2006. Efter en juridisk process, inklusive en granskning av IRSSA av domstolarna i provinserna och territorierna i Kanada inträffade en "opt-out" -period. Under denna tid kunde de tidigare eleverna i bostadskolor avvisa avtalet om de inte höll med om dess inställningar. Denna opt-out-period slutade den 20 augusti 2007, med cirka 350 före detta studenter som valde bort. Den IRSSA var den största grupptalan uppgörelse i Kanadas historia. I december 2012  betalades totalt 1,62 miljarder dollar till 78 750 tidigare studenter, 98 procent av de 80 000 som var berättigade. År 2014 erbjöds IRSSA -medel från CEP för utbildningskrediter för överlevande och deras familjer.

Sanning och försoningskommission

År 2008 inrättades sannings- och försoningskommissionen (TRC) för att resa över Kanada för att samla in vittnesmål från människor som drabbats av bostadsskolsystemet. Omkring 7000 urbefolkningar berättade sina historier. TRC avslutades 2015 med publiceringen av en sex volym, 4000 plus-sidorapport som beskriver vittnesmål från överlevande och historiska dokument från den tiden. Det resulterade i inrättandet av National Center for Truth and Reconciliation .

Sammanfattningen av TRC drog slutsatsen att assimileringen utgjorde kulturellt folkmord. Otydligheten i formuleringen möjliggjorde tolkningen att fysiskt och biologiskt folkmord också inträffade. TRC var inte behörigt att dra slutsatsen att fysiskt och biologiskt folkmord inträffade, eftersom ett sådant konstaterande skulle innebära ett juridiskt ansvar för den kanadensiska regeringen som skulle vara svårt att bevisa. Som ett resultat är debatten om huruvida den kanadensiska regeringen också begick fysiskt och biologiskt folkmord mot urbefolkningen fortfarande öppen.

Bland de 94 uppmaningar till handling som åtföljde TRC: s slutsats fanns rekommendationer för att se till att alla kanadensare utbildas och görs medvetna om bostadssystemet. Rättvisa Murray Sinclair förklarade att rekommendationerna inte enbart syftade till att framkalla regeringens åtgärder, utan istället ett kollektivt steg mot försoning där alla kanadensare har en roll att spela: "Många av våra element, många av våra rekommendationer och många av uppmaningarna till handling riktar sig faktiskt till det kanadensiska samhället. "

Bevarande av dokumentation av arv från bostadsskolor framhölls också som en del av TRC: s uppmaningar till handling. Gemenskapsgrupper och andra intressenter har på olika sätt argumenterat för att dokumentera eller förstöra bevis och vittnesbörd om övergrepp mot bostadsskolor. Den 4 april 2016 beslutade Ontario Court of Appeal att handlingar som hänför sig till IAP -uppgörelser kommer att förstöras om 15 år om enskilda sökande inte begär att få sina dokument arkiverade. Detta beslut bekämpades av såväl TRC som den federala regeringen, men argumenterades för av religiösa representanter.

I mars 2017 uttryckte Lynn Beyak , en konservativ medlem i senatens ständiga kommitté för aboriginska folk, ogillande av den slutliga TRC -rapporten och sa att den hade utelämnat skolornas positiva. Även om Beyaks rätt till yttrandefrihet försvarades av vissa konservativa senatorer, kritiserades hennes kommentarer i stor utsträckning av oppositionens medlemmar, bland dem inrikes- och nordminister , Carolyn Bennett och ledare för det nya demokratiska partiet , Tom Mulcair . Den anglikanska kyrkan väckte också farhågor i en utgåva som undertecknades av biskoparna Fred Hiltz och Mark MacDonald : "Det var inget bra med att barn försvann och ingen anmälan lämnades in. Det var inget bra med att begrava barn i omärkta gravar långt ifrån deras förfäder hem. " Som svar tog det konservativa partiets ledning bort Beyak från senatskommittén och betonade att hennes kommentarer inte stämde överens med partiets åsikter.

Utbildningsinitiativ

För många samhällen är byggnaderna som tidigare innehöll bostadsskolor en traumatisk påminnelse om systemets arv; rivning, arvstatus och möjligheten att införliva platser i läkningsprocessen har diskuterats. I juli 2016 meddelades att byggnaden av den tidigare Mohawk Institute Residential School skulle omvandlas till ett utbildningscenter med utställningar om arv från bostadsskolor. Ontarios minister för inhemska relationer och försoning, David Zimmer , noterade: "Dess närvaro kommer alltid att vara en påminnelse om kolonisering och rasism i bostadssystemet, ett av de mörkaste kapitlen i kanadensisk historia."

Försoningsinsatser har också gjorts av flera kanadensiska universitet. År 2015 införde Lakehead University och University of Winnipeg ett obligatoriskt kurskrav för alla studenter med fokus på inhemsk kultur och historia. Samma år var University of Saskatchewan värd för ett tvådagars nationellt forum där kanadensiska universitetsadministratörer, forskare och medlemmar i ursprungsbefolkningar diskuterade hur kanadensiska universitet kan och bör svara på TRC: s uppmaningar till handling.

Den 1 april 2017 höjdes en 17 meter lång stolpe, med titeln "Reconciliation Pole", på grund av University of British Columbia (UBC) Vancouver campus. Skuren av Haida -ristaren och ärftlig chef, 7idansuu ( / ʔ iː . D æ n . S uː / ) (Edenshaw), James Hart , berättar polen historien om bostadssystemet före, under och efter dess drift. Den innehåller tusentals kopparspikar, som används för att representera de barn som dog i kanadensiska bostadsskolor, och skildringar av överlevande från bostadsskolor huggna av konstnärer från flera inhemska samhällen, inklusive den kanadensiska Inuk- regissören Zacharias Kunuk , Maliseet- konstnären Shane Perley-Dutcher och Muqueam Coast Salish konstnären Susan Point .

I oktober 2016 kanadensisk singer-songwriter Gord Downie släpptes Secret Path , ett konceptalbum om Chanie Wenjack s flykt och död. Den åtföljdes av en grafisk roman och en animerad film, som sändes på CBC Television . Intäkter gick till University of Manitoba : s Centrum för sanning och försoning . Efter hans död i oktober 2017 sa Downies bror Mike att han var medveten om 40 000 lärare som hade använt materialet i sina klassrum och hoppades kunna fortsätta detta. I december 2017 fick Downie postumt namnges kanadensiska Newsmaker of the Year av Canadian Press , delvis på grund av sitt arbete med försoningsarbetet för överlevande av bostäder skolor.

Nationaldag för sanning och försoning

Sanning- och försoningskommissionens 80: e uppmaning till handling var att regeringen skulle utse en nationaldag för sanning och försoning som skulle bli en lagstadgad helgdag för att hedra de överlevande, deras familjer och samhällen. I augusti 2018 meddelade regeringen att den övervägde tre möjliga datum som den nya nationaldagen. Efter samråd valdes Orange Shirt Day till semestern.

Orange Shirt Day existerade redan från regeringens ansträngningar att göra det till en semester. Dagen började 2013, när överlevande Phyllis Jack Webstad berättade sin historia på en återförening i en bostadsskola. Hon berättade hur hennes mormor köpte henne en ny orange skjorta att gå i skolan i, och när hon kom till bostadsskolan togs skjortan bort från henne och återvände aldrig. De andra överlevande grundade SJM -projektet, och den 30 september 2013 - tiden på året då inhemska barn fördes bort till bostadsskolor - uppmuntrade de elever i skolor i området att bära en orange skjorta till minne av offren för bostadssystem. Högtiden för semestern spred sig snabbt över Kanada, och 2017 uppmuntrade den kanadensiska regeringen alla kanadensare att delta i firandet av Orange Shirt Day.

Den 21 mars 2019 lade Georgina Jolibois fram en proposition för en privat medlem om att Orange Shirt Day ska bli en lagstadgad semester; lagförslaget gick igenom underhuset, men nästa val kallades innan lagförslaget kunde passera senaten och bli lag. Efter valet återinförde Steven Guilbeault räkningen för att göra Orange Shirt Day till en nationell lagstadgad helgdag. Efter upptäckten av resterna av 215 barn på grund av den tidigare Kamloops Indian Residential School den 24 maj 2021 gick parlamentet med på att anta lagförslaget enhälligt och lagförslaget fick kungligt samtycke den 3 juni 2021.

Se även

Anteckningar om terminologi

Referenser

externa länkar

• "Hur når jag 24 -timmars krislinjen?" . Indian Residential School Survivors Society . Hämtad 30 maj 2021 .
• "Nationellt centrum för sanning och försoning" .
• "A Lost Heritage: Canadas bostadsskolor" . CBC digitala arkiv . Hämtad 31 augusti 2016 .
• "Legacy of the Residential School System in Canada: A Selective Bibliography (augusti 2009)" . Bibliotek och arkiv Kanada. Arkiverad från originalet den 19 augusti 2016 . Hämtad 31 augusti 2016 .
• Pouliot-Thisdale, Eric (augusti 2016). Elever vid indiska bostadsskolor: 1911 Wikwemikong, 1921 spanska och Carleton Ontario -folkräkning, uppdaterad utgåva (PDF) . Bibliotek och arkiv Kanada. ISBN 978-1-988411-10-1. Hämtad 22 april 2019 .