Buddhism och demokrati - Buddhism and democracy

Förhållandet mellan buddhism och demokrati har en lång historia med många forskare som hävdar att själva grunden för det buddhistiska samhället var demokratisk. Även om vissa historiska buddhistiska samhällen har kategoriserats som feodalistiska, var förhållandet mellan bönder och markägare ofta frivilligt. Fritt tänkande buddhistiska samhällen stödde autonomi; bönder hade rörlighet och kunde äga mark själva.

Moderna vyer

Fadern till Indiens konstitution och en pionjär för Indiens demokrati , BR Ambedkar trodde att buddhismen var en demokratisk religion som ledde till hans konvertering och grundandet av Navayana -buddhismskolan . I ett all-India Radio-sändningstal den 3 oktober 1954 förklarade Ambedkar:

Positivt kan min socialfilosofi sägas vara förankrad i tre ord: Frihet , jämlikhet och broderskap . Låt dock ingen säga att jag har lånat min filosofi från den franska revolutionen . Jag har inte. Min filosofi har rötter i religion och inte i statsvetenskap . Jag har härlett dem från läran från min Mästare, Buddha . I hans filosofi hade frihet och jämlikhet en plats. (...) Han gav brödraskapet den högsta platsen som den enda verkliga skydd mot förnekelse av frihet eller jämlikhet eller broderskap som var ett annat namn för brödraskap eller mänsklighet, som återigen var ett annat namn för religion.

Ambedkar påminner också om förekomsten av demokratiska metoder i buddhistiskt brödraskap.

"Bhikshu Sangh hade den mest demokratiska konstitutionen. Han var bara en av Bhikkus . Som mest var han som en premiärminister bland kabinets ledamöter . Han var aldrig en diktator. Två gånger före sin död ombads han att utse någon till chefen för Sangh för att kontrollera det. Men varje gång vägrade han att säga att Dhamma är den högsta befälhavaren för Sangha . Han vägrade att vara en diktator och vägrade att utse en diktator ".

14: e Dalai Lama tror att både buddhism och demokrati delar en gemensam synpunkt som säger "inte bara är buddhism och demokrati kompatibla, de är förankrade i en gemensam förståelse av varje individs jämlikhet och potential." Han tror att den gamla Sangha fungerade demokratiskt.

Mipham Chokyi Lodro , den 14: e Shamar Rinpoche , skrev en bok, "Skapa en transparent demokrati" 2006. Shamarpa föreslår en transparent demokrati där varje medborgare har självförtroende och befogenhet genom ett decentraliserat statligt system. I stället för ett styrsystem uppifrån och ner, där strömmen strömmar ner från nationell till stat till stad, bygger systemet från bynivå uppåt. Lokala enheter på bynivå, kombineras för att också bilda de högre regeringsnivåerna. Systemet bygger på förbud mot all propaganda, upplösning av politiska partier och ett utbildningssystem som lär ut alla medborgare i kompetens i styrning. Öppenhet och självförtroende är verkligen buddhistiska värden, men också universella ... Där Shamarpas förslag blir tydligt buddhistiskt är hans definition av lagens funktion. Skydd ges till (1) jorden, den naturliga miljön, (2) människorna och (3) djuren. Jorden själv fungerar som modell för en idealisk regering, och det är det internationella samfundets ansvar att skydda den naturliga miljön.

David Kaczynski tror att buddhism och demokrati behöver varandra säga:

Idealet om demokrati i väst, med dess betoning på process, inkluderande och mänsklig värdighet, är genomsyrat av många av dharmaens kvaliteter och insikter .... Kan det finnas en verkligt demokratisk politik utan dharma i vid bemärkelse? Behövs det något mer i det offentliga livet än dharma?

Historia

Tidig buddhism

Buddhismens spridning ledde till spridning av demokratiska värden i Asien. Kurt Kankan Spellmeyer sa att buddhism och demokrati har gått hand i hand sedan början.

Länkar mellan dharma och demokrati har fascinerat forskare i generationer. Stammar som Buddhas kunde hittas överallt under 600 -talet f.Kr., men Shakyas sticker ut eftersom deras regeringsform påfallande liknar den i antika Aten. Enligt buddhistiska källor styrdes Shakya -republiken från huvudstaden Kapilavasthu av en församling (socken) med femhundra medborgare. Även om den inte var lika stor som den atenska församlingen (med sitt kvorum på sex tusen för stora beslut), behövde den shakyanska lagstiftaren en officer för att hantera förfarandet och valde därför en raja, ungefär som vår talman i huset.

Egon Flaig instämmer i att hävda att tidiga buddhistiska metoder var en utväxt från republikanska stadstater i det antika Indien . Han beskriver dem som "ofta styrs av ett råd av adelsmän (sabha) bestående av manliga aristokrater, som styr antingen på egen hand eller med hjälp av en församling (samiti)." Ajahn Brahm hävdar "den längsta hållbara demokratin i världen i den buddhistiska sanghaen."

Mahāsammata

Den Aggañña Sutta av Pali Canon introducerar en siffra som heter " Mahāsammata " ( Pali , tänd "Great Elect") som första monarken. Skriften utarbetar bildandet av civilisationen som inträffade med antagandet av ägande . Eftersom stöld blev ett stort samhällsproblem beslutades det att en härskare skulle väljas för att säkerställa ondskans straff och bevara rättfärdigheten.

Mahāsammata sägs också ha ansvarat för upprättandet av kast och lag .

Senare buddhismen

Den tyske historikern Markus Rüttermann har funnit på 1100- till 1300 -talen "flera japanska kloster fattade beslut med majoritetsröst".

Tibetansk buddhism

Det finns många fina exempel på buddhistiska värderingar som integreras med regeringens process för att skapa transparenta demokratiska stater. Men när religiösa ledare fungerar som statliga administratörer, utan att förlora sin religiösa auktoritet, kan resultatet bli okontrollerad makt. Efter 1500 -talet i Tibet var buddhistiska ledare oskiljaktiga från regeringsadministratörer. Begreppet samaya, löften till gurun, blev ett verktyg för att undertrycka människors rättigheter och manipulera politisk auktoritet.

Shamar Rinpoche från Karma Kagyu Lineage såg religion och politik som att arbeta mot varandra i Tibet. Lamor som härskande klass gav landet bestående struktur och ordning, men många sätter obestridlig tro på sina andliga ledare, med mycket litet utrymme för kritisk bedömning av politiska beslut. Dessa bekymmer framfördes av Shamarpa vid ett möte i Varanasi Indien 1998, kallat av Dalai Lama . På mötet deltog chefer för tibetanska skolor som ett försök att förbättra tibetanernas framtid.

Se även

Referenser

externa länkar

Vidare läsning