Armeniska apostoliska kyrkan - Armenian Apostolic Church


Armeniska apostoliska kyrkan
Armeniska : Հայ Առաքելական Եկեղեցի
Էջմիածնի Մայր Տաճար. Jpg
Etchmiadzin -katedralen , moderkyrkan i den armeniska apostoliska kyrkan
Klassificering Östkristen
Orientering Orientalisk ortodox
Skriften Septuaginta , Nya testamentet , armeniska versioner
Teologi Miafysitism
Polity Biskops
Styrning Mother See of Holy Etchmiadzin
Huvud Catholicos of All Armenians Karekin II
Föreningar Kyrkornas världsråd
Område Armenien , armenisk diaspora
Språk Klassisk armenisk
Liturgi Armenian Rite
Huvudkontor Etchmiadzin Cathedral , Mother See of Holy Etchmiadzin , Vagharshapat , Armenien
Grundare St Gregory the Illuminator
Apostles Bartholomew och Thaddeus of Edessa
Ursprung c.  1: a århundradet
kungariket Armenien
Separerad från Patriarkat av Konstantinopel i andra rådet i Dvin (554)
Medlemmar 9 000 000 (självrapporterad)
Andra namn) Armeniska kyrkan
Armeniska ortodoxa kyrkan
Officiell hemsida www .armenianchurch .org
Paradis, i ett armeniskt manuskript (1693)

Den armeniska apostoliska kyrkan ( armeniska : Հայ Առաքելական Եկեղեցի , romanizedHay Aṙak'elakan Yekeghetsi ) är den nationella kyrkan av armeniska folket . En del av orientalisk ortodoxi , det är en av de äldsta kristna institutionerna. Den Konungariket Armenien var den första staten att anta kristendomen som sin officiella religion enligt regeln om kungen Tiridates III av Arsacid dynastin i början av 4: e århundradet. Enligt traditionen härstammade kyrkan från missionerna hos apostlarna Bartholomew och Thaddeus från Edessa under 1: a århundradet.

Det kallas ibland för den armeniska ortodoxa kyrkan eller den armeniska gregorianska kyrkan . Begreppet gregorianska kyrkan föredras inte av kyrkan själv, eftersom den ser apostlarna Bartholomew och Thaddeus som dess grundare, och S: t Gregorius belysaren som bara den första officiella guvernören i kyrkan. Det är också känt helt enkelt som den armeniska kyrkan .

Historia

Ursprung

Dop av Tiridates III
Tatev kloster i Armenien, Syunik

Den armeniska ortodoxa kyrkan tror på apostolisk succession genom apostlarna Bartholomew och Thaddeus från Edessa . Enligt traditionen sägs den senare av de två apostlarna ha botat Abgar V i Edessa för spetälska med bilden av Edessa , vilket ledde till hans omvändelse år 30 e.Kr. Thaddaeus fick sedan i uppdrag av Abgar att proselytisera i hela Armenien, där han konverterade kungen Sanatruks dotter, som så småningom martyrades tillsammans med Thaddeus när Sanatruk senare föll i avfall . Efter detta kom Bartholomew till Armenien, med ett porträtt av Jungfru Maria , som han placerade i ett nunnekloster som han grundade över ett tidigare tempel i Anahit . Bartholomew konverterade sedan systern till Sanatruk, som återigen martyrade en kvinnlig släkting och aposteln som konverterade henne. Båda apostlarna ordinerade inhemska biskopar innan de avrättades, och några andra armenier hade ordinerats utanför Armenien av Jakob den rättfärdige . Forskare inklusive Bart Ehrman , Han Drijvers och W. Bauer avfärdar konverteringen av Abgar V som fiktion.

Enligt Eusebius och Tertullian förföljdes armeniska kristna av kungarna Axidares , Khosrov I och Tiridates III , av vilka den sista konverterades till kristendomen av Gregorius belysaren . Forntida Armeniens antagande av kristendomen som statsreligion (den första staten som gjorde det) har av Nina Garsoïan kallats "förmodligen det mest avgörande steget i dess historia." Denna omvändelse skilde den från dess iranska och Mazdeanska rötter och skyddade den från ytterligare partiskt inflytande. Enligt Mary Boyce var acceptansen av kristendomen av de arsacid-armeniska härskarna delvis i strid med Sassaniderna .

När kung Tiridates III gjorde kristendomen till Armeniens statsreligion mellan 301 och 314, var det inte en helt ny religion där. Det hade trängt in i landet från åtminstone det tredje århundradet och kan ha funnits ännu tidigare.

Tiridates förklarade att Gregory var den första katoliken i den armeniska ortodoxa kyrkan och skickade honom till Cesarea för att bli invigd. När han kom tillbaka rev Gregory ned helgedomar till avgudar, byggde kyrkor och kloster och ordinerade många präster och biskopar . Medan han mediterade i den gamla huvudstaden Vagharshapat , hade Gregory en vision om Kristus som stiger ner till jorden och slår den med en hammare. Från den platsen uppstod ett stort kristet tempel med ett stort kors. Han var övertygad om att Gud avsåg honom att bygga den främsta armeniska kyrkan där. Med kungens hjälp han gjorde detta i enlighet med sin vision, att döpa om stadens Etchmiadzin , som betyder "platsen för sänkningen av enfödde ".

Ursprungligen deltog den armeniska ortodoxa kyrkan i den större kristna världen och var underordnad biskopen av Caesarea . Dess katolikos representerades vid Niceas första råd (325). St Vrtanes I, den tredje katoliken i den armeniska apostoliska kyrkan genom (333–341 e.Kr.), skickade ett brev med specifika frågor till Macarius i Jerusalem som var den grekisk-ortodoxa biskopen i Jerusalem från (312-335 eller 336 e.Kr.) skickad till Jerusalem av en delegation av armeniska präster vid Encaenias tillfälle , tillägnad Heliga gravens kyrka i Jerusalem i september 335 e.Kr. I Macarius brev till armenierna 335 e.Kr. försöker den korrigera oegentligheter i dopets och nattvarden som för närvarande används i den armeniska kyrkan genom att artikulera nuvarande praxis i Jerusalem. Därigenom avslöjar den de olika former som utövas i Armenien , som har starka ekon av den gamla syriska riten . Ortopraxi tänktes av Vrtanes och hans armeniska kollegor när det gäller liturgiska prestationer i Jerusalem. År 353 utsåg kung Papas (Pap) Catholicos Husik utan att först skicka honom till Caesarea för driftsättning. Dess katolikos var fortfarande representerad vid Konstantinopels första råd (381).

Eftersom Gregorius invigdes av biskopen i Caesarea accepterade han också den bysantinska riten . Men på grund av kyrkans inflytande i Edessa , den armeniska kyrkan, men den stora närvaron av syrier i Armenien, liksom antalet syriska präster som anlände till Armenien med Gregory, odlade också den västsyriska riten (Antiochian Rite). Eftersom armenierna då inte hade ett alfabet, lärde sig prästerskapet grekiska och syriska . Från denna syntes kom den nya armeniska riten till , som hade likheter både med den bysantinska och den antiokiska syriska riten.

Kristendomen förstärktes i Armenien på 500 -talet genom översättning av bibeln till armeniska språket av den inhemska teologen , munken och forskaren , Saint Mesrop Mashtots . Före 500 -talet hade armenier ett talat språk, men det var inte skrivet. Således skrevs Bibeln och liturgigrekiska eller syriska snarare än armeniska. Catholicos Sahak gav Mesrop i uppdrag att skapa det armeniska alfabetet , som han slutförde 406. Därefter översattes Bibeln och liturgin till armeniska och skrevs i det nya manuset. Översättningen av Bibeln, tillsammans med historia, litteratur och filosofi , orsakade en blomning av armenisk litteratur och en bredare kulturell renässans.

Även om katolikos Isaac Parthiev inte kunde närvara vid Efesos råd (431) skickade han ett meddelande om dess beslut. Men icke -doktrinära inslag i Chalcedons råd (451) fick vissa problem att uppstå.

Oberoende

Monofysismen spred sig från Syrien till Armenien, varifrån den kom till Georgien och Kaukasiska Albanien .

Vid det första rådet i Dvin år 506 samlades synoden för de armeniska, georgiska och kaukasiska albanska biskoparna under katolikos Babkens I. regering. Deltagande av katolikerna i Georgien och Albanien var avsedda att tydliggöra kyrkanas ställning angående rådet i Chalcedon. I "Epistles Book" nämns att 20 biskopar, 14 lekmän och många nakhararer (härskare i Armenien) deltog i rådet. Inblandningen i rådets diskussion om olika nivåer av lekmän tycktes vara en allmän regel i Armenien.

Nästan ett sekel senare (609–610) sammankallades det tredje rådet i Dvin under regeringstiden av katolikos Abraham I från Aghbatank och prins Smbat Bagratuni, där präster och lekmän deltog. Den georgiska kyrkan var oense med den armeniska kyrkan, efter att ha godkänt Chalcedons kristologi. Detta råd sammankallades för att klargöra förhållandet mellan de armeniska och georgiska kyrkorna. Efter rådet skrev Catholicos Abraham ett encykliskt brev riktat till folket och beskyllde Kurion och hans anhängare för schismen. Rådet inrättade aldrig kanoner; det berövade bara georgierna från att ta nattvarden i den armeniska kyrkan. Trots detta förblev den albanska kyrkan under den armeniska kyrkans jurisdiktion medan hon var i gemenskap med den georgiska kyrkan.

Miafysitism kontra monofysitism

Liksom alla orientaliska ortodoxa kyrkor har den armeniska kyrkan kallats monofysit av både romersk -katolska och östortodoxa teologer eftersom den avvisade besluten från Chalcedons råd , som fördömde tron ​​på en inkarnerad Kristi natur (monofys). Den armeniska kyrkan avbröt officiellt förbindelserna med Rom och Konstantinopel 554, under det andra rådet i Dvin där den chalcedonska dyofysiska kristologiska formeln avvisades.

Men igen, liksom andra orientaliska ortodoxa kyrkor, hävdar den armeniska ortodoxa kyrkan att identifieringen som "monofysitism" är en felaktig beskrivning av dess position. Den anser att monofysism, som undervisats av Eutyches och fördömdes i Chalcedon, är en kätteri och håller bara inte med den formel som definierats av Chalcedons råd. Den armeniska kyrkan ansluter sig istället till den lära som definierades av Cyril i Alexandria , betraktad som en helgon också av de chalcedonska kyrkorna , som beskrev Kristus som en enda inkarnerad natur, där både gudomlig och mänsklig natur är förenade (miafys). För att skilja detta från Eutychian och andra versioner av monofysitism kallas denna position för miafysitism . Medan prefixet "mono-" (< grekiska μονο- <μόνος) betyder "singel, ensam, bara", och därmed betonar Kristi singularitet, "mia" (μία "en" FEM ), betyder helt enkelt "ett" emematiskt, och möjliggör en sammansatt natur.

På senare tid har både chalcedonska och icke-chalcedonska kyrkor utvecklat en djupare förståelse för varandras positioner, erkänt deras väsentliga överensstämmelse samtidigt som de behållit sina respektive positioner.

Struktur och ledarskap

Procession av armeniska präster.

Den armeniska apostoliska kyrkan är den centrala religiösa myndigheten för den armeniska ortodoxa befolkningen i Armenien såväl som för armeniska ortodoxa samfund över hela världen.

Det leds av en Catholicos (plural är Catholicoi ). Det är traditionellt i östliga kyrkor att kyrkans högsta chef heter " patriark ", men i den armeniska apostoliska kyrkans hierarki är katolikos ställning inte högre än patriarkens. Den armeniska apostoliska kyrkan har för närvarande två katoliker ( Karekin II , högsta patriarken och katolikerna för alla armenier och Aram I , katolikerna i Cilicias stora hus), och två patriarker, plus primater , ärkebiskopar och biskopar , lägre präster och lekmän som tjänar Kyrka.

Både präster och lekmän är involverade i kyrkans administrativa struktur. Under ledning av Karekin II utförs den armeniska kyrkans andliga och administrativa arbete i Armenien inom områdena religion, förberedelse av prästerskap, kristen utbildning, byggande av nya kyrkor, sociala tjänster och ekumenisk verksamhet.

Följande stolar har sin egen jurisdiktion:

Den Catholicosate av den stora huset Kilikien ligger i Antelias , Libanon , leds av katolikos Aram I och har stift i länderna i Mellanöstern, i Europa och i Nord- och Sydamerika.

Det armeniska patriarkatet i Jerusalem som har jurisdiktion över alla de heliga länderna och Jordans stift leds av patriarken ärkebiskop Nourhan Manougian .

Det armeniska patriarkatet i Konstantinopel och hela Turkiet, som har jurisdiktion i dagens Turkiet, leds av patriarken ärkebiskop Sahak II Mashalian .

De tre ovannämnda historiska hierarkiska ser förvaltningen till stiften under deras jurisdiktion som de finner lämpligt, medan det bara finns andlig auktoritet från Katolikosatet av alla armenier.

Armeniska kyrkan i Madras , Indien, byggd 1712

Förutom ansvaret för att övervaka sina respektive stift, har varje hierarkisk stol och moderstolen för heliga Etchmiadzin ett klosterbrödraskap.

Seminarier

Mother See of Holy Etchmiadzin driver två seminarier , Gevorkian Theological Seminary vid Mother See of Holy Etchmiadzin och Vaskenian Theological Academy vid sjön Sevan. Under en 6-årig samtidskurs får studenterna både en kandidatexamen och en magisterexamen i teologi. The Great House of Cilicia driver ett seminarium, Seminary of Antelias i Bikfaya , Libanon. Efter examen får studenterna motsvarande gymnasieexamen och teologisk studie.

Det armeniska patriarkatet i Jerusalem driver St. Tarkmanchatz -skolan (gymnasieexamen) samt Patriarkatets teologiska seminarium. Utexaminerade från Theological Seminary kan bli prästvigda ..

Det armeniska patriarkatet i Konstantinopel hade sitt eget seminarium, Holy Cross Patriarchal Seminary, som stängdes av turkiska myndigheter i Turkiet tillsammans med alla andra privata högskolor.

St. Nersess Armenian Seminary i New Rochelle, NY utbildar också armeniska präster och tilldelar Master of Divinity in Theology (genom en anslutning till närliggande OCA St. Vladimir's Seminary ). St. Nersess erbjuder också en Master of Arts i armeniska kristna studier.

Strukturera

Ärkebiskop Sebouh Chouldjian tvättar barns fötter under ceremonin tvättning av fötter

Regionalt har varje område i världen där den armeniska kyrkan och de trogna ligger stift , som leds av en primat från stiftets högkvarter. Varje stift består av församlingar och mindre samhällen.

De andliga och administrativa organen som representerar den armeniska kyrkans auktoritet är följande:

Den nationella kyrkliga församlingen är det högsta lagstiftande organet som leds av katolikerna i alla armenier. Medlemmarna i den nationella kyrkliga församlingen väljs av de enskilda stiftsförsamlingarna. Den nationella kyrkliga församlingen väljer katolikerna för alla armenier.

Den Rådet Bishops är ett administrativt-rådgivande organ leds av katolikosen av alla armenier. Den ger förslag på de dogmatiska, religiösa, kyrko-, församlings- och kanoniska frågorna som ska diskuteras som agendaposter under den nationella kyrkliga församlingen.

Den högsta andliga rådet är det högsta verkställande organ den armeniska kyrkan och leds av katolikosen av alla armenier. Medlemmarna i rådet kan väljas av den nationella kyrkliga församlingen eller utses av katolikerna i alla armenier. Alla armeniernas katoliker, Gevorg V. Soorenian inrättade det högsta andliga rådet den 1 januari 1924 för att ersätta biskopssynoden.

Den Stifts Assembly är den högsta lagstiftande (Canonical) organet i varje stift och leds av Primate av stiftet. Stiftsdelegaterna (representanter för varje församlingssamhälle) väljer delegaterna till riksförsamlingen, medlemmarna i stiftsrådet samt diskuterar och beslutar om administrativa frågor inom stiftet, till exempel kommittéer, budgetar, byggnad etc. I vissa stift , väljer stiftsförsamlingen stiftets primat.

Den Stiftsrådet är den högsta verkställande makten av ett stift, som leds av den Primate av stiftet. Det reglerar stiftets inre administrativa verksamhet under ledning av Primaten. Stiftsförsamlingen väljer medlemmar av stiftsrådet.

Den Monastic Brotherhood består av celibat präster i klostret som leds av en abbot . Från och med 2010 fanns det tre brödraskap i den armeniska kyrkan - brödraskapet till Mother See of Holy Etchmiadzin, broderskapet till St. James vid det armeniska patriarkatet i Jerusalem och broderskapet vid See i Cilicia. Varje armenisk celibatpräst blir medlem i det brödraskap som han har studerat och ordinerat inom eller under den jurisdiktion som han har tjänstgjort. Broderskapet fattar beslut angående klosterets inre angelägenheter. Varje brödraskap väljer två delegater som deltar i National Ecclesiastical Assembly.

Den Parish Assembly är generalförsamlingen i samhället leds av den andliga pastor. Församlingsförsamlingen väljer eller utser ledamöterna i församlingsrådet och representanter eller delegater till stiftförsamlingen.

Den Parish rådet är verkställande förvaltningsorganet i samhället. Det leds av den andliga pastorn i samhället som tar upp församlingens inre administrativa angelägenheter och är engagerad i förverkligandet av dess administrativa och finansiella verksamhet. Medlemmar i församlingsrådet väljs eller utses vid församlingsförsamlingen.

Den armeniska apostoliska kyrkan är en av få apostoliska kyrkor i världen som har ett demokratiskt system; folket bestämmer om de vill behålla präster i sina kyrkor och kan be om olika, liksom vissa andra kyrkliga författningar, som baptister och andra församlingskyrkor .

Observera att den armeniska apostoliska kyrkan dock inte bör förväxlas med den armeniska katolska kyrkan vars patriark-katolikos (av den armeniska katolska riten) är Krikor Bedros XX Gabroyan , som är en östkatolsk kyrka i gemenskap med Stilla kyrkan i Rom .

Två katolikater

Den armeniska apostoliska kyrkan har för närvarande två ser, med katolikerna av alla armenier bosatta i Etchmiadzin , Armenien , vid Mother See of Holy Etchmiadzin, med en framstående överlägsenhet i alla andliga frågor över See i Cilicia , beläget i Antelias, Libanon , som administrerar till stiften under dess jurisdiktion efter eget tycke. De två serierna är följande:

Mother See of Holy Etchmiadzin

Den Etchmiadzin Cathedral , Armeniens moderkyrkan

Den Mother See Heliga Etchmiadzin ( armeniska : Մայր Աթոռ Սուրբ Էջմիածին ) är den andliga och administrativa högkvarter i världsomspännande armeniska kyrkan, mitt i tro den armeniska nationen - Moder katedralen den armeniska kyrkan och Påvliga bostad Karekin II .

Bevara det förflutna är de många museerna, biblioteken och själva Moderkatedralen, där många historiskt och monetärt värdefulla föremål finns. Moderstolen ansvarar för bevarandet av artefakter, både de som skapats av kyrkan och de som ges till kyrkan som gåvor över tiden.

Under ledning och vägledning av Karekin II administrerar Mother See sociala, kulturella och pedagogiska program för Armenien och diasporan.

Moderkatedralen är den mest erkända landmärken i den armeniska kyrkan. Katedralen byggdes och invigdes av St Gregory the Illuminator och St. Trdat the Great år 303 e.Kr., och ligger i staden Vagharshapat, Armenien .

Det sägs att St Gregory valde platsen för katedralen i enlighet med en vision. I sin dröm såg han " Miatsin ", Guds enfödde Son, med glittrande ljus i ansiktet nedstigande från himlen och med en gyllene hammare som slog mot marken där katedralen skulle placeras. Därav kommer namnet "Etchmiadzin", som bokstavligen översätts till "platsen" där Miatsin härstammade.

Moderkatedralen är öppen varje dag; Gudomlig liturgi firas varje söndag.

Great House of Cilicia

Saint Gregory the Illuminator Cathedral (1940) i Antelias , Libanon

Den Catholicosate av den stora huset Cilicia ( armeniska : Կաթողիկոսութիւն Հայոց Մեծի Տանն Կիլիկիոյ ) som ligger i Antelias , Libanon , är en regional Se av den armeniska apostoliska kyrkan och är en självständig kyrka med jurisdiktion över vissa delar av armeniska diasporan .

Från och med 2012 Catholicos Aram var jag chef och katolikos för Great House of Cilicia. Stolen har jurisdiktion över förberedelser i Libanon, Syrien , Cypern , Grekland , Iran , Persiska viken, USA, Kanada och Venezuela . I USA, Kanada, Syrien och Grekland finns det också stift som är relaterade till Mother See i Holy Etchmiadzin, så det finns en dualitet av representationen av de armeniska apostoliska kyrkorna i dessa länder.

Företrädet för katolikosatet av alla armenier (Moder See av heliga Etchmiadzin) har alltid erkänts av katolikosatet i Cilicias stora hus.

Framväxten av Cilicias stora hus som en autocefalisk kyrka inträffade efter Anis fall och Bagradits armeniska kungarike 1045. Massor av armenier migrerade till Kilikien och Katolikosatet etablerades där. Kyrkans säte (nu känd som Catholicosate of the Great House of Cilicia) grundades först i Sivas (1058 e.Kr.) och flyttade till Tavbloor (1062), sedan till Dzamendav (1066), Dzovk (1116), Hromgla (1149) och slutligen till Sis (1293), dåvarande huvudstad i det armeniska kungariket Cilicien . Från 1293 och fortsatte i mer än sex århundraden var staden Sis (dagens Kozan, Adana , Turkiet) centrum för katolikosatet i Cilicias stora hus.

Efter fallet av det armeniska kungariket Kilikien , 1375, fortsatte kyrkan i sin ledarroll i det armeniska samhället, och katolikos erkändes som Ethnarch (chef för nationen).

År 1441 valdes Kirakos I Virapetsi i Armenien till katolikos i Holy Etchmiadzin . Samtidigt förblev de boende katolikerna i Sis, Gregory IX Mousabegian (1439–1446), som katoliker i Kilikien . Sedan 1441 har det fortsatt att finnas två katolicosater i den armeniska kyrkan, som alla har rättigheter och privilegier, och var och en med sin egen jurisdiktion.

Under första världskriget och det armeniska folkmordet 1915 förstördes den armeniska befolkningen och katolikosatets hem på klostret S: t Sophia av Sis (som man kan se dominerar staden i tidiga 1900-talets fotografier). Den sista bosatta katoliken i Sis var Sahag II i Kilikien (katolikos från 1902 till 1939), som följde hans armeniska flock i exil från Turkiet.

Sedan 1930 har katolicosatet i Cilicias stora hus haft sitt huvudkontor i Antelias , Libanon .

Orsaker till uppdelningen

Delningen av de två katolikosaterna härrörde från frekventa flyttningar av kyrkans högkvarter på grund av politiska och militära omvälvningar.

Skillnaden mellan de två serna intensifierades under sovjettiden och återspeglade till viss del det kalla krigets politik . Den Armeniska revolutionsfederationen (ARF) Dashnaktsutyun socialdemokratiska parti som hade dominerat oberoende Armenien 1918-1920 och var aktiv i diasporan såg kyrkan och prästerskapet, med sin världsomspännande högkvarter på Moder Se heliga Etchmiadzin i Sovjetrepubliken av Armenien , som en fången kommunistisk marionett, och anklagade dess prästerskap i USA som otillbörligt påverkade av kommunister, särskilt eftersom prästerskapet var ovilligt att delta i nationalistiska händelser och minnesmärken som kunde uppfattas som antisovjetiska. Den 24 december 1933 attackerade en grupp lönnmördare östra stiftets ärkebiskop Levon Tourian när han gick ner i gången av Holy Cross Armenian Church i Washington Heights i New York City under gudomlig liturgi och dödade honom med en slaktarkniv. Nio ARF -medlemmar greps senare, prövades och dömdes. Händelsen splittrade det armeniska samfundet, eftersom ARF -sympatisörer etablerade församlingar oberoende av Mother See i Holy Etchmiadzin och förklarade lojalitet i stället till See baserat i Antelias i Libanon. Delningen formaliserades 1956 när Antelias (Cilician) See accepterades för att ge andlig och religiös vägledning till de samhällen som Mother See i Holy Etchmiadzin vägrade.

Separationen har fastnat i USA, med de flesta stora armeniska samhällen som har två församlingskyrkor, varav en svarar på varje stol, även om de inte är teologiskt urskiljbara. Det har funnits många lek- och prästinsatser vid återförening, särskilt sedan Sovjetunionens fall.

1995 blev Karekin II, katolikos i Kilikien för perioden 1983–1994, vald till katolikos av alla armenier i moderstolen i heliga Etchmiadzin efter Vazgen I: s död , blev Karekin I katolikos för alla armenier och tjänstgjorde som högsta chef för kyrkan fram till 1999. Han kunde dock inte förena de två katolikosaterna, trots att han ledde båda.

Två patriarkat: Konstantinopel och Jerusalem

Den armeniska apostoliska kyrkan har också två patriarkat med hög auktoritet, båda under jurisdiktionen av katolikos av alla armenier . Dom är:

Eperchies (stift)

Lista över eparchies

Armenien

  • Aragatsotn eparchy
  • Ararat patriarkala eparchy
  • Artik eparchy
  • Gegharkunik eparchy
  • Gougark eparchy
  • Kotayk eparchy
  • Shirak eparchy
  • Syunik eparchy
  • Tavush eparchy
  • Vayots Dzor eparchy
  • Artsakh eparchy (de facto oberoende Artsakh)

Diaspora

Gammal värld
  • Ryssland och New Nakhichevan eparchy (tidigare Bessarabia och New Nakhichevan)
  • Eparchy of the Russia South (tidigare Astrakhan)
  • Ukraina eparchy (återupplivade Eparchy of Lviv som 1630 förklarade union med Rom fram till andra världskriget)
  • Bulgarien eparchy
  • Storbritannien och Irland eparchy
  • Tyskland eparchy
  • Grekisk eparchy (blev en del av Stilla kyrkan i Kilikien , flytten är okänd)
  • Rumänien eparchy (ursprungligen lyckades från Lviv eparchy och senare accepterade union med Rom , andra används av rumänska ortodoxa kyrkan )
  • Schweiz eparchy
  • Egypten eparchy
  • Eparchy i Frankrike
  • Eparchy i Georgien
  • Västeuropa exarkerar
    • Kyrkor i Belgien, Nederländerna, Italien och Spanien
  • Centraleuropa exarkera
    • Kyrkor i Österrike, Sverige, Norge och Danmark
Ny värld
  • USA västra eparchy
  • US East eparchy
  • Kanada eparchy
  • Australien och Nya Zeeland eparchy
  • Argentina eparchy
  • Uruguay eparchy

Armeniens patriarkat i Jerusalem

  • Armeniska kyrkor i Jordanien och Israel (Palestina)

Armeniska patriarkatet i Konstantinopel

  • Armeniska kyrkor i Turkiet och Kreta

Jämförelse med andra kyrkor

Liturgiskt sett har kyrkan mycket gemensamt både med Latin Rite i dess yttre, särskilt som det var vid separationen, liksom med den östortodoxa kyrkan . Till exempel bär armeniska biskopar mitrar som är nästan identiska med västerländska biskopars. De använder vanligtvis inte en fullständig ikonostas , utan snarare en fristadslöja (en gardin vanligtvis med ett kors eller gudomlig bild i mitten, som också används av de syriska kyrkorna ). Den liturgiska musiken är armenisk sång . Många av de armeniska kyrkorna har också rörorgan för att åtfölja deras sång.

Armeniska präster under rang av mycket pastor får gifta sig innan ordination och deras ättlingars efternamn har prefixet "Der" (eller "Ter" på östra armeniska), som betyder "Herre", för att ange deras härstamning. En sådan gift präst är känd som en kahana .

Den armeniska apostoliska kyrkan firar Jesu födelse i kombination med högtidlighetens högtid och sätter armenisk jul den 6 januari i kyrkans kalender. Detta står i kontrast till det mer vanliga firandet av julen den 25 december, ursprungligen en västerländsk kristen tradition, som Armenien bara antog en kort stund innan den återvände till sin ursprungliga praxis.

Den armeniska apostoliska kyrkan använder en version av Bibeln baserad på den grekiska översättningen ( Septuaginta ) av hebreiska Gamla testamentet, som producerades i Egypten vid kung Ptolemaios II Filadelphos (283-246 f.Kr.) och innehåller deuterokanoniska böcker som inte är en del av de nuvarande hebreiska och protestantiska kanonerna. Det finns gott om bevis som tyder på att Septuaginta var den gamla testamentets version som användes i hela den tidiga kristna kyrkan och reviderades under det första och andra århundradet.

Sedan 1923 har kyrkan huvudsakligen använt den gregorianska kalendern som delas av de flesta civila myndigheter och västerländska kristna kyrkor (inte den traditionella armeniska kalendern ). Det enda undantaget är det armeniska patriarkatet i Jerusalem , där den gamla julianska kalendern används, vilket födde julkalender den 19 januari i den gregorianska kalendern.

Den armeniska apostoliska kyrkan skiljer sig från den armeniska katolska kyrkan , den senare är en sui juris östkatolska kyrkan , en del av den katolska kyrkan . När på 1740-talet Abraham-Pierre I Ardzivian, som tidigare hade blivit katolik, valdes till Sis patriark , ledde han en del av den armeniska apostoliska kyrkan till full gemenskap med påven och den armeniska katolska kyrkan skapades.

Kvinnor i den armeniska kyrkan

Den armeniska kyrkan ordinerar inte kvinnor till prästerskapet. Historiskt sett har dock klosterkvinnor ordinerats till diakoner inom en klostermiljö. Monastiska kvinnodiakoner tjänar i allmänhet inte i traditionella församlingskyrkor eller katedraler, även om den sena Mother Hrip'seme gjorde det och tjänade under offentliga liturgier, inklusive i USA.

Kvinnor fungerar som altartjejer och lekläkare, särskilt när en församling är så liten att det inte finns tillräckligt med pojkar eller män regelbundet tillgängliga för att tjäna.

Kvinnor tjänar vanligtvis kyrkan i kören och vid orgeln, i församlingsråden, som volontärer för kyrkliga evenemang, insamlingar och söndagsskolor, som supportrar genom kvinnogillor och som personal på kyrkokontor.

När det gäller en gift präst (Der Hayr) spelar prästens fru i allmänhet en aktiv roll i församlingen och tilltalas av titeln Yeretzgin.

Under begränsade omständigheter tillåter den armeniska kyrkan skilsmässa och omgifte. Fall inkluderar vanligtvis äktenskapsbrott eller avfall.

Armeniska folkmordsoffer kanonisering

Den 23 april 2015 kanoniserade den armeniska apostoliska kyrkan alla offer för det armeniska folkmordet ; denna tjänst tros vara den största kanoniseringstjänsten i historien. 1,5 miljoner är det vanligaste antalet offer, men uppskattningarna varierar från 700 000 till 1 800 000. Det var den första kanoniseringen av den armeniska apostoliska kyrkan på fyra hundra år.

Arméprästprogram

Extern video
videoikon Kapellanskapsprogram i den armeniska armén (förberedelser inför paraden)

Den Army andlig Program för den armeniska kyrkan består av mer än 50 präster tjänar som militära kaplaner till Försvarsmakten i Armenien . De organiserar olika religiösa program inom militären, inklusive att hålla föreläsningar och böner. Det finansieras och sponsras gemensamt av försvarsministeriet i Armenien och den armeniska ortodoxa kyrkan. Alla armépräster är uppdragsofficer inom de väpnade styrkorna som har en militär rang. Det inrättades 1997 på grundval av ett gemensamt initiativ av Catholicos Karekin I och försvarsminister Vazgen Sargsyan . Sedan 2011 har det kombinerade prästföretaget deltagit i den femåriga armeniska självständighetsdagen -paradenRepubliktorget i Jerevan .

Nuvarande tillstånd

I Armenien

Saint Gregory the Illuminator Cathedral i Jerevan är den största armeniska ortodoxa kyrkan i världen

Status för den armeniska apostoliska kyrkan i Armenien definieras i landets konstitution . I artikel 8.1 i Armeniens konstitution står det: "Republiken Armenien erkänner den armeniska apostoliska heliga kyrkans exklusiva historiska uppdrag som nationalkyrka, i det andliga livet, utvecklingen av den nationella kulturen och bevarandet av den nationella identiteten för folket i Armenien. " Bland andra har etnografen Hranush Kharatyan ifrågasatt konstitutionen i frasen "nationalkyrka".

Under 2009 utarbetades ytterligare konstitutionella ändringar som skulle göra det till ett brott för icke-traditionella religiösa grupper att förfölja anhängare av den apostoliska kyrkan. Minoritetsgrupper skulle också förbjudas att sprida "misstro" i andra trossamfund. Dessa förslag till ändringsförslag lades på vänt efter stark kritik från Europarådet och Organisationen för säkerhet och samarbete i Europa. Armeniska religiösa minoriteter och mänskliga rättighetsgrupper uttryckte också allvarlig oro över ändringarna, med människorättsaktivisten Stepan Danielian som sade "den armeniska apostoliska kyrkan vill idag ha monopol på religion". Den armeniska kyrkan definierar religiösa grupper som verkar utanför dess domän som "sekter" och anser, enligt talesman biskop Arshak Khachatrian, att "deras verksamhet i Armenien inte är annat än ett förnekande av den armeniska apostoliska kyrkans trosbekännelse, som anses vara armeniska folkets nationella religion ". Hrant Bagratyan , före detta premiärminister i Armenien, fördömde den armeniska apostoliska kyrkans nära förening med den armeniska regeringen och kallade kyrkan en "orörlig" organisation som är hemlig för dess inkomster och utgifter.

I Artsakh

Efter den bolsjevikiska revolutionen och den efterföljande annekteringen av Armenien av Sovjetunionen stängdes alla fungerande religiösa institutioner i NKAO ner och präster ofta antingen landsförvisades eller sköts.

Efter ett tag återupptog den armeniska apostoliska kyrkan sin verksamhet. Det var bröllop, dop och varje söndag badarak med fri vilja närvaro. Den armeniska apostoliska kyrkan sedan 1989 restaurerade eller byggde mer än 30 kyrkor världen över. År 2009 införde Republiken Artsakhs regering en lag med titeln "Samvetsfrihet och religiösa organisationer", varav artikel 8 förutsatt att endast den armeniska apostoliska ortodoxa kyrkan får predika på Republiken Artsakhs territorium. Lagen gjorde dock processer tillgängliga för andra religiösa institutioner för att få godkännande från regeringen om de ville dyrka inom republiken.

Armenisk diaspora

Armenian Apostolic Prelacy, New York

Utanför Västasien finns det idag anmärkningsvärda armeniska apostoliska församlingar i olika länder i Europa, Nordamerika, Sydamerika och Sydasien.

Libanon , hem till ett stort och inflytelserikt armeniskt diasporagemenskap med egna politiska partier, har mer än 17 erkända armeniska apostoliska kyrkor. Den armeniska närvaron i Palestina och Israel finns främst i det armeniska kvarteret i Jerusalem, under jurisdiktionen av det armeniska patriarkatet i Jerusalem . Syrien har en armensk kyrka, St Sarkis, i Damaskus. Det finns ett antal armeniska kyrkor i Jordanien inklusive St Thaddeus -kyrkan i det armeniska kvarteret Jabal Ashrafieh i Amman och St Garabed -kyrkan på platsen för Jesu Kristi dop vid Jordanfloden

Det armeniska patriarkatet i Konstantinopel i Turkiet och den armeniska apostoliska kyrkan i Iran är viktiga samhällen i diasporan. Dessa kyrkor representerar de största kristna etniska minoriteterna i dessa övervägande muslimska länder.

Storbritannien har tre armeniska kyrkor: St Sarkis i Kensington , London; Saint Yeghiche i South Kensington , London; och Holy Trinity i Manchester .

Etiopien har haft en armenisk kyrka sedan 1920 -talet, då grupper av armenier blev inbjudna dit efter det armeniska förintelsen av det ottomanska riket.

Historisk roll och allmänbild

Den armeniska apostoliska kyrkan "ses av många som vårdnadshavaren för den armeniska nationella identiteten". "Utöver sin roll som religiös institution har den apostoliska kyrkan traditionellt setts som den grundläggande kärnan i utvecklingen av den armeniska nationella identiteten som Guds unikt utvalda folk." Enligt en undersökning från Pew Research Center från 2018 säger 82% av de tillfrågade i Armenien att det är mycket eller något viktigt att vara kristen för att vara riktigt armenisk.

Enligt en undersökning från 2015 litar 79% av människorna i Armenien på den, medan 12% varken litar på den eller misstro den, och 8% misstro kyrkan.

När både östra och västra Armenien blev under persiskt och ottomanskt styre var den armeniska apostoliska kyrkan centrum för många armeniska befrielser.

Kontroverser och kritik

Medeltiden

Tidig medeltid motståndare den armeniska kyrkan i Armenien inkluderade Paulicierna (7: e-9: e århundraden) och Tondrakians (9th-11th århundraden).

Maktförhållandet mellan katoliker och sekulära härskare var ibland en källa till konflikt. År 1037 avsatte och fängslade kung Hovhannes-Smbat av Ani Catholicos Petros , som han misstänkte ha pro-bysantinska åsikter, och utsåg en ersättare catholicos. Denna förföljelse kritiserades starkt av det armeniska prästerskapet, vilket tvingade Hovhannes-Smbat att släppa Petros och installera honom om i sin tidigare position. År 1038 hölls ett större kyrkligt råd i Ani, vilket nekade kungen rätten att välja eller ta bort en katolikos.

Arkitekturhistorikern Samvel Karapetyan (1961-2016) har kritiserat många aspekter av den armeniska apostoliska kyrkan, särskilt dess roll i armenisk historia. Karapetyan hade särskilt fördömanden, vad han hade kallat, den armeniska kyrkans lojala tjänst till utländska inkräktare: "Den armeniska apostoliska kyrkan är en samvetsgrann skattestruktur som varje erövrare behöver."

Modern tid

Undersökningar om IRI: s offentliga syn på kyrkan
Datum Gynnsam Ogynnsam Ingen åsikt
2006 76% 22% 2%
2007 81% 17% 2%
2018 67% 26% 6%
2019 71% 23% 6%
2021 52% 44% 4%

I självständiga Armenien har den armeniska apostoliska kyrkan ofta kritiserats för sitt upplevda stöd för regeringarna i Robert Kocharyan och Serzh Sargsyan trots den formella separationen mellan kyrka och stat i Armenien. Enligt den tidigare premiärministern Hrant Bagratyan har religion och statsledning "blivit helt blandade". Han kallade kyrkan en "orörlig" organisation som är hemlig för sina inkomster och utgifter. Storskalig konstruktion av nya kyrkor under självständighetsperioden och försummelsen av hotade historiska kyrkor av den apostoliska kyrkan (och regeringen) har också kritiserats.

"När Armenien blev självständigt med Sovjetunionens kollaps förväntades mycket av kyrkan, men de förväntningarna har inte uppfyllts. Kyrkan fortsätter att ignorera de saker de flesta är oroliga för - mycket viktigt socialt, ekonomiskt och politiskt problem och oändliga korruptionsskandaler. "

 —Stepan Danielyan, religionsvetare, 2013

Under de senaste åren har få uppmärksammade ledare för kyrkan varit inblandade i kontroverser. År 2013 påstods Navasard Ktchoyan, ärkebiskopen i Araratian stift och premiärminister Tigran Sargsyan ha varit samarbetspartners med en affärsman som anklagades för att tvätta banklån på 10,7 miljoner dollar och sedan sätta in det mesta på konton han kontrollerade på Cypern. År 2011 avslöjades att Ktchoyan kör en Bentley (värderad till $ 180.000-$ 280.000). Som påpekade fattigdomsgraden på 34% i Armenien, kallade Asbarez -redaktören Ara Khachatourian det "bara blasfemi". Han tillade "Ärkebiskop Kchoyans hänsynslösa ignorering och inställning är ännu mer oacceptabel på grund av hans ställning i den armeniska kyrkan."

I oktober 2013 uppgav far Asoghik Karapetyan, chef för Museum of the Mother See of Holy Etchmiadzin, på tv att en icke-apostolisk armenier inte är en "sann armenier". En talesman för den armeniska apostoliska kyrkan uppgav att det är hans personliga uppfattning. Uttalandet fick stor kritik, även om Asoghik inte drog tillbaka sitt uttalande. I en ledare i den liberala Aravot -dagboken föreslog Aram Abrahamyan att religiös identitet inte ska likställas med nationell (etnisk) identitet och det är upp till varje individ att avgöra om de är armeniska eller inte, oavsett religion.

År 2016 publicerade den armeniska tidningen i Istanbul en rapport om övergrepp mot barn under 1990 -talet på Jarankavorats armeniska skola i Jerusalem . Enligt rapporten våldtog flera av prästerna en ung manlig student. Denna berättelse sändes först i en dokumentär som sändes på israelisk tv .

Se även

Listor

Anteckningar

Referenser

Källor

Vidare läsning

Armeniska religiösa relationer med den romersk -katolska kyrkan

externa länkar