Anahita - Anahita

Taq-e Bostan höglättnad av investeringarna i Khosrow II ( r. 590 till 628). Kungen (i mitten) tar emot kungariket från Mithra (höger). Till vänster, som uppenbarligen helgar investeringen, står en kvinnlig figur som allmänt antas vara Anahita (men se anmärkning nedan).

Anahita / ɑː n ə h Î t ə / är den gamla persisk form av ett namn på en iransk gudinna och uppträder i fullständiga och tidigare form såsom Aredvi Sura Anahita ( Arədvī SURA Anahita ), den Avestan namnet på en indo-iransk kosmologisk siffra vördades som gudomligheten hos "The Waters" ( Aban ) och därmed förknippad med fertilitet, helande och visdom. Det finns också ett tempel som heter Anahita i Iran. Aredvi Sura Anahita är Ardwisur Anahid eller Nahidmellersta och moderna persiska och Anahitarmeniska . En ikonisk helgedomskult av Aredvi Sura Anahita infördes - tillsammans med andra helgedomskulter - tydligen under 400 -talet f.Kr. och varade tills den undertrycktes i kölvattnet av en ikonoklastisk rörelse under Sassaniderna .

De grekiska och romerska historikerna i den klassiska antiken hänvisar till henne antingen som Anaïtis eller identifierade henne med en av gudomligheterna från sina egna pantheoner. 270 Anahita , en silikatartad asteroid av S-typ , är uppkallad efter henne. Baserat på utvecklingen av hennes kult, beskrevs hon som en synkretistisk gudinna, som bestod av två oberoende element. Den första är en manifestation av den indo-iranska idén om den himmelska floden som ger vattnet till floder och vattendrag som strömmar i jorden medan den andra är en gudinna av osäkert ursprung, men behåller sina egna unika egenskaper, som blev associerad med kulten av den gamla mesopotamiska gudinnan Inanna-Ishtar . Enligt en teori uppstod detta delvis från en önskan att göra Anahita till en del av zoroastrianismen efter spridningen av hennes kult från det extrema nordväst till resten av Persien.

Enligt H. Lommel var det rätta namnet på gudomen i indo-iransk tid Sarasvatī , vilket också betyder "hon som besitter vatten". På sanskrit betyder namnet आर्द्रावी शूरा अनाहिता (Ārdrāvī Śūrā Anāhitā) "av vattnen, mäktiga och obefläckade". Liksom indiska Sarasvatī vårdar Anāhitā grödor och besättningar; och hon hyllas både som en gudomlighet och som den mytiska floden som hon personifierar, "lika stor i storhet som alla dessa vatten som rinner ut på jorden" (Yasht 5.3).

Egenskaper

Nomenklatur

Endast Arədvī (ett ord som annars är okänt, kanske med en ursprunglig betydelse "fuktigt") är specifikt för gudomligheten. Orden sūra och anāhīta är generiska avestanska språkord, och betyder respektive "mäktig" och "ren". Båda adjektiven framstår också som epitet på andra gudomligheter eller gudomliga begrepp som Haoma och Fravashis . Båda adjektiverna är också intygade i vedisk sanskrit .

Som en gudomlighet i vattnen ( Abān ) är yazata av indo-iranskt ursprung, enligt Lommel relaterat till sanskrit Sarasvatī som, liksom dess proto-iranska motsvarighet * Harahvatī , härrör från indo-iranska * Saraswṇtī . I sin gamla iranska form * Harahvatī , "gavs hennes namn till regionen, rik på floder, vars moderna huvudstad är Kabul (Avestan Harax v aitī , Old Persian Hara (h) uvati- , grekiska Arachosia )." "Liksom Devi Saraswati vårdar [Aredvi Sura Anahita] grödor och besättningar; och hyllas både som en gudomlighet och den mytiska floden som hon personifierar," lika stor i storhet som alla dessa vatten som rinner ut på jorden "." Vissa historiker noterar att trots Anahitas ariska rötter och hur hon representerade det allmänt delade konceptet om den himmelska floden, som i Vedorna representerades av gudinnan Sarasvatī (den senare himmelska Ganga), hade hon ingen motsvarighet i den gamla texten som bär samma namn eller ett som på distans liknade hennes.

I Sassanidens (mellan-) persiska texter och senare epoker framträder Arədvī Sūra Anāhīta som Ardwisur Anāhīd . Bevisen tyder på att Anāhīta kommer från västra Iran . (se lån från Babylonien nedan).

Anahita delar också egenskaper med Mat Syra Zemlya (Damp Mother Earth) i slavisk mytologi .

Konflikt med Ishtar

Någon gång före 400 -talet f.Kr. var denna yazata i konflikt med (en analog av) semitiska Ištar , likaledes en gudomlighet av "jungfrulighet" och från vilken Aredvi Sura Anahita sedan ärvde ytterligare funktioner i en krigets och planets gudomlighet Venus eller "Zohreh" på arabiska . Det var dessutom sambandet med planeten Venus, "verkar det som ledde till att Herodotos noterade att [ Persis ] lärde sig" offra till "den himmelska gudinnan" "från assyrier och arabier." Det finns källor som baserade sin teori på denna aspekt. Till exempel föreslogs att de gamla perserna dyrkade planeten Venus som * Anahiti , den "rena", och att, när dessa människor bosatte sig i östra Iran, * Anahiti började absorbera delar av Ishtar -kulten. Enligt Boyce är det faktiskt "troligt" att det en gång fanns en perso - elamitisk gudomlighet med namnet * Anahiti (rekonstruerat från den grekiska Anaitis ). Det är då troligt (så Boyce) att det var denna gudomlighet som var en analog av Ishtar, och att det är denna gudomlighet som Aredvi Sura Anahita var i konflikt med.

Länken mellan Anahita och Ishtar är en del av den bredare teorin om att det iranska kungariket hade mesopotamiska rötter och att de persiska gudarna var en naturlig förlängning av de babyloniska gudarna, där Ahuramazda anses vara en aspekt av Marduk , Mithra för Shamash , och slutligen var Anahita Ishtar. Detta stöds av hur Ishtar "uppenbarligen" gav Aredvi Sura Anahita epitetet Banu , "damen", en typiskt mesopotamisk konstruktion som inte intygas som ett epitet för en gudomlighet i Iran före den vanliga eran. Det är helt okänd i texterna av Avesta , men tydligt i Sassanid-eran mitten persiska inskrifter (se Bevis på en kult , nedan) och i ett mellersta persiska Zend översättning av Yasna 68,13. Även i zoroastriska texter från tiden efter erövringen (651 e.Kr.) kallas gudomligheten 'Anahid the Lady', 'Ardwisur the Lady' och 'Ardwisur the Lady of the waters'.

Eftersom gudomligheten är obevakad i något gammalt västerländskt iranskt språk , är det mycket spekulationer som fastställer egenskaper före införandet av zoroastrianismen i västra Iran ( ca 500 -talet f.Kr.) Boyce drar slutsatsen att "Achaemenidernas hängivenhet till denna gudinna uppenbarligen överlevde deras konvertering till zoroastrianism, och de verkar ha använt kungligt inflytande för att få henne adopterad till den zoroastriska pantheonen." Enligt en alternativ teori var Anahita kanske "en daeva för den tidiga och rena zoroastriska tron, införlivad i den zoroastriska religionen och dess reviderade kanon" under " Artaxerxes I , den troens konstantin".

Kosmologisk enhet

Världens flodens kosmologiska kvaliteter anspelas på i Yasht 5 (se Avesta nedan), men utvecklades korrekt endast i Bundahishn , en zoroastrisk skapelseberättelse som slutfördes på 11- eller 1100 -talet CE. I båda texterna är Aredvi Sura Anahita inte bara en gudomlighet, utan också källan till världsfloden och (världens namn) själva floden. Den kosmologiska legenden går enligt följande:

Alla världens vatten som skapats av Ahura Mazda härstammar från källan Aredvi Sura Anahita, den livsökande, flockökande, vikande, som gör välstånd för alla länder. Denna källa är på toppen av världsberget Hara Berezaiti , "High Hara", runt vilket himlen kretsar och det är i mitten av Airyanem Vaejah , den första av de länder som skapades av Mazda.

Vattnet, varmt och klart, rinner genom hundratusen gyllene kanaler mot Mount Hugar, "The Lofty", en av Hara Berezaitis diktoppar. På toppen av berget ligger sjön Urvis, "Turmoil", i vilken vattnet rinner in, blir ganska renat och spännande genom en annan gyllene kanal. Genom den kanalen, som är på höjden av tusen man, ringlar en del av den stora källan Aredvi Sura Anahita i fukt över hela jorden, där den driver luftens torrhet och alla Mazdas varelser får hälsa av den. En annan portion rinner ner till Vourukasha, det stora havet som jorden vilar på, och från vilket den strömmar till världens hav och hav och renar dem.

I Bundahishn behandlas de två halvorna av namnet "Ardwisur Anahid" ibland oberoende av varandra, det vill säga med Ardwisur som representant för vatten, och Anahid identifieras med planeten Venus: Vattnet i alla sjöar och hav har deras ursprung med Ardwisur (10.2, 10.5), och däremot, i ett avsnitt som handlar om skapandet av stjärnorna och planeterna (5.4), talar Bundahishn om 'Anahid i Abaxtari', det vill säga planeten Venus. I ännu andra kapitel likställer texten de två, som i "Ardwisur som är Anahid, far och mor till vattnet " (3.17).

Denna legend om floden som stiger från berget Hara verkar ha förblivit en del av levande iakttagelse i många generationer. En grekisk inskription från romartiden som finns i Mindre Asien lyder "den stora gudinnan Anaïtis of high Hara". På grekiska mynt i den kejserliga epoken talas det om henne som "Anaïtis of the sacred water".

I skriften

Silver- och förgyllt Sassanian-fartyg från 4: e-6: e århundradet, antaget att avbilda Anahita. (Cleveland Museum of Art)

Aredvi Sura Anahita behandlas huvudsakligen i Yasht 5 ( Yasna 65), även känd som Aban Yasht , en psalm till vattnen i Avestan och en av de längre och bättre bevarade av andaktssalmerna. Yasna 65 är den tredje av de psalmer som reciteras vid Ab-Zohr , "offret till vattnet" som följer med de kulminerande ritualerna i Yasna-tjänsten. Verser från Yasht 5 utgör också större delen av Aban Nyashes , liturgin till vattnet som är en del av Khordeh Avesta .

Enligt Nyberg och med stöd av Lommel och Widengren, komponerades de äldre delarna av Aban Yasht ursprungligen vid ett mycket tidigt datum, kanske inte långt efter själva Gathas . Yasna 38, som är tillägnad "åt jorden och de heliga vattnen" och ingår i Yasna Haptanghāiti i sju kapitel , är språkligt lika gammal som Gathas.

I Aban Yasht beskrivs floden yazata som "den stora källan Ardvi Sura Anahita är den livsökande, flockökande, vikande ökningen som gör välstånd för alla länder" (5.1). Hon är "vidströmmande och helande", "effektiv mot daeva s ", "ägnad åt Ahuras lore" (5.1). Hon associeras med fertilitet, renar människors utsäde (5.1), rensar kvinnors livmoder (5.1), uppmuntrar flödet av mjölk till nyfödda (5.2). Som flodens gudomlighet är hon ansvarig för jordens bördighet och för tillväxten av grödor som vårdar både människor och djur (5.3). Hon är en vacker, stark jungfru, bär bäverskinn (5.3,7,20,129).

Sambandet mellan vatten och visdom som är gemensamt för många gamla kulturer är också tydligt i Aban Yasht , för här är Aredvi Sura den gudomlighet till vilken präster och elever ska be för insikt och kunskap (5.86). I vers 5.120 ses hon åka på en vagn ritad av fyra hästar som heter "vind", "regn", "moln" och "slask". I nyare passager beskrivs hon som stående i "statisk stillhet", "någonsin observerad", kungligt klädd med en gyllene broderad mantel, klädd i en gyllene krona, halsband och örhängen, gyllene bröstprydnad och guldsnörade fotstövlar (5.123 , 5.126-8). Aredvi Sura Anahita är riklig för dem som behagar henne, stränga för dem som inte gör det, och hon bor på 'ståtliga platser' (5.101).

Begreppet Aredvi Sura Anahita är till en viss grad suddigt med Ashi , den gathiska figuren av lycka , och många av verserna i Aban Yasht förekommer också i Yasht 17 ( Ard Yasht ), som är tillägnad Ashi. Så också en beskrivning av de vapen som tilldelas tillbedjare (5.130) och överlägsenhet i strid (5.34 et al.). Dessa funktioner visas på sin plats i en psalm till vattnet och kan ursprungligen ha varit från Yasht 17.

Andra verser i Yasht 5 har maskulina istället för feminina pronomen, och verkar därmed återigen vara verser som ursprungligen ägnades åt andra gudomligheter. Boyce föreslår också att den nya sammansatta gudomligheten i vatten med kampsegenskaper gradvis överträffade ställningen för Apam Napat , den stora krigiska vattengudomen i Ahuric -triaden , och slutligen fick den sistnämnda platsen att gå förlorad och hans vördnad begränsas till de obligatoriska verserna som reciteras. på Ab-Zohr .

Det finns också delar i Yasht som visar avvikelser i beskrivningen av Anahita. Det var till exempel fallet med hennes bäverrock, som beskrevs för en publik för vilken Yasht redigerades. Det var klart att dessa inte känner till djuret med tanke på att den eurasiska bävern (Castor fiber) hittades i Kaukasus men inte sträckte sig söder om Kaspiska havet eller floder och sjöar i Aral-Kaspiska stäpp .

Inskriptioner och klassiska konton

Bevis på en kult

Den tidigaste daterbara och otvetydiga hänvisningen till den ikoniska kulten av Anahita är från den babyloniska lärde-prästen Berosus , som-även om han skrev 285 fvt, över 70 år efter Artaxerxes II Mnemons regering-skrev att kejsaren hade varit den första att göra kultstatyer av Afrodite Anaitis och placera dem i templen i många av imperiets större städer, inklusive Babylon , Susa , Ecbatana , Bactria , Persepolis , Damaskus och Sardis . Enligt Berosus kände perserna inte till några bilder av gudar förrän Artaxerxes II reste dessa bilder. Detta bekräftas av Herodotos, vars allmänna kommentarer i mitten av 500-talet f.Kr. dumt, som jag antar, eftersom de aldrig trodde att gudarna, liksom grekerna, var människors likhet. " När kulten institutionaliserades började den sprida sig mycket och sträckte sig bortom Persiens gränser som rotade sig i Armenien och Mindre Asien .

Helgedomskulternas extraordinära innovation kan således dateras till slutet av 500 -talet f.Kr. (eller mycket tidigt på 400 -talet f.Kr.), även om detta bevis "inte är av det mest tillfredsställande slaget". Ändå, år 330 fvt och under kungligt beskydd av Achaemenid, hade dessa kulter spridits i Mindre Asien och Levanten , och därifrån till Armenien . Templen fungerade också som en viktig inkomstkälla. Från de babyloniska kungarna hade Achaemenids tagit över begreppet obligatorisk tempelskatt, en tiondel tionde som alla invånare betalade till templet närmast deras land eller annan inkomstkälla. En andel av denna inkomst som kallades quppu ša šarri eller "kungakista" - en genial institution som ursprungligen introducerades av Nabonidus - överlämnades sedan till härskaren.

Icke desto mindre är Artaxerxes nära förbindelse med Anahita-templen "nästan säkert den främsta orsaken till den här kungens långvariga berömmelse bland zoroastrianerna, en berömmelse som gjorde det till en användbar propaganda för de efterföljande arsaciderna att kräva honom (ganska falskt) för sin förfader."

Parsa, Elam och Media

Artaxerxes II: s hängivenhet till Anahita är tydligast i hans inskriptioner, där hennes namn visas direkt efter Ahura Mazda och före Mithra . Artaxerxes inskrift på Susa lyder: "Efter vilja från Ahura Mazda, Anahita och Mithra byggde jag detta palats. Må Ahura Mazda, Anahita och Mithra skydda mig från allt ont" (A²Hc 15–10). Detta är en anmärkningsvärd brytning med traditionen; ingen Achaemenidisk kung före honom hade åberopat någon annan än Ahura Mazda ensam vid namn även om Behistun -inskriptionen av Darius åkallar Ahuramazda och "De andra gudarna som är".

Templet (arna) i Anahita vid Ecbatana (Hamadan) i Media måste en gång ha varit de mest härliga fristäderna i den kända världen. Trots att palatset hade avskalats av Alexander och följande seleukidiska kungar, när Antiochus III slog till mot Ecbatana 209 f.Kr., hade templet "kolonnerna runt det fortfarande förgyllda och ett antal silverplattor staplades i det, medan några guldstenar och en betydande mängd silver återstod. "

Polybius hänvisning till Alexander stöds av Arrian , som år 324 fvt skrev om ett tempel i Ecbatana tillägnat "Asclepius" (med slutsatser som antas vara Anahita, likaså en helande gudom), förstört av Alexander eftersom hon hade tillåtit sin vän Hephaestion att dö. Det massiva stenlejonet på kullen där (som sägs vara en del av ett gravmonument för Hephaestion) är idag en symbol som besökare vidrör i hopp om fertilitet.

Plutarchus berättar att Artaxerxes II lät hans hustru Aspasia invigas som prästinna i templet "till Diana av Ecbatana, som de kallar Anaitis, för att hon skulle tillbringa resten av sina dagar i strikt kyskhet." Detta innebär dock inte nödvändigtvis att kyskhet var ett krav för Anaitis prästinnor.

Isidore av Charax , förutom en hänvisning till templet vid Ecbatana ("ett tempel, heligt för Anaitis, offrar de alltid där") noterar också ett "Artemis tempel" vid Concobar (Nedre Media, idag Kangavar ). Trots arkeologiska fynd som motbevisar en koppling med Anahita, är kvarlevor av en byggnad i grekisk stil från andra århundradet före Kristus vid Kangavar fortfarande en populär turistattraktion.

Isidore registrerar också en annan "kunglig plats, ett tempel av Artemis, grundat av Darius " vid Basileia (Apadana), på den kungliga motorvägen längs Eufrats vänstra strand .

Under den hellenistiska parthianperioden hade Susa sitt "Dianae templum augustissimum" långt från Elymais där ett annat tempel, känt för Strabo som " Ta Azara ", var tillägnat Athena/Artemis och där tama lejon strövade på marken. Detta kan vara en hänvisning till templet ovanför Tang-a Sarvak-ravinen i dagens Khuzestan-provinsen . Förutom detta överlever inga bevis för kulten i västra Iran från den parthiska perioden, men "det är rimligt att anta att kampsätten hos Anāhita (Ishtar) försäkrade hennes popularitet under de följande århundradena bland krigarklasserna i partisk feodalism."

På 2: a århundradet CE var centrum för kulten i Parsa (egentliga Persien) vid Staxr (Istakhr). Där fortsatte Anahita att hedras i sin krigsroll och det var vid Istakhr som Sassan , efter vilken Sassanid -dynastin är uppkallad, tjänade som överstepräst. Sassans son, Papak, likaså en präst i templet, störtade kungen av Istakhr (en vasal av Arsaciderna ) och lät krona sig i hans ställe. "Vid den här tiden (början av 300 -talet ) bar Anāhitas huvudbonad ( kolāh ) som ett adelsmärke", vilket i sin tur "antyder att hon var gudinnan för det feodala krigergodset." Ardashir ( r. 226-241 CE) "skulle skicka huvuden till småkungarna som han besegrade för visning i hennes tempel."

Under Bahram I: s regeringstid ( r. 272-273 e.Kr.), i kölvattnet av en ikonoklastisk rörelse som hade börjat ungefär samtidigt som den heliga kultrörelsen, blev de helgedomar som ägnades åt en specifik gudomlighet - enligt lag - avskilda från den gudomligheten genom att ta bort statyn och sedan antingen överge eller omvandla till eldalter. Så även de populära helgedomarna till Mehr/ Mithra som behöll namnet Darb -e Mehr - Mithras port - som idag är en av de zoroastriska tekniska termerna för ett eldtempel. Templet vid Istakhr omvandlades på samma sätt och, enligt Kartir -inskriptionen, hädanefter kallat "Anahids damens eld". Sassanid-ikonoklasm, även om det administrativt var från Bahram I: s regering, kan redan ha stötts av Bahrams far, Shapur I ( r. 241-272 CE). I en inskription på mellanpersiska, parthiska och grekiska i Ka'ba i Zoroaster , "Mazdean herre, ..., kungar av kungar, ..., sonson till herre Papak" (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ) registrerar att han startade bränder för sin dotter och tre av hans söner. Hans dotters namn: Anahid. Brandens namn: Adur-Anahid.

Naqsh-e Rustam investering av Narseh ( r . 293-302), där den sassanska kungen (andra från höger) tar emot kungariket från Anahita (höger).

Trots upplösning av tempelkulterna skulle triaden Ahura Mazda, Anahita och Mithra (som Artaxerxes II hade åberopat dem) fortsätta att vara framträdande under hela Sassanid -tiden "och skulle verkligen (med Tiri och Verethragna ) förbli de mest populära av alla gudomliga varelser i västra Iran. " Dessutom sträckte sig tydligen inte ikonoklasmen för Bahram I och senare kungar till bilder där de själva är representerade. Vid en investiture scenen vid Naqsh-e Rustam , Narseh ( r. 293-302 CE) ses emot hans krona från en kvinnlig gudomlighet identifierats som Anahita. Narseh, liksom Artaxerxes II, var tydligen också mycket hängiven till Anahita, för i inskriptionen på Paikuli (nära Khaniqin , i dagens Irak) åberopar Narseh "Ormuzd och alla yazator och Anahid som kallas damen".

Figuren av en hona på en Achaemenid -cylindertätning

Anahita har också identifierats som en figur i investeringsscenen i Khusrow Parvez (Khosrau II, r. 590-628 CE) vid Taq-e Bostan , men i det här fallet inte riktigt lika övertygande som för Narseh. Men bortsett från de två hällristningarna vid Naqsh-e Rustam och Taq-e Bostan är "få figurer som utan tvekan representerar gudinnan kända." Figuren av en hona på en Achaemenid-cylindertätning har identifierats som Anahitas, liksom några reliefer från den parthiska eran (250 BCE-226 CE), varav två är från ossuaries.

Dessutom identifieras Sassanid -silvervaror av nakna eller knappt klädda kvinnor som ses hålla en blomma eller frukt eller fågel eller barn som bilder av Anahita. Dessutom har "det föreslagits att de kolonnaderade eller tandade kronorna [avbildade] på sasanianska mynt tillhör Anahid."

Mindre Asien och Levanten

Kulten blomstrade i Lydia så sent som i slutet av den hellenistiska perioden och det tidiga parthiska riket , långt in i Jesu livstid . Lydierna hade tempel för gudomligheten vid Sardis , Philadelphia , Hieroaesarea , Hypaipa (där hon fortfarande var vördad som Artemis Anaitis eller persisk Artemis under klassisk och romersk tid), Maeonia och på andra ställen; templet vid Hierocaesarea enligt uppgift ha grundats av "Cyrus" (förmodligen Cyrus den yngre , bror till Artaxerxes II , som var satrap av Lydia mellan 407 och 401 fvt).

Under 2: a århundradet CE rapporterar geografen Pausanias att personligen ha bevittnat (tydligen Mazdean) ceremonier i Hypaipa och Hierocaesarea. Enligt Strabo vördades Anahita tillsammans med OmanosZela i Pontus . På Castabala kallas hon 'Artemis Perasia'. Anahita och Omanos hade gemensamma altare i Kappadokien .

Armenien och Kaukasus

"Helleniskt inflytande [gav] en ny impuls till bildkulten [och] positiva bevis för detta kommer från Armenien, då ett zoroastriskt land." Enligt Strabo, "armenierna delade i religionen Perses och mederna och särskilt hedrade Anaitis". Kungarna i Armenien var "fasta anhängare av kulten" och Tiridates III , innan han konverterade till kristendomen, "bad officiellt till triaden Aramazd -Anahit- Vahagn men sägs ha visat en särskild hängivenhet för 'den stora damen Anahit,. .. hela mänsklighetens välgörare, all kunskapens mor, dotter till den store Aramazd '"Enligt Agathangelos krävde traditionen att kungarna i Armenien en gång om året skulle resa till templet i Eriza (Erez) i Acilisene för att fira gudomlighetens högtid; Tiridates gjorde denna resa under det första året av hans regeringstid där han erbjöd offer och kransar och grenar. Templet vid Eriza verkar ha varit särskilt känt, "det rikaste och mest vördnadsvärda i Armenien", bemannat med präster och prästinnor, de senare från framstående familjer som skulle tjäna i templet innan de gifte sig. Denna praxis kan återigen avslöja semitiska synkretiska influenser och är inte på annat sätt intygad på andra områden. Plinius rapporterar att Mark Antonys soldater krossade en enorm staty av gudomligheten gjord av massivt guld och sedan delade bitarna med varandra. Enligt Plinius, med stöd av Dio Cassius , blev Acilisene så småningom känd som Anaetica. Dio Cassius nämner också att en annan region längs floden Cyrus, vid gränserna till Albanien och Iberia , också kallades "Anaitis land".

Anahit vördades också i Artashat ( Artaxata ), huvudstaden i det armeniska kungariket, där hennes tempel var nära Tiur, oraklernas gudomlighet. I Astishat, centrum för kulten i Vahagn , blev hon vördad som voskimayr , den "gyllene modern". 69 f.Kr. såg soldaterna i Lucullus kor invigda till 'persiska Artemis' som roaming fritt vid Tomisa i Sophene (vid Eufrat i sydvästra Armenien), där djuren bar märket som en fackla på huvudet. Efter Tiridates omvändelse till kristendomen fördömdes kulten av Anahit och ikoniska representationer av gudomligheten förstördes.

Försök har gjorts att identifiera Anahita som en av de tre främsta gudomligheterna i Albanien , men dessa är tveksamma. Men i Moschis territorier i Colchis nämner Strabo en kult av Leucothea , som Wesendonck och andra har identifierat som en analog av Anahita. Kulten av Anahita kan också ha påverkat Ainina och Danina , en parad gudom av de kaukasiska iberierna som nämns av de medeltida georgiska krönikorna.

Arv

Som en gudomlighet är Aredvi Sura Anahita av enorm betydelse för den zoroastriska religionen, för som en representant för Aban ("vattnet") är hon i själva verket den gudomlighet som Yasna -tjänsten - den främsta gudstjänsten - riktar sig till. (se Ab-Zohr ). "Än idag är vördnad för vatten djupt rotat i zoroastrianerna, och i ortodoxa samhällen erbjuds regelbundet erbjudanden till hushållsbrunnen eller närliggande ström."

Det är "mycket troligt" att Bibi Shahrbanus helgedom vid royal Ray (Rhagae, centrala Media) en gång var tillägnad Anahita. På samma sätt ägnas en av de "mest älskade bergshelgedomarna för zoroastrianerna i Yazd, bredvid en levande källa och en stor sammanflöding av vattendrag, till Banu-Pars," Lady of Persia "."

Men, oaktat Anahitas utbredda popularitet, "är det tveksamt om den nuvarande tendensen är motiverad, varigenom nästan varje isolerad figur i Sassanid-konst, vare sig sittande, stående, dansande, klädd eller halvnaken, hyllas som hennes representation."

Den armeniska kulten av Anahit , liksom den förkristna armeniska religionen i allmänhet, var mycket nära kopplad till persisk zoroastrianism.

I litteraturen

I sin Life of Johnson , James Boswell berättar historien om Donald McQueen, som trodde en byggnad nära Dunvegan Castle vara ruinerna av ett tempel till Anahita. Samuel Johnson gav ingen tilltro till McQueens övertygelser, som Johnson sa var baserat enbart på fonologiska likheter mellan namn.

I Tad Williams Bobby Dollar Series kallas Anahita för Anaita, en mäktig gudinna som blev en ängel som fungerar som en av fem medlemmar i ett domarkollektiv som kallas Ephorate.

Se även

Referenser

Anteckningar

α ^ Boyce (1982: 29-31) föreslår att det var en gång en Perso-elamitiska gudomlighet som heter * Anahiti (som hon rekonstruerar det från grekiska rendering av Anaitis, som annars unattested i gamla persiska) som var en analog till semitiska Ishtar - Inanna . "Att begreppet [av *Anahiti ] har mycket att göra med Ishtar, föreslogs först av H. Gressman, Arkiv f. Religionswissenschaft XX, 1920, 35ff., 323ff."

Ett arv från Ishtar stöds också av Cumont och Lommel. För avslag på några av de många andra identifikationerna ( Atargatis , Anat , etc.) som historiskt distinkta, se Meyer.

β ^ Enligt Boyces teori (se anmärkning α ovan) "löstes problemet med hur man kan erbjuda vördnad till en gudom som okänds för Avesta genom att assimilera * Anāhiti till * Harahvaitī Arədvī Sūrā Anāhitā , vars tredje epitet var mycket nära den västra gudomens riktiga namn, och kanske redan i slutet av gammal persiska har blivit identiska med det genom att den sista vokalen släpps i vanligt tal. "

I antiken, "för att åberopa en gudom korrekt, var det viktigt att känna till hans rätta namn" och när människor "dyrkade andra gudar än deras egna, åberopade de dem med sina ursprungliga namn."

γ ^ Persis är grekiska för den etniska gruppen av människor från Parsa (Persien). Herodotos, är född och uppvuxen i Lydia (då en Achaemenid satrapy ) och därmed ganska medveten om skillnaderna mellan de olika etniska grupperna (Persis, Medes etc.). Herodotus rapporterade om tullen när han observerade dem i Lillasien; han besökte inte Parsa.
δ ^ Även om Taqizadehs hypotes inte kan stödjas mot bakgrund av den arkaiska karaktären hos den gathiska kärnan i Yasht 5 (se I Avesta ovan), är det värt att notera att Artaxerxes I ( r. 465-424 f.Kr.) flyttade sin huvudstad från Susa till Babylon , där den skulle förbli tills Artaxerxes II flyttade tillbaka den 395 fvt. Darius II var halv-babylonisk och dog i Babylon. Darius son och efterträdare, Artaxerxes II, hade också en babylonisk mor, Parysatis , som var oerhört inflytelserik för både Darius och hennes söner (den andra var Cyrus den yngre ).

Widengren har en liknande hypotes, men placerar den i Proto-Avestan-perioden. Enligt denna åsikt är Anahita Nahaithya , Avestan daeva (s) som Widengren också föreslår kan vara relaterad till Nasatyas .

ε ^ Även om man (polemiskt) kunde säga att zoroastrianerna var elddyrkare, skulle det vara lika rättvist och rimligt att kalla dem vattendyrkare.
ζ ^ Boyce håller med: "Språkmässigt verkar Aredvi Suras psalm äldre än [den gathiska psalmen till] Asi." Det "var förmodligen efter [Artaxerxes II] att verser [som] beskriver en tempelstaty" införlivades i Yasht 5.
η ^ Berosus konto dateras till ca. 285 f.Kr. dog Artaxerxes II 358 f.Kr.
θ ^ 'Mnemon' är ett grekiskt epitet, grovt översättningsbart som 'den medvetna', men är i sig en felöversättning av Vohu Manah , Amesha Spenta för 'Good Mind' eller 'Good Purpose'.
λ ^ Se även: Müller 's Fragmenta Historicorum Graecorum , 16
μ ^ "Artemis [är] en av de grekiska identifieringarna av Anahid." Isidore av Charax ( Mansiones Parthicae 1) talar också om "staden Besechana" (Piruz-sabur, Parthian Msyk eller Massice av Plinius) "där är ett tempel av Atargatis", som Boyce, som hänvisar till Chaumont, säger är ett tempel av Anahita vid Beonan. Atargatis är emellertid en levantinsk gudinna och hade, även om den också förknippades med vatten och planeten Venus, en kult som historiskt skiljer sig från Anahitas.
v ^ "Det är omöjligt (i avsaknad av samtida iranskt bevis) att veta gränserna för vad som antyds här - om det vill säga att alla prästinnor i Anahita under denna epok var kyska för livet eller bara säkra bland dem. Celibat är i allmänhet inte en stat som respekteras av zoroastrianer, eller betraktas av dem som meriterande. "
π ^ Ecbatana "sägs ha överskridit alla andra städer i rikedom och storhet i dess byggnader" ( Polybius , Histories 10.27.5). Citadellet hade förmodligen en omkrets av 7 Stades ( ca 1300 m, 1400 yd ) och byggdes av ceder och cypress trä. "Spärren, takfacken och pelarna i portiklarna och pelarna var pläterade med antingen silver eller guld, och alla brickor var silver" (10.27.10-11).
ρ ^ 1948 talade den persiska forskaren Abd al-Husayn Nava'i till Shahrbanu-legenden och föreslog att det måste ha funnits en zoroastrisk helgedom vid Ray vars helighet lockade legenden.

Helgedomen, som legenden tillskriver Yazdegerd III: s äldsta dotter , fortsätter att vara en pilgrimsfärd (endast av kvinnor, genom en eftergift av manliga ättlingar till Mohammed) även under islamisk tid. Boyce antyder att helgedomen kan vara ännu äldre än Sassanid -perioden, kanske från den hellenistiska parthiantiden.

σ ^ "Precis som Acilisene var det utan tvekan territoriet i ett tempel tillägnat Anahita men annars okänt."
φ ^ Enligt Boyce är Tiur mesopotamisk Nabu-*Tiri i konflikt med Avestan Tishtrya. På hellensk ( seleukidisk och parthisk ) tid var Tiur associerad med Pythian Apollo , beskyddare av Delphi .
ψ ^ Stenlejonet i Hamadan sägs ha varit en del av Alexanders plan att bygga ett monument för Hephaestion .
Ω ^ ^ Plutarch förlitar sig på äldre källor, förmodligen på "de ofta felaktiga" Ctesias .

Citeringsindex

c1 ^ ^ Berosus, III.65.
c2 ^ ^ Isidore av Charax,Parthian Stations6.
c3 ^ Polybius,historier10.27.11.
c4 ^ Polybius,historier10.27.12.
c5 ^ Arrian,Anabasis av Alexander7.14.
c6 ^ Plutarch,Artaxerxes27.
c7 ^ Isidore av Charax, parthiska stationer 1.
c8 ^ Plinius,naturhistoria6.35.
c9 ^ Strabo,Geographica16.1.18.
c10 ^ Tacitus,Annaler3.62.
c11 ^ Pausanias,Beskrivning av Grekland5.27.5.
c12 ^ Strabo,Geographica11.8.4.
c13 ^ Strabo,Geographica12.3.37.
c14 ^ Strabo,Geographica12.2.7.
c15 ^ Strabo,GeographicaXI 8.4, XV 3.15.
c16 ^ ^ Strabo,Geographica11.14.16.
c17 ^ Agathangelos, 22.
c18 ^ Tabari,Annals1: 819.
c19 ^ Plinius,naturhistoria33.82-83.
c20 ^ Plinius,naturhistoria5.83.
c21 ^ Dio Cassius, 36.48.1.
c22 ^ Dio Cassius, 36.53.5.
c23 ^ ^ Herodotus,Historiesi.131.
c24 ^ Agathangelos, 141.
c25 ^ Plutarch,Lucullus, 24.6.
c26 ^ Strabo,Geographica11.2.17.
c27 ^ Agathangelos, 21.
c28 ^ Plutarch,Artaxerxes3.
c29 ^ Cicero,Pro Lege Manilia 9.23.

Bibliografi

  • Arjomand, Saïd Amir; Arjomand, Said Amir (1998), "Artaxerxes, Ardašīr och Bahman", Journal of the American Oriental Society , 118 (2): 245–248, doi : 10.2307/605896 , JSTOR  605896
  • Bikerman, E. (1938), "Anonymous Gods", The Journal of the Warburg and Courtauld Institutes , 1 (3): 187–196, doi : 10.2307/750004 , JSTOR  750004
  • Boyce, Mary (1968), "Bībī Shahrbānū and the Lady of Pārs", Bulletin of the School of Oriental and African Studies , London: University of London, 30 (1): 30–44, doi : 10.1017/S0041977X00099080
  • Boyce, Mary (1975a), A History of Zoroastrianism, Vol. I , Leiden/Köln: Brill
  • Boyce, Mary (1975b), "On the Zoroastrian Temple Cult of Fire", Journal of the American Oriental Society , Ann Arbor: AOS/UMich. Press, 95 (3): 454–465, doi : 10.2307/599356 , JSTOR  599356
  • Boyce, Mary (1982), A History of Zoroastrianism, Vol. II , Leiden/Köln: Brill
  • Boyce, Mary (1983a), "Āban", Encyclopædia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, sid. 58
  • Boyce, Mary (1983b), "Anāhīd", Encyclopædia Iranica , 1 , New York: Routledge & Kegan Paul, s. 1003–1009
  • Campos, Israel (2013) "Anahita and Mithra in the achaemenid royal inscriptions", Anahita: Ancient Persian Goddess and Zoroastrian Yazata , London, Avalonia, s. 5–12
  • Cumont, Franz (1926), "Anahita", i Hastings, James (red.), Encyclopedia of Religion and Ethics , 1 , Edinburgh: T. & T. Clark
  • Dandamaev, Muhammad A; Lukonin, Vladimir G (1989), The Culture and Social Institutions of Ancient Iran , New York: Cambridge UP, ISBN 0-521-32107-7
  • Darmesteter, James (1892), "Le Zend-Avesta, I", Annales du Musée Guimet , Paris: Musée Guimet, 21
  • Darrow, William R (1988), "Keeping the Waters Dry: The Semiotics of Fire and Water in the Zoroastrian 'Yasna ' ", Journal of the American Academy of Religion , 56 (3): 417–442, doi : 10.1093/jaarel /lvi.3.417
  • de Jong, Albert (1997), Traditions of the Magi: Zoroastrianism in Greek and Latin literature , BRILL
  • Girshman, Roman (1962), persisk konst, parthiska och sassanska dynastier , London: Golden Press
  • Gray, Louis H (1926), "A List of the Divine and Demonic Epithets in the Avesta", Journal of the American Oriental Society , 46 : 97–153, doi : 10.2307/593793 , JSTOR  593793
  • Jacobs, Bruno (2006), "Anahita" (PDF) , Ikonografi av gudomar och demoner i den gamla nära östern (elektronisk förpublikation), Leiden: U Zürich/Brill, arkiverat från originalet (PDF) 2007-06-21
  • Kleiss, Wolfram (2005), "Kangavar" , Encyclopædia Iranica Online , OT 7 , Costa Mesa: Mazda Pub
  • Lommel, Herman (1927), Die Yašts des Awesta , Göttingen-Leipzig: Vandenhoeck & Ruprecht/JC Hinrichs
  • Lommel, Herman (1954), "Anahita-Sarasvati", i Schubert, Johannes; Schneider, Ulrich (red.), Asiatica: Festschrift Friedrich Weller Zum 65. Geburtstag , Leipzig: Otto Harrassowitz, s. 405–413
  • MacKenzie, David Neil (1964), "Zoroastrian Astrology in the 'Bundahišn ' ", Bulletin of the School of Oriental and African Studies , London: University of London, 27 (3): 511–529, doi : 10.1017/S0041977X0011835X
  • Meyer, Eduard (1886), "Anaitis", Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie , I , Leipzig: WH Roscher, s. 330–334
  • Monier-Williams, Monier (1898), A Sanskrit-English Dictionary , New York: OUP
  • Nöldecke, Theodor (red.) (1879), Geschichte der Perser und Araber zur Zeit der Sasaniden , Leiden: BrillCS1 -underhåll: extra text: författarlista ( länk ) (repr. 1973)
  • Nyberg, Henrik Samuel (1938), Die Religionen des alten Iran , Leipzig: JC Hinrichs
  • Taqizadeh, Sayyid Hasan (1938), gamla iranska kalendrar (Prize Publication Fund, Vol. 16), London: Royal Asiatic Society
  • Tseretheli, Michael (januari 1935). "De asiatiska (Mindre Asien) elementen i nationell georgisk hedendom" . Georgica . 1 (1): 55 . Hämtad 7 augusti 2012 .
  • Widengren, Geo (1955), "Stand und Aufgaben der iranischen Religionsgeschichte: II. Geschichte der iranischen Religionen und ihre Nachwirkung", Numen , 2 (1/2): 47–134, doi : 10.2307/3269455 , JSTOR  3269455
  • Widengren, Geo (1965), Die Religionen Irans (Die Religion der Menschheit, Vol. 14), Stuttgart: Kohlhammer Verlag

externa länkar