Amerikanism (kätteri) - Americanism (heresy)
| Separation av kyrka och stat i den katolska kyrkans historia |
|---|
Amerikanismen var, under åren omkring 1900, en politisk och religiös syn som tillskrivs vissa amerikanska katoliker och fördömdes som kätterier av Holy See . På 1890-talet upptäckte europeiska "kontinentala konservativa" präster tecken på modernism eller klassisk liberalism , som påven hade fördömt i kursplanen för fel 1864, bland tro och läror från många medlemmar av den amerikanska katolska hierarkin, som förnekade anklagelserna.
Påven Leo XIII skrev emot dessa idéer i ett brev till kardinal James Gibbons , publicerat som Testem benevolentiae nostrae . Påven beklagade sig över Amerika där kyrkan och staten är "utspridda och frånskilda" och skrev om sin preferens för ett närmare förhållande mellan den katolska kyrkan och staten efter europeiska linjer.
Det långsiktiga resultatet var att de irländska katolikerna som i stort sett kontrollerade den katolska kyrkan i USA i allt högre grad visade total lojalitet mot påven och undertryckte spår av liberalt tänkande i de katolska högskolorna. I botten var konflikten kulturell, eftersom de kontinentala konservativa européerna, ilska över de kraftiga attackerna mot den katolska kyrkan i Tyskland, Frankrike och andra länder, flyttade för att utrota den individualistiska attityden i Amerika.
I Europa
Under den tredje franska republiken , som började 1870, minskade den franska katolicismens makt och inflytande stadigt. Den franska regeringen antog lagar som sträcker sig strängare till kyrkan, och majoriteten av franska medborgare motsatte sig inte. De började faktiskt se på lagstiftare och inte till prästerskapet för vägledning.
Iakttagande av detta och uppmuntrat av påven Leo XIII: s handling , som 1892 uppmanade franska katoliker att lojalt acceptera republiken, satte flera unga franska präster sig för att stoppa nedgången i kyrkans makt. De bestämde att för att kyrkan övervägande var sympatisk för monarkisterna och fientlig mot republiken, och eftersom den höll sig avskild från moderna filosofier och metoder, hade människor vänt sig bort från den. De progressiva prästerna ansåg att kyrkan gjorde för lite för att odla individuell karaktär och lade för mycket tonvikt på den rutinmässiga sidan av religiös efterlevnad. De noterade också att katolicismen inte utnyttjade modern propagandamedel så som sociala rörelser, organisering av klubbar eller inrättande av bosättningar. Kort sagt hade kyrkan inte anpassat sig till moderna behov, och dessa präster försökte rätta till detta. De inledde ett inhemskt apostolat som för ett av sina samlingsrop "Allons au peuple" ("Låt oss gå till folket"). De agiterade för sociala och filantropiska projekt, för ett närmare förhållande mellan präster och församlingsbor och för allmän odling av personligt initiativ, både i präster och i lekmän. Inte onaturligt letade de efter inspiration till Amerika. Där såg de en kraftfull kyrka bland ett fritt folk, med präster som respekterades offentligt och med en aning om aggressiv iver i varje projekt av katolskt företagande.
Isaac Hecker
På 1890-talet uppmärksammades denna fråga kraftigt av europeiska katoliker av Comtesse de Ravilliaxs översättning av en biografi om Isaac Thomas Hecker av Paulistfadern Walter Elliott , med introduktionen av Abbé Felix Klein som hämtar den mest ilska från Vatikanen. Hans biografi, skriven på engelska av Paulisten Father Elliott 1891, översattes till franska sex år senare och visade sig vara en inspiration för fransmännen. Fader Hecker, allmänt känd som "The Yellow Dart", hade varit död i flera år vid denna tidpunkt och hade aldrig sett påven av missnöje. Denna översättning av Heckers biografi och Abbé Kleins introduktion till boken gjorde att han tycktes ha varit mycket mer radikal än vad han faktiskt var.
Hecker hade försökt nå ut till protestantiska amerikaner genom att betona vissa punkter i den katolska undervisningen, men påven Leo XIII förstod detta försök som en uttömning av katolsk doktrin. Hecker hade också använt termer som "naturlig dygd", vilket för påven föreslog den pelagiska kätteriet . Eftersom medlemmar av de Paulistiska fäderna tog löften men inte löften om religiösa ordningar drog många slutsatsen att Hecker förnekade behovet av extern auktoritet.
De franska liberalerna beundrade särskilt fader Hecker för hans kärlek till modern tid och modern frihet och hans hängivenhet till liberal katolicism. De tog honom som en skyddshelgon. Inspirerad av fader Heckers liv och karaktär åtog sig de aktivistiska franska prästerna uppgiften att övertala sina medpräster att acceptera det politiska systemet och sedan bryta sig ur deras isolering, sätta sig i kontakt med landets intellektuella liv och ta en aktiv del i arbetet med social förbättring . 1897 fick rörelsen en ny drivkraft när monsignor Denis J. O'Connell , före detta rektor vid den påvliga nordamerikanska högskolan i Rom, talade på uppdrag av fader Heckers idéer vid den katolska kongressen i Fribourg .
Opposition
Katoliker som såg påfallande skillnader mellan kyrkans behandling av anhängare av klassisk liberalism var oroliga över vad de ansåg vara symtom på skadlig modernism . I Frankrike var de konservativa, nästan för en man, antirepublikaner som misstrode och ogillade de demokratiska abbéerna. De klagade till påven och 1898 skrev Abbé Charles Maignen en glödande polemik mot den nya rörelsen som heter Le Père Hecker, est-il un saint? ("Är fader Hecker en helgon?"). De europeiska konservativa förstärktes av tyska amerikanska katolska biskopar i Mellanvästern, som var misstro mot irländarna, som i allt högre grad dominerade den amerikanska katolska kyrkan. Arthur Preuss (1871–1934), den främsta tyska katolska teologen i USA, var en frispråkig fiende och fyllde sin vetenskapliga tidskrift Fortnightly Review med attacker.
Många kraftfulla Vatikanmyndigheter motsatte sig också den "amerikanska" tendensen. Men påven Leo XIII var ovillig att tukta de amerikanska katolikerna, som han ofta hade berömt för deras lojalitet och tro. År 1899 skrev han kardinal Gibbons: "Det är uppenbart ... att de åsikter som, sett som en helhet, vissa betecknas som" amerikanism "inte kan ha vårt godkännande."
Undertryckande
I 1895 uppslagsverk Longinqua oceani ("Wide Expanse of the Ocean") indikerade påven Leo XIII en generellt positiv syn på den amerikanska kyrkan och kommenterade mestadels framgången för katolicismen i USA men noterade också uppfattningen att kyrkan "skulle ge fram mer rikliga frukter om hon, förutom frihet, åtnjuter lagens fördel och den offentliga myndighetens beskydd. " Leo varnade den amerikanska kyrkohierarkin för att inte stödja detta unika system för åtskillnad mellan kyrka och stat.
1898 beklagade Leo för Amerika där kyrkan och staten är "fördärvade och frånskilda" och skrev om sin preferens för ett närmare förhållande mellan den katolska kyrkan och staten, längs europeiska linjer.
Slutligen, i sitt brev Testem benevolentiae nostrae (22 januari 1899; "Vittne till vår välvilja") riktat till kardinal James Gibbons , ärkebiskop av Baltimore, fördömde Leo andra former av amerikanism. Katolicismen hade länge tillåtit nationer att tolerera andra religioner, men kyrkan anser att den katolska tron måste gynnas när det är möjligt.
Påven Leo XIII uttryckte också oro över kulturamerikalismen hos vissa amerikanska katoliker: han påpekade att de troende inte kunde bestämma läran för sig själva (se Cafeteria Catholic ). Han betonade att katoliker borde följa kyrkans magistrar . Generellt ansåg han det som farligt att utsätta barn för skolor som skulle visa sig vara skadliga för deras kristna uppväxt. Påven hånade tanken att alla åsikter skulle sändas offentligt, eftersom han ansåg att vissa tal skulle kunna skada allmän moral. Han fördömde också biografin om Hecker och amerikanismen.
Detta dokument fördömde följande läror eller tendenser:
- Otillbörlig insistering på inre initiativ i det andliga livet, vilket leder till olydnad
- Attacker mot religiösa löften och nedvärdering av värdet av religiösa ordningar i den moderna världen
- Minimering av katolsk doktrin
- Minimera vikten av andlig ledning
I sammanfattningen hävdades inte att Hecker och amerikanerna hade hållit någon osund doktrin på ovanstående punkter. I stället stod det bara att om sådana åsikter fanns, skulle den lokala hierarkin utrota dem.
Det amerikanska svaret
Som svar på Testem benevolentiae svarade kardinal Gibbons och många andra amerikanska prelater till Rom med en nästan enhällig röst och förnekade att amerikanska katoliker hade någon av de fördömda åsikterna. De hävdade att Hecker aldrig hade haft den minsta avvikelsen från katolska principer i deras fullständiga och mest strikta tillämpning.
Störningen orsakad av fördömandet var liten; nästan hela lekarna och en betydande del av prästerskapet var omedvetna om denna affär. Emellertid slutade påvens kortfattning att de konservativa i Frankrike stärktes. Leo uttalanden avslutade effektivt den amerikanska rörelsen och begränsade de amerikanska progressiva katolikernas aktiviteter. Historikern Thomas McAvoy hävdar att det fanns allvarliga negativa effekter på lång tid på amerikanska katolikernas intellektuella liv.
John Ireland , ärkebiskop av Saint Paul, Minnesota och en främsta moderniserare, var tvungen att gå på äggskal för att undvika fördömande för sina åsikter. Irland försökte anpassa de katolska kyrkans sociala och religiösa värden till amerikanska politiska och kulturella värderingar, särskilt religiös frihet, separering av kyrka och stat, samarbete med icke-katoliker och låga deltagande i kyrklig beslutsfattande. Många av hans idéer fördömdes implicit av påven Leo XIII: s Testem benevolentiae (1899) som en kätteri och amerikanism. Ändå fortsatte Irland att marknadsföra sina åsikter. När liknande europeiska åsikter fördömdes av påven Pius X: s Pascendi Dominici gregis (1907), gjorde Irland aktivt kampanj mot det som påven förklarade kätteriet av modernismen . Detta uppenbarligen inkonsekventa beteende härstammar från Irlands begrepp om ett "gyllene medelvärde" mellan "ultrakonservatism", vilket gör kyrkan irrelevant och "ultraliberalism", som förkastar kyrkans budskap.
"Amerikanisering"
Samtidigt var det en stark åsiktsskillnad bland biskoparna i USA om hur de bäst skulle kunna tjäna och rådgöra sina till stor del invandrade församlingsbor. Kardinal Gibbons i Baltimore och ärkebiskop John J. Keane i Dubuque var bland dem som gynnade att uppmuntra katoliker att bli assimilerade och delta aktivt i det amerikanska samhället. För detta ändamål tenderade de att vara starka anhängare av katolsk högre utbildning. Mer konservativa biskopar, som ärkebiskop Michael Corrigan i New York, var oroliga över att ju mer katoliker anpassade sig till den protestantiska kulturen, desto mer sannolikt skulle de förlora sin kultur, sitt arv och sin religion. Corrigan var en stark anhängare av nationella församlingar för att tjäna katoliker med en viss delad etnicitet.
Se även
Referenser
Vidare läsning
- Murray, John Courtney. Religiös frihet: Katolik kämpar med pluralism (1993) 278 sidor utdrag och textsökning
- McAvoy, Thomas T. The Americanist Heresy in Roman Catholicism 1895-1900 (1963) University of Notre Dame Press.
- McAvoy, Thomas T. "The Catholic Minority after the Americanist Controversy, 1899-1917: A Survey", Review of Politics , Jan 1959, Vol. 21 Utgåva 1, sid 53–82 i JSTOR
- Smith, Elwyn A. "Den grundläggande kyrkan-statliga traditionen för den katolska kyrkan i USA." Kyrkans historia 1969 38 (4): 486-505. i JSTOR
- Thomas, Samuel J. "The American Periodical Press and the Apostolic Letter 'Testem Benevolentiae", Catholic Historical Review , juli 1976, Vol. 62 Utgåva 3, s 408–423