Khidr - Khidr

Khidr
ٱلْخَضِر
al-Khaḍir
Khader-Name.png
Mystic, Green One, The Verdant One, Prophets Teacher, Sayyidina, Guide
Ärade i Islamiskt och islamiskt område
Påverkad Otaliga framtida Sufi helgon och mystiker
1600-talets Mughal-målning av al-Khidr

Khidr ( arabiska : ٱلْخَضِر , romaniseradal-Khaḍir ), även transkriberad som al-Khadir, Khader, Khizr, al-Khidr, Khazer, Khadr, Khedher, Khizir, Khizar , är en siffra som beskrivs men inte nämns vid namn i Koranen som en rättfärdig Guds tjänare som besitter stor visdom eller mystisk kunskap. I olika islamiska och icke-islamiska traditioner beskrivs Khidr som en budbärare, profet, wali , slav eller ängel , som bevakar havet, lär ut hemlig kunskap och hjälper de som är i nöd. Som skyddsängel figurerar han framträdande som beskyddare för den islamiska helgonet ibn Arabi . Figuren av al-Khidr har över tiden synkretiserats med olika andra figurer, inklusive Dūraoša och Sorūsh i Iran, Sargis general och Saint George i Lillasien och Levanten, Samael (den gudomliga åklagaren) i judendomen , Johannes Döparen i Armenien och Jhulelal i Sindh och Punjab i Sydasien.

Även om han inte nämns med namn i Koranen, heter han av islamiska forskare som den figur som beskrivs i Koranen  18: 65–82 som en Guds tjänare som har fått ”kunskap” och som åtföljs och ifrågasätts av profeten Musa (Moses ) om de många till synes orättfärdiga eller olämpliga handlingarna han (Al-Khidr) vidtar (sjunker ett skepp, dödar en ung man, återbetalar gästfrihet genom att reparera en vägg). I slutet av berättelsen förklarar Khidr de omständigheter som var okända för Moses och som gjorde var och en av handlingarna rättvisa och/eller lämpliga.

Vissa muslimska forskare tror att Khidr fortfarande lever.

Etymologi

Namnet "al-Khiḍr" delar exakt samma triliterala rot som arabiska al-akhḍar eller al-khaḍra , en rot som finns på flera semitiska språk som betyder "grön" eller "grön" (som i al-Qubbah al-Khaḍrā ' eller den gröna kupolen ). Därför har namnet betydelse traditionellt tagits för att vara "den gröna" eller "den värdige". Vissa samtida forskare har inte hållit med om denna bedömning; men några andra pekar på en möjlig hänvisning till den mesopotamiska figuren Utnapishtim från Epic of Gilgamesh genom arabiseringen av hans smeknamn, "Hasisatra". Enligt en annan uppfattning är namnet Khidr inte en arabisk variant eller en förkortning av Hasisatra, men det kan ha härletts från namnet på den kanaanitiska guden Kothar-wa-Khasis och senare kan det ha assimilerats med den arabiska "al- akhḍar ".

Koranens berättelse

I Koranen 18: 65-82 , Moses möter Guds tjänare, som nämns i Koranen som "en av våra slavar som vi hade beviljats nåd från oss och som vi hade lärt kunskap från oss själva". Muslimska forskare identifierar honom som Khiḍr, även om han inte uttryckligen heter i Koranen och det finns ingen hänvisning till att han är odödlig eller särskilt associerad med esoterisk kunskap eller fertilitet. Dessa föreningar kommer i senare stipendium om al-Khiḍr.

Koranen uppger att de träffas vid korsningen mellan två hav, där en fisk som Moses och hans tjänare hade tänkt äta hade rymt. Moses ber om tillstånd att följa med Guds tjänare så att Moses kan lära sig "rätt kunskap om vad [han] har lärt sig". Tjänaren informerar honom om att "du [Moses] kan inte ha tålamod med mig. Och hur kan du ha tålamod med saker som din förståelse inte är fullständig om?" Moses lovar att vara tålmodig och lyda honom utan tvekan, och de ger sig ut tillsammans. Efter att de gått ombord på ett fartyg skadar Guds tjänare fartyget. Mose glömmer sin ed och säger: "Har du gjort ett hål i den för att dränka sina intagna? Visst har du gjort en grov sak." Tjänaren påminner Mose om hans varning: "Sa jag inte att du inte kommer att kunna ha tålamod med mig?" och Mose vädjar om att inte bli tillrättavisad.

Därefter dödar Guds tjänare en ung man. Moses ropar igen av häpnad och förfäran, och åter påminner tjänaren Moses om hans varning, och Moses lovar att han inte kommer att bryta sin ed igen, och att om han gör det kommer han att ursäkta sig från tjänarens närvaro. De fortsätter sedan till en stad där de nekas gästfrihet. Den här gången, istället för att skada någon eller någonting, återställer Guds tjänare en avskallad mur i byn. Än en gång är Moses förvånad och bryter mot sin ed för tredje och sista gången och frågar varför tjänaren inte åtminstone krävde "någon ersättning för det".

Guds tjänare svarar: "Detta ska vara en separation mellan mig och dig; nu ska jag informera dig om betydelsen av det som du inte kunde ha tålamod med. Många handlingar som verkar vara onda , ondskefulla eller dystra, är faktiskt barmhärtiga. Båten skadades för att förhindra att dess ägare hamnade i händerna på en kung som grep varje båt med våld. Och när det gäller pojken var hans föräldrar troende och vi fruktade att han skulle göra olydnad och otacksamhet att komma över dem. Gud kommer ersätt barnet med ett bättre i renhet, tillgivenhet och lydnad. När det gäller den återställda muren förklarade tjänaren att under muren fanns en skatt som tillhör två hjälplösa föräldralösa vars far var en rättfärdig man. Som Guds sändebud restaurerade tjänaren muren , visar Guds vänlighet genom att belöna fromheten hos de föräldralösa pappas, och så att när muren blir svag igen och kollapsar, blir de föräldralösa äldre och starkare och tar den skatt som tillhör dem. "

Rapporter i Hadith

En persisk manuskript som visar Elias och al-Khidr be tillsammans från en upplyst manuskript version av berättelser av profeterna

Bland de starkaste överförda bevisen om al-Khiḍrs liv finns två rapporter, en berättad av Ahmad ibn Hanbal i Al-Zuhd där Muhammad sägs ha uttalat att profeten Elijah (Ilyas) och al-Khiḍr träffas varje år och spenderar månaden Ramadan i Jerusalem och den andra berättad av Ya'qub ibn Sufyan från Umar II varigenom en man som han sågs gå med faktiskt var al-Khiḍr. Ibn Hajar förklarade påståendet om den första mässan och den för andra ljudet i Fath al-Bari (1959 utg. 6: 435). Han citerar ytterligare en ljudrapport berättad av ibn Asakir från Abu Zur'a al-Razi varigenom den senare träffade al-Khiḍr två gånger, en gång i sin ungdom, den andra i ålderdom, men al-Khiḍr själv hade inte förändrats.

Den islamiska forskaren Said Nursî hävdar också att Khidr lever, men att det finns fem grader av liv; Khidr befinner sig i den andra livsgraden, så vissa religiösa forskare har tvivlat på det. Khidr och Ilyas är gratis till viss del. Det vill säga, de kan vara närvarande på många ställen samtidigt. De är inte permanent begränsade av mänsklighetens krav som. De kan äta och dricka när de vill, men är inte tvungna till det. De heliga är de som avslöjar och bevittnar skapelsens realiteter, och rapporterna om deras äventyr med Khidr är enhälliga och belyser och pekar på denna livsnivå. Det finns till och med en grad av helgon som kallas 'graden av Khidr'. En helgon som når denna examen får undervisning av Khidr och träffar honom. Men ibland misstänks den i den graden vara Khidr själv.

al-Khiḍr tros vara en man som ser ut som en ung vuxen men ett långt, vitt skägg. Enligt vissa författare som Abdul Haq Vidhyarthi är al-Khiḍr Xerxes (en sasaniansk prins från 600-talet, inte att förväxla med Xerxes I ), som försvann efter att ha varit i sjöregionerna i Sistan som består av våtmarkerna i den iransk-afghanska gränsen idag, och efter att ha hittat livets källa, försökte han leva hela sitt återstående liv i tjänst för Gud och att hjälpa dem på deras väg/resa till honom.

Muhammad al-Bukhari rapporterar att al-Khiḍr fick sitt namn efter att han var närvarande över ytan på en mark som blev grön som ett resultat av hans närvaro där. Det finns rapporter från al-Bayhaqi om att al-Khiḍr var närvarande vid Muhammeds begravning och endast erkändes av Ali bland resten av kamraterna, och där han kom för att visa sin sorg och sorg vid Muhammeds död. Al-Khidr utseende på Muhammeds begravning är relaterad på följande sätt: En kraftfull utseende, fin utrustad, stilig man med vitt skägg kom hoppa över ryggen på folk tills han nådde där heliga kropp låg. Han grät bittert och vände sig mot följeslagarna och betygade sina kondoleanser. Ali sa att han var Khiḍr .

I en annan berättelse träffade al-Khiḍr Ali av Kaaba och instruerade honom om en bön som är mycket meriterande när den reciteras efter de obligatoriska bönerna. Det rapporteras av Imam Muslim att under den tid då den falska Messias dyker upp och när han närmar sig i utkanten av staden Medina , skulle en troende utmana honom, som den falska Messias kommer att skiva i två delar och återförenas med, så att det verkar som om han fick honom att dö och återuppstå, till vilken denna man skulle förkunna falskheten hos Dajjal som skulle försöka igen döda honom (eller visa det) men skulle misslyckas och därmed avslöjas hans svaghet och oförmåga. Enligt kommentatorerna och sändarna av denna berättelse kommer personen som kommer att utmana Antikrist och förnedra honom att vara al-Khiḍr.

Ja'far al-Sadiq berättar i Kitab al-Kafi att efter att ha kommit in i den heliga moskén i Mecka fick Ali, Hasan ibn Ali och Husayn ibn Ali besök av en snygg, välklädd man som ställde dem en rad frågor. Hasan svarade på frågorna och på detta vittnade mannen om Muhammeds profetskåp följt av att vittna om att Ali och hans Ahl al-Bayt är efterträdare och arvtagare till hans budskap. Ali bad Hasan att spåra besökarens vistelseort, men när han inte kunde avslöjade Ali identiteten på mannen som Khidr.

Islamiska perspektiv

I sunnimuslim

Persisk forskare, historiker och exegete från Koranen Muhammad ibn Jarir al-Tabari , skriver om Khidr i ett kapitel i hans historia om al-Tabari , kallad "Sagan om al-Khiḍr och hans historia; och Moses historia och hans tjänare Josua. " Al-Tabari beskriver flera versioner av den traditionella berättelsen kring al-Khiḍr. I början av kapitlet förklarar al-Tabari att al-Khiḍr i vissa variationer är en samtida av den mytomspunna persiska kungen Afridun , som var en samtida av Abraham, och levde före Moses dagar. Al-Khiḍr sägs också ha utsetts att stå över kung Dhul-Qarnayn den äldres förtrupp , som i denna version identifieras som kungen Afridun. I den här specifika versionen kommer al-Khiḍr över Livets flod och, ovetande om dess egenskaper, dricker av den och blir odödlig. Al-Tabari berättar också att al-Khiḍr sägs ha varit son till en man som trodde på Abraham , och som emigrerade med Abraham när han lämnade Babylon .

Al-Khiḍr är också vanligt förknippad med Elia , till och med jämställd med honom, och al-Tabari gör en åtskillnad i nästa berättelse där al-Khiḍr är persisk och Elijah är israelit . Enligt denna version av al-Khiḍrs berättelse träffas al-Khiḍr och Elijah varje år under den årliga festivalsäsongen.

Al-Tabari verkar mer benägen att tro att al-Khiḍr levde under Afriduns tid före Moses, snarare än att resa som Abrahams följeslagare och drack livets vatten. Han anger inte klart varför han har denna preferens, utan verkar snarare föredra källkedjan ( isnad ) för den tidigare historien än den senare.

De olika versionerna i al-Tabaris historia är mer eller mindre parallella med varandra och kontot i Koranen. Men i de berättelser al-Tabari berättar hävdar Moses att han är den mest kunniga mannen på jorden, och Gud korrigerar honom genom att säga åt honom att söka upp al-Khiḍr. Moses uppmanas att ta med en saltad fisk, och när han upptäckte att fisken saknades, skulle han sedan hitta al-Khiḍr. Moses ger sig ut med en resekamrat, och när de når en viss sten, vaknar fisken till liv, hoppar i vattnet och simmar iväg. Det är vid denna tidpunkt som Moses och hans följeslagare träffar al-Khiḍr.

Al-Tabari ökar också läran kring ursprunget till al-Khiḍrs namn. Han hänvisar till ett talesätt från Muhammed om att al-Khiḍr ("den gröna" eller "den gröna") namngavs för att han satt på en vit päls och det skimrade grönt med honom.

I shia -islam

Många shiamuslimer tror att al-Khiḍr följde Muhammad al-Mahdi i mötet med en Sheikh Hassan ibn Muthlih Jamkarani, den 22 februari 984 CE (17 Ramadan 373 AH) och instruerade honom att bygga Jamkaran-moskén på platsen för deras möte. Platsen, sex kilometer öster om Qom , Iran , har varit en pilgrimsfärd för shia under en tid.

I ismailismen anses al-Khiḍr vara en av de "permanenta imamerna"; det vill säga de som har guidat människor genom historien.

I sufismen

För sufier har al-Khiḍr en framstående position. Även om det bland de sunnimuslimska forskarna finns en uppfattning om att han fortfarande lever, bland sunnimuslimerna finns det nästan enighet om att al-Khiḍr fortfarande lever, med många respekterade figurer och shaykhs, och framstående ledare hävdar att de har haft personliga möten med honom . Exempel på dem som har hävdat detta är Abdul-Qadir Gilani , al-Nawawi , Ibn Arabi , Sidi Abdul Aziz ad- Dabbagh och Ahmad ibn Idris al-Fasi . Ibn Ata Allah 's Lata'if al-Minan (1: 84-98) anges att det finns konsensus bland sufierna att al-Khidr är levande. Det finns faktiskt order som hävdar ursprung med al-Khiḍr själv, eller att al-Khiḍr var en del av deras kedja , till exempel några av Naqshbandi Haqqani Sufi Order , Muhammadiyah , Idrisiyya och Senussi är tariqat som hade al- Khiḍr som en av de centrala figurerna som förbinder dem med Muhammeds andliga utflöde.

I Sufi-traditionen har al-Khiḍr blivit känd som en av dem som får belysning direkt från Gud utan mänsklig medling. Han är den dolda initiativtagaren till dem som går den mystiska vägen, som några av dem från Uwaisi tariqa. Uwaisis är de som går in på den mystiska vägen utan att initieras av en levande mästare. Istället börjar de sin mystiska resa antingen genom att följa vägledningen för de tidigare mästarnas läror eller genom att initieras av den mystiska profeten-helgen al-Khiḍr.

Al-Khiḍr har således fått ett enormt rykte och popularitet i sufitraditionen på grund av sin roll som initiativtagare. På detta sätt kommer flera Sufi-order som hävdar initiering genom al-Khiḍr och anser honom vara sin herre. Al-Khiḍr hade därmed kommit att symbolisera tillgången till själva det gudomliga mysteriet ( ghayb ). I Abd al-Karim al-Jilis skrifter styr al-Khiḍr över 'de osedda männen' ( rijalu'l-ghayb ) -de upphöjda helgonen och änglarna. Al-Khiḍr ingår också bland det som i klassisk sufism kallas '' abdāl '' ('de som turas om'). I sufihierarkin är '' abdāl '' en mystisk rang. Man tror i sufismen att Gud bestämmer vem som ska vara abdal i ett decennium innan en abdal föds. Adbals anses vara vinnarna av mystisk makt som känner till framtiden, även kallad Ilm-e-ladunni. De används för att skydda islam från några oönskade onda aktiviteter som hotar islams existens. I en gudomligt inställd hierarki av sådana helgon har al-Khiḍr rang som sitt andliga huvud.

Sri Lankas Sufi Bawa Muhaiyaddeen ger en unik redogörelse för al-Khiḍr. Al-Khiḍr sökte länge efter Gud, tills Gud av sin nåd skickade ärkeängeln Gabriel för att vägleda honom. Gabriel framstår för al-Khiḍr som en klok mänsklig visman, och al-Khiḍr accepterar honom som sin lärare. Gabriel lär al-Khiḍr mycket på samma sätt som al-Khiḍr senare lär Moses i Koranen , genom att utföra till synes orättvisa handlingar. Al-Khiḍr bryter upprepade gånger sin ed om att inte uttala sig mot Gabriels handlingar och är fortfarande omedveten om att den mänskliga läraren faktiskt är Gabriel. Gabriel förklarar sedan sina handlingar och avslöjar sin sanna änglform för al-Khiḍr. Al-Khiḍr känner igen honom som ärkeängeln Gabriel, och sedan ger Gabriel en andlig titel till al-Khiḍr, genom att kalla honom Hayat Nabi , den eviga livsprofeten.

Den franske sufismforskaren, Henry Corbin , tolkar al-Khiḍr som den mystiska profeten, den eviga vandraren. Al-Khiḍrs funktion som en 'person-arketyp' är att avslöja varje lärjunge för sig själv, att leda varje lärjunge till sin egen teofani, eftersom den teofan motsvarar sin egen 'inre himmel', formen av sitt eget väsen, till hans eviga individualitet. Följaktligen är al-Khiḍr Mose andliga guide, som initierar Moses i de gudomliga vetenskaperna och avslöjar för honom den hemliga mystiska sanningen.

I Ahmadiyya

Ahmadis exegeser från Koranen tenderar att identifiera "Guds tjänare" som Moses träffade för att vara den symboliska representationen av Muhammad själv. Ahmadier tror att Koranens passage av Moses möte med "Guds tjänare" är nära sammanhängande med ämnet sura Al Kahf där hans berättelse citeras. Enligt Ahmadi -kommentarer var Moses resa mot och hans möte med "Guds tjänare" en visionär upplevelse som liknade Mi'raj (uppstigning) av Muhammad som Moses hade önskat se och visades i denna syn. Dialogens karaktär mellan Moses och "Guds tjänare" och förhållandet mellan dem ses som en indikation på de personliga egenskaperna hos Moses och Muhammad liksom deras respektive anhängare; Khiḍrs till synes olämpliga handlingar och visdomen bakom dem förstås med hänvisning till framträdande drag i Muhammeds liv och läror; och hela Koranberättelsen uppfattas som ett uttryck för Muhammeds andliga överlägsenhet över Mose och den judiska utdelningens ersättning av den islamiska.

I zoroastrianismen

Det finns många personer i Iran vars plats Khidr intog i islamiseringsprocessen. En av dem är paradoxalt nog en kvinnlig figur, Anahita . Den mest populära helgedomen i Yazd är tillägnad Anahita. Bland Zoroastrians, för pilgrimer till Yazd, den viktigaste av de sex pir är Pir-e Sabz ( "den gröna helgedom"). Namnet på helgedomen härrör från det gröna bladverket som växer runt helgedomen. Det är fortfarande ett funktionellt tempel och den heligaste platsen för dagens zoroastrianer som bor i Iran.

Varje år från 14–18 juni vallfärdar många tusentals zoroastrianer från Iran, Indien och andra länder till Yazd i Iran för att dyrka vid en sluttninggrotta som innehåller den heliga våren tillägnad Pir-e Sabz . Här ber gudstjänarna för det gödande regnet och firar naturens grönska och livets förnyelse.

Som Babayan säger, "Khizr är släkt med den zoroastriska vattengudinnan Anahita , och några av hennes tidigare helgedomar i Iran blev dedikerade till honom (Pir-i Sabz)".

Teorier om ursprung

Källan till det koraniska avsnittet av Moses resa med Khiḍr är inte omedelbart klar. Historikern Brannon M. Wheeler noterar att berättelsen inte verkar ha någon direkt kristen eller judisk föregångare.

I en av de mest inflytelserika hypoteser om källan till Khidr historien, tidiga nittonhundratalet holländska historikern Arent Jan Wensinck  [ de ] hävdade att sagan härrörde från en judisk legend involverar talmudiska rabbinen Joshua ben Levi och den bibliska profeten Elia . Precis som med Moses och Khiḍr ber Ben Levi att följa Elia, som håller med om att den förra inte ifrågasätter några åtgärder han kan vidta. En natt är Ben Levi och Elia värd av en fattig man som bara äger en ko, som Elijah slaktar. Nästa dag nekas de gästfrihet av en rik man, men profeten fixar mannens vägg utan att få lön. Slutligen vägras de två gästfrihet av människor i en rik synagoga men värd av en grupp fattiga. Elia ber till Gud om att göra alla i den rika synagogan till härskare, men säger att endast en person av den senare ska styra. När Ben Levi ifrågasätter profeten förklarar profeten att han dödade kon som en ersättning för själen hos mannens fru, som skulle dö den dagen; att han fixade väggen eftersom det fanns en skatt under den som den rike annars skulle ha hittat medan han fixade den själv; och att hans bön berodde på att ett land under en enda härskare är att föredra framför ett med flera. Wensinck trodde att Koranens författare hade tagit Khiḍr -berättelsen direkt från denna judiska källa men hade förvirrat namnen på de involverade karaktärerna.

Denna judiska legend bevisas först i ett arabiskt verk av den tunisiska judiska forskaren Nissim ben Jacob från elfte århundradet , cirka fyra hundra år efter Koranens sammansättning. Haim Schwarzbaum  [ de ] hävdade redan 1960 att historien tycktes vara "fullständigt beroende av den koranska [ sic ] texten", med till och med språket mer besläktat med typisk klassisk arabisk än till andra berättelser av Ben Jacob med tydligt talmudiskt ursprung . Noterar att Ben Jacobs sammanställning innehåller andra berättelser med tydliga islamiska föregångare, föreslår Wheeler också att den judiska historien om Elia skapades under islamiskt inflytande, och påpekade att dess paralleller med historien om Khiḍr närmare anpassar sig till utarbetningarna av senare islamiska kommentarer snarare än de kortfattad berättelse om själva Koranen. Till exempel handlar den judiska berättelsen om att Ben Levi avsiktligt letar efter Elia precis som Gud säger åt Moses att söka upp Khiḍr i de islamiska kommentarerna, medan Koranen själv aldrig säger om mötet mellan Moses och Khiḍr är avsiktligt eller av misstag. Ett nära samband mellan Elijah och Khiḍr bekräftas också först från ett antal tidiga islamiska källor. Ben Jacob kan ha ändrat karaktären hos den felaktiga lärjungen från Moses till Joshua ben Levi eftersom han var försiktig med att tillskriva den judiska profeten negativa egenskaper och för att Ben Levi redan var en välbekant återkommande karaktär i judisk litteratur .

En annan tidig historia som liknar berättelsen om Khiḍr är om kristen härkomst. En skadad och icke-standardiserad grekisk manuskript från 1300-talet av Leimōn Pneumatikos , ett hagiografiskt verk av den förislamiska bysantinska munken John Moschus , inkluderar avslutningen på en berättelse som involverar en ängel och en munk, där ängeln förklarar vissa konstiga handlingar han hade förmodligen tagit in tidigare, nu förlorade delar av berättelsen. Ängeln hade stulit en kopp från en generös värd, eftersom han visste att koppen var stulen och att deras värd omedvetet skulle synda om han fortsatte att inneha den. Han hade dödat sonen till en annan generös värd, eftersom han visste att pojken skulle bli en syndare om han blev vuxen, men skulle gå till himlen om han dog innan han begick sina synder. Slutligen hade ängeln reparerat väggen till en man som hade vägrat dem gästfrihet, eftersom han visste att det fanns en skatt under som mannen annars hade hittat. Den franske historikern Roger Paret påpekar att Moschus -historien är mycket mer i linje med Koranens avsnitt än den judiska legenden; till exempel är ängeln i den grekiska berättelsen och "Guds tjänare" i Koranen både anonyma och vagt definierade, i motsats till de namngivna figurerna i den judiska Elijah eller Khiḍr i islamisk exeges. Berättelsen om ängeln och munken är en del av en bredare sen antik kristen teodicistradition , som kan ha påverkat författaren till Koranen. Gabriel Said Reynolds , forskare i islamisk teologi, har betraktat Moschus -berättelsen som den troliga källan till Koranberättelsen.

Schwarzbaum har också hävdat att Koranens berättelse härstammar från ett senantikt sammanhang där kristna teodiciska legender som involverade munkar var populära, med att vara likvärdiga med den kristna pneumatiken med kunskap härledd direkt från det gudomliga. och att historien troligen nådde Muhammed "genom förmedlare av någon kristen informant, förmodligen någon munk som är väl insatt i de många gamla kristna legenderna om ankare och eremiter". Schwarzbaum spekulerade också i en slutligen judisk prototyp för Khiḍr, möjligen en legend om att Moses skulle bli en lärjunge till den blivande rabbinen Akiva , sammanställare av den muntliga Torahn . Medan han håller med om att Koranens berättelse "kombinerar olika element från motiv som är aktuella under sena antiken", avvisar Wheeler Schwarzbaums samband mellan Rabbi Akiva och Khiḍr.

I Koranberättelsen som omedelbart föregår Moses möte med Khiḍr, flyr en fisk som Moses och hans tjänare hade tänkt att äta i havet, och profeten stöter på Khiḍr när han återvänder till platsen där fisken rymde. Episoden av fisken anses generellt härröra från ett avsnitt i Alexander Romance of Late Antiquity där Alexanders kock upptäcker livets fontän medan han tvättar en död fisk i den, som sedan vaknar till liv och flyr. Den Alexander Romans är delvis härledd från den gamla Gilgamesheposet , vilket innebär att den Koraniska berättelsen slutligen relaterad till historien om Gilgamesh. Men vissa forskare, däribland Wensinck, har hävdat att vissa delar av historien om Moses och Khiḍr visar inflytande från Gilgamesj som går utöver Alexander -romansen . I denna analys anses Khiḍr vara en islamisk motsvarighet till Utnapishtim , den mesopotamiska mytologins odödliga visman med esoterisk kunskap från gudarna, som Gilgamesh utan framgång konsulterar för att uppnå odödlighet. Khiḍr liknar Utnapishtim genom att de båda anses vara odödliga - även om den förstnämnda odödligheten nämns endast i senare islamiska källor, inte i Koranen - och genom att Moses stöter på Khiḍr på "mötesplatsen för de två vattnen", medan Gilgamesh besöker Utnapishtim vid "vattnets mynning".

I anatolisk folkreligion

En hypotes om Khiḍrs roll i anatolisk folkreligion , föreslagen av den turkiske forskaren Gürdal Aksoy, jämför honom med den ugaritiska guden Kothar-wa-Khasis . Båda figurerna besitter visdom och hemlig kunskap. Båda är inblandade i dödandet av en drake. Kothar hjälper Baal att döda Yam-Nahar genom att göra vapen åt honom. Khidr hjälper sufier eller wali som Sarı Saltık i deras kamp med en drake. Enligt vissa andra berättelser spelar han en central roll, inte som en hjälpare, och dödar draken själv. Till exempel berättar människorna som bor i Antakya ( Turkiet ) en historia om denna egenskap hos Khidr.

Kothar och Khidr är också kända som "sjöman" -figurer som symboliskt förknippas med hav, sjö och floder. Den feniciska figuren av Chusor är en uppfinnare av båten och han räddar seglare. Den trodde att han var den första resan på en båt. Khidr hjälper människor när de behöver hjälp och de flesta av dessa farliga förhållanden handlar om hav, sjöar och floder, etc. Till exempel hjälper han ibland barn när de drunknar i vattnet eller han hjälper båtfolk under stormigt väder. Alevi -kurderna i Dersim såg honom som en frälsare och beskriver honom som en "havets suverän". Khidr har ofta vissa egenskaper hos en sjöman, även i kulturella områden som inte är direkt kopplade till havet, som bergiga Dersim. Den anatoliska folkuppfattningen om Khidr kan ursprungligen komma från kulturen hos ett folk som bebodde stranden. Han har förvandlats till en vandrare genom de kulturella effekterna av darwishs och vandrande sufis .

En annan hypotes om Aksoy om det kulturella ursprunget till den anatoliska uppfattningen av Khidr pekar på ett annat gemensamt element som rör en religiös tradition i Mellanöstern, det traditionella firandet av Hıdırellez . Liksom Alevis gör folk mjöl av rostat vete dagen före festivalen för Khidr. De förvarar det någonstans i köket för att senare se efter Khidrs spår. Nästa dag på morgonen om de ser några tecken på mjölet betyder det att Khidr kom dit för att ge överflöd och välsignelse för dem. Senare bakar de någon form av tårta som kallas Qāvut , Kavut , Köme eller Göme . Enligt Aksoy härstammar denna tradition från mytikritualerna från gamla nära östra döende gudar som Osiris , Adonis (även Dionysos , Melqart och Mithra ), och processen som visar omvandlingen av spannmål till mjöl symboliserar kremering ( död ) av Gud.

Jämförande mytologi

al-Khiḍr och Alexander den store framför livets fontän

I olika konton har al-Khidr kopplats till figuren Dhu al-Qarnayn , som antingen identifieras som Kyros den store eller den himyaritiska kungen Ṣaʿb. I en version korsar al-Khiḍr och Dhul-Qarnayn mörkrets land för att hitta livets vatten . Dhul-Qarnayn går vilse när han letar efter våren men al-Khiḍr hittar den och får evigt liv. Enligt Wahb ibn Munabbih , citerad av Ibn Hisham , fick kung Ṣaʿb epitetet Dhu al-Qarnayn av al-Khidr efter att ha träffat honom i Jerusalem. Det finns också flera versioner av Alexander Romance där al-Khiḍr figurerar som en tjänare till Alexander den Store . I Eskandarnāma av en anonym författare uppmanas al-Khiḍr av Dhul-Qarnayn att leda honom och hans arméer till Livets vatten. Al-Khiḍr håller med och snubblar så småningom över Livets vatten på egen hand.

Vissa forskare föreslår att al-Khiḍr också representeras i Arthur-sagan Sir Gawain och den gröna riddaren som den gröna riddaren . I historien frestar Green Knight Sir Gawains tro tre gånger. Al-Khiḍrs karaktär kan ha kommit in i europeisk litteratur genom blandning av kulturer under korstågen . Det är också möjligt att historien härrör från en irländsk myt som föregår korstågen där Cú Chulainn och två andra hjältar tävlar om curadmír , den utvalda delen som ges till mästare, vid högtider; i slutändan är Cú Chulainn den enda som är villig att låta en jätte - faktiskt en kung som på ett magiskt sätt förklädde sig - skära av huvudet enligt deras överenskommelse.

I vissa delar av Indien är al-Khiḍr också känd som Khawaja Khidr , en flodanda av brunnar och vattendrag. Han nämns i Sikandar-nama som den helgon som presiderar över odödlighetens brunn och är vördad av både hinduer och muslimer. Han är ibland avbildad som en gammal man klädd i grönt och tros rida på en fisk. Hans främsta helgedom ligger på en ö vid Indusfloden vid Bhakkar i Punjab, Pakistan .

I The Unreasoning Mask av den berömda science fiction-författaren Philip José Farmer , medan Ramstan, kapten för al-Buraq , ett sällsynt modell rymdskepp som kan omedelbart resa mellan två punkter, försöker stoppa en oidentifierad varelse som förintar intelligent liv på planeter genom hela universum, förföljs han av upprepande vision om att träffa al-Khiḍr.

Se även

Anteckningar

Referenser

externa länkar

Media relaterade till Khidr på Wikimedia Commons